Возникновение христианства (кратко). История возникновение христианства :: SYL.ru

Трудно найти такую религию, которая бы настолько мощно повлияла на судьбу человечества, как это сделало христианство. Казалось бы, возникновение христианства изучено достаточно хорошо. Об этом написано безграничное количество материала. На этой ниве трудились церковные авторы, историки, философы, представители библейской критики. Это и понятно, ведь речь шла о величайшем феномене, под влиянием которого фактически сложилась современная западная цивилизация. Однако еще много тайн хранит одна из трех мировых религий.

Возникновение христианства

Возникновение

У создания и развития новой мировой религии запутанная история. Возникновение христианства окутано тайнами, легендами, предположениями и допущениями. Не так много известно об утверждении этого учения, которое сегодня исповедует четверть населения планеты (около 1,5 млрд человек). Это можно объяснить тем, что в христианстве значительно отчетливее, чем в буддизме или исламе, присутствует сверхъестественное начало, вера в которое обычно порождает не только благоговение, но и скептицизм. Поэтому история вопроса подвергалась значительным фальсификациям различными идеологами.

Кроме того, возникновение христианства, его распространение было взрывообразным. Процесс сопровождался активной религиозно-идеологической и политической борьбой, значительно исказившей историческую истину. Споры по этому вопросу продолжаются до настоящего времени.

Возникновение и распространение христианства

Рождение Спасителя

Возникновение и распространение христианства связано с рождением, деяниями, смертью и воскрешением всего одной личности – Иисуса Христа. Основой новой религии стала вера в божественного Спасителя, биографию которого подают главным образом Евангелия – четыре канонических и многочисленные апокрифические.

В церковной литературе достаточно подробно, в деталях, описывается возникновение христианства. Кратко попытаемся передать основные события, запечатленные в Евангелиях. В них утверждается, что в городе Назарете (Галилея) простой девушке («деве») Марии явился архангел Гавриил и возвестил о предстоящем рождении сына, но не от земного отца, а от Духа Святого (Бога).

Мария родила этого сына во времена иудейского царя Ирода и римского императора Августа в городе Вифлееме, куда она отправилась уже вместе со своим мужем, плотником Иосифом, для участия в переписи населения. Пастухи, извещенные ангелами, приветствовали младенца, который получил имя Иисус (греческая форма еврейского «Иешуа», что означает «Бог-спаситель», «Бог меня спасает»).

По движению на небе звезды об этом событии узнали восточные мудрецы - волхвы. Следуя за звездой, они нашли дом и младенца, в котором признали Христа («помазанника», «мессию»), и поднесли ему дары. Затем семья, спасая ребенка от обезумевшего царя Ирода, отправилась в Египет, вернувшись, поселилась в Назарете.

В апокрифических Евангелиях поведаны многочисленные подробности о жизни в то время Иисуса. Зато канонические Евангелия отражают только один эпизод из его детства – путешествие на праздник в Иерусалим.

Деяния Мессии

Подрастая, Иисус перенял опыт отца, стал каменщиком и плотником, после смерти Иосифа кормил и заботился о семье. Когда Иисусу исполнилось 30 лет, он повстречался с Иоанном Крестителем и крестился в реке Иордан. В дальнейшем он собрал 12 учеников-апостолов («посланников») и, обходя вместе с ними в течение 3,5 лет города и села Палестины, проповедовал совершенно новую, миролюбивую религию.

В Нагорной проповеди Иисус обосновал моральные принципы, которые стали основой мировоззрения новой эры. При этом он творил разные чудеса: ходил по воде, прикосновением руки воскрешал умерших (в Евангелиях зафиксировано три таких случая), исцелял больных. Также мог унять бурю, обратить воду в вино, «пятью хлебами и двумя рыбами» накормить досыта 5000 человек. Однако для Иисуса наступало тяжелое время. Возникновение христианства связано не только с чудесами, но и страданиями, которые он испытал позже.

Причины возникновение христианства

Гонения на Иисуса

Никто не воспринимал Иисуса как Мессию, а его родные даже решили, что он «вышел из себя», то есть стал неистовым. Только во время Преображения ученики Иисуса поняли его величие. Но проповедническая деятельность Иисуса вызвала раздражение первосвященников, руководивших Иерусалимским храмом, которые объявили его лжемессией. После Тайной Вечери, состоявшейся в Иерусалиме, Иисуса за 30 сребреников предал один из его учеников-последователей – Иуда.

Иисус, как и любой человек, кроме божественных проявлений чувствовал боль и страх, так что с тоской пережил «страсти». Схваченный на Елеонской горе, он был осужден иудейским религиозным судом – синедрионом – и приговорен к смерти. Приговор утвердил наместник Рима Понтий Пилат. Во времена правления римского императора Тиберия Христа подвергли мученической казни – распятию на кресте. При этом снова произошли чудеса: прокатились землетрясения, солнце померкло, и по преданию «раскрылись гробы» - воскресли некоторые умершие.

Воскрешение

Иисус был похоронен, но на третий день он воскрес и вскоре явился ученикам. По канонам, он на облаке вознесся на небо, пообещав впоследствии вернуться, дабы воскресить умерших, на Страшном суде осудить деяния каждого, низвергнуть в ад грешников на вечные муки, а праведников вознести на вечную жизнь в «горный» Иерусалим, небесное Царство Божье. Можно сказать, что с этого момента и начинается удивительная история – возникновение христианства. Уверовавшие апостолы распространили новое учение по всей Малой Азии, Средиземноморью и другим регионам.

Днем основания Церкви стал праздник сошествия Святого Духа на апостолов спустя 10 дней после Вознесения, благодаря чему апостолы получили возможность проповедовать новое учение во всех концах Римской империи.

Время возникновение христианства

Тайны истории

Как протекало возникновение и развитие христианства на раннем этапе, доподлинно не известно. Мы знаем то, о чем рассказали авторы Евангелий – апостолы. Но Евангелия отличаются, причем значительно, касательно толкования образа Христа. У Иоанна Иисус – Бог в человеческом обличье, божественная природа автором всячески подчеркивается, а Матфей, Марк и Лука приписали Христу качества обычного человека.

Существующие Евангелия написаны на греческом языке, распространенном в мире эллинизма, тогда как реальный Иисус и его первые последователи (иудео-христиане) жили и действовали в другой культурной среде, общались на арамейском языке, распространенном в Палестине и на Ближнем Востоке. К сожалению, не сохранилось ни одного христианского документа на арамейском языке, хотя раннехристианские авторы упоминают Евангелия, написанные на этом языке.

После вознесения Иисуса искры новой религии должны, казалось, угаснуть, так как среди его последователей не было образованных проповедников. На самом же деле случилось так, что новая вера утвердилась на всей планете. Согласно церковным взглядам, возникновение христианства обусловлено тем, что человечество, отступивши от Бога и увлекшись иллюзией господства над силами природы с помощью магии, все же искало путь к Богу. Общество, пройдя тяжелый путь, «созрело» к признанию единого творца. Ученые также попытались объяснить лавинообразное распространение новой религии.

История возникновение христианства

Предпосылки возникновения новой религии

Теологи и ученые уже 2000 лет бьются над феноменальным, стремительным распространением новой религии, пытаются выяснить эти причины. Возникновение христианства, согласно древним источникам, было зафиксировано в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме. Это явление было обусловлено рядом исторических факторов:

  • Усилением эксплуатации подчиненных и порабощенных Римом народов.
  • Поражениями повстанцев-рабов.
  • Кризисом политеистических религий в Древнем Риме.
  • Социальная потребность в новой религии.

Вероучения, идеи и этические принципы христианства проявились на почве определенных общественных отношений. В первых веках нашей эры римляне закончили завоевание Средиземноморья. Подчиняя государства и народы, Рим уничтожал попутно их самостоятельность, самобытность общественной жизни. Кстати, в этом возникновение христианства и ислама чем-то похожи. Только протекало развитие двух мировых религий на разном историческом фоне.

В начале I века Палестина также стала провинцией Римской империи. Включение ее в мировую империю привело к интеграции иудейской религиозно-философской мысли из греко-римской. Способствовали этому и многочисленные общины иудейской диаспоры в разных концах империи.

Почему новая религия распространилась за рекордно короткое время

Возникновение христианства ряд исследователей причисляют к историческому чуду: слишком много факторов совпало для стремительного, «взрывного» распространения нового учения. На самом деле большое значение имело то, что это течение вобрало в себя широкий и эффективный идеологический материал, который послужил ему для формирования собственного вероучения и культа.

Христианство как мировая религия сложилось постепенно под влиянием различных течений и верований Восточного Средиземноморья и Передней Азии. Идеи черпались из религиозных, литературных и философских источников. Это:

  • Иудейский мессианизм.
  • Иудейское сектантство.
  • Эллинистический синкретизм.
  • Ориентальные религии и культы.
  • Народные римские культы.
  • Культ императора.
  • Мистицизм.
  • Философские идеи.

Возникновение христианства философия

Сплав философии и религии

Немалую роль оказала на возникновение христианства философия - скептицизм, эпикуреизм, кинизм, стоицизм. Заметно влиял и «средний платонизм» Филона с Александрии. Иудейский богослов, он фактически перешел на службу к римскому императору. Путем аллегорического толкования Библии Филон стремился слить воедино монотеизм иудейской религии (вера в единого бога) и элементы греко-римской философии.

Не меньше повлияли и нравственное учение римского философа-стоика и писателя Сенеки. Он рассматривал жизнь земную как преддверие к перерождению в потустороннем мире. Главным для человека Сенека считал обретение свободы духа через осознание божественной необходимости. Именно поэтому более поздние исследователи называли Сенеку «дядей» христианства.

Проблема датировки

Возникновение христианства неразрывно связано с проблемой датировки событий. Неоспоримым является факт – возникло оно в Римской империи на рубеже нашей эры. Но когда именно? И в каком месте грандиозной империи, которая охватывала все Средиземноморье, значительную часть Европы, Малую Азию?

Согласно традиционной трактовке, зарождение основных постулатов приходится на годы проповеднической деятельности Иисуса (30-33 гг. н. э.). Ученые с этим частично соглашаются, но добавляют, что вероучение составлено после казни Иисуса. Причем из четырех канонически признанных авторов Нового Завета лишь Матфей и Иоанн были учениками Иисуса Христа, являлись свидетелями событий, то есть контактировали с непосредственным источником учения.

Другие (Марк и Лука) часть информации уже приняли опосредованно. Очевидно, что становление вероучения растянулось во времени. Это естественно. Ведь за «революционным взрывом идей» во времена Христа наступил эволюционный процесс освоения и развития этих идей его учениками, которые и придали учению завершенный вид. Это заметно при анализе Нового Завета, написание которого продолжалось до конца I века. Правда, до сих пор существуют различные датировки книг: христианская традиция ограничивает написания священных текстов периодом в 2-3 десятилетия после смерти Иисуса, а некоторые исследователи растягивают этот процесс до середины II века.

Возникновение христианства на Руси

Возникновение христианства на Руси

Исторически известно, что учение Христа распространяется в Восточной Европе в IX веке. На Русь новая идеология пришла не из какого-то единого центра, а по разным каналам:

  • из Причерноморья (Византия, Херсонес);
  • из-за Варяжского (Балтийского) моря;
  • по Дунаю.

Археологи свидетельствуют, что определенные группы руссов приняли крещение уже в IX веке, а не в X веке, когда Владимир окрестил киевлян в реке. Раньше Киева был крещен Херсонес – греческая колония в Крыму, с которой славяне поддерживали тесные связи. Контакты славянских народов с населением древней Тавриды с развитием экономических отношений постоянно расширялись. Население постоянно участвовало не только в материальной, но и духовной жизни колоний, куда отправлялись в ссылку первые изгнанники – христиане.

Также возможными посредниками в проникновении религии в восточнославянские земли могли быть готы, двигавшиеся с берегов Балтики к Черному морю. Среди них в IV веке распространял христианство в форме арианства епископ Ульфила, которому принадлежит перевод Библии на готский язык. Болгарский лингвист В. Георгиев выдвигает предположение, что праславянские слова «церковь», «крест», «Господь», вероятно, были унаследованы из готского языка.

Третий путь – придунайский, который ассоциируется с просветителями Кириллом и Мефодием. Главным лейтмотивом кирилло-мефодиевского учения был синтез достижений восточного и западного христианства на почве праславянской культуры. Просветители создали оригинальную славянскую азбуку, перевели богослужебные и церковно-канонические тексты. То есть, Кирилл и Мефодий заложили основы церковной организации на наших землях.

Официальной датой крещения Руси считается 988 год, когда князь Владимир I Святославович массово крестил жителей Киева.

Вывод

Возникновение христианства кратко охарактеризовать невозможно. Слишком много исторических загадок, религиозных и философских споров разворачивается вокруг этого вопроса. Однако более важной является идея, несомая этим учением: человеколюбие, сострадание, помощь ближнему, осуждение постыдных поступков. Не важно, как зарождалась новая религия, важно, что она привнесла в наш мир: веру, надежду, любовь.

Как возникло христианство

Исторически сложилось, что ни одна религия не возникает "вдруг" из ниоткуда. У каждого учения есть история, предпосылки возникновения, источники культа. На основе какой религии возникло христианство? Что, с научной точки зрения, повлияло на формирование новой религии в I веке?

Корни мировых религий

Христианство возникло в качестве религиозного ответвления иудаизма, сформировавшегося у еврейского народа в эпоху Второго Храма. Что это за эпоха и чем примечателен древний иудаизм?

Считается, иудаизм, как религия, возник более трех тысяч лет назад и является старейшим монотеистическим учением человечества. Изначально верование представляло собой классическое язычество со своим пантеоном богов, где Яхве играл роль главного божества. Со временем, роль второстепенных божеств уменьшилась, а Яхве остался единственным Богом.

Шестиконечная Звезда Давида – один из внешних символов иудаизма с XIX века.
Шестиконечная Звезда Давида – один из внешних символов иудаизма с XIX века.

Период развития иудаизма до VI века до н.э. называют Библейским иудаизмом. Эпоха начавшаяся после и, продолжавшаяся до II века н.э., относится к иудаизму Второго Храма.

Эпоху выделили не случайно. Конец первой эпохи ознаменовался завоеванием Иудейского царства вавилонским царем Навуходоносором II. После череды восстаний израильтян, вавилонцы депортировали часть "неспокойного" населения в другие провинции империи. Период вавилонского ига, продолжавшегося 70 лет, евреи называют вавилонским пленом.

Иго было снято персидским царем Киром. Новый властитель разрешил изгнанникам вернуться на родину, где ликующие израильтяне заложили тот самый Второй Храм, положив начало новой эпохе.

Почему появилось христианское ответвление?

В I веке н.э. Иудея, пережив персидское и греческое владычество, оказалась вновь завоевана, теперь уже римлянами.

Политика империи, строившаяся на высасывании денег из завоеванных провинций, спровоцировала бедность, рост преступности и коррупцию. Изнывая от римского гнета и нищеты, в Иудее начали возникать секты, в основе которых лежала надежда на приход божьего посланника – мессии, который освободит еврейский народ и установит справедливый мир.

Христианство стало одной из таких иудейских сект. Были и другие – саддукеи, фарисеи, ессеи и зелоты. Учитывая, что господствующий иудаизм исповедовали знатные евреи, которые не нуждались в приходе мессии, так как жили в достатке, то первыми христианами стали низшие слои населения – рабы, вольноотпущенники, беднота.

Как возникло христианство

Помимо Иисуса Христа в Иудее появлялись множество других мессий. Любой противник власти, собравший вокруг себя людей, мог объявить себя мессией, заявлять, что он получает прямые указания от бога и пришел для того, чтобы спасти народ. Некоторые из них, такие как Иоанн Креститель или Симон Маг были даже популярней Христа.

Чем христианство отличалось от иудаизма?

Первые христианские апостолы и пророки продолжали считать себя иудеями по вероисповеданию, а главным священным текстом оставалась иудейская Библия.

Главное различие заключалось в трех основных догмах: Первородный грех, Второе пришествие Иисуса Христа и искупление грехов. В иудаизме таких догматов нет.

Так, с точки зрения христиан, все люди грешны по рождению из-за греха Адама. Иисус Христос искупил этот грех, потому что если все стали грешны из-за одного грешного человека, то сделать обратно всех невинными тоже может один праведный человек.

С точки зрения иудеев, все люди рождаются невинными и делают собственный осознанный выбор – грешить или нет.

В христианстве существует представление о том, что люди не могли добиться спасения сами и для этого им был нужен мессия. В иудаизме спасения можно добиться благими поступками самому. Наконец, в иудаизме Иисус вообще не признается мессией.

Почему христианство вытеснило другие секты?

Если бы Иисуса Христа не распяли на кресте, то вполне возможно, что вместо христианства сегодня бы существовала какая-нибудь другая, похожая религия. Надо сказать, что префект (губернатор) Иудеи старался спасти подсудимого от казни и уступил лишь под давлением толпы.

Как возникло христианство

После распятия мессии христиане перестали бояться умереть "за идею". Они уничтожали изображения языческих богов, стали бороться против власти, дестабилизировали ситуацию и вовлекали все новых приверженцев. Христианство стало опасным для Рима. Руководствуясь принципом: "Не можешь победить – возглавь" римляне легализовали религию, а после сделали её государственной.

ХРИСТИА́НСТВО (греч. Χριστιανισμός, лат. Christianismus), круп­ней­шая ми­ро­вая ре­ли­гия, ос­но­ван­ная в 1 в. Ии­су­сом Хри­стом. Пред­став­ле­но мно­го­чис­лен­ны­ми (бо­лее 20 тыс.) кон­фес­сия­ми и сек­та­ми, ка­ж­дая из ко­то­рых пре­тен­ду­ет на ста­тус ис­тин­ной Церк­ви. Круп­ней­шие из них (2015): ка­то­ли­цизм (ок. 1,2 млрд. ве­рую­щих), разл. де­но­ми­на­ции про­тес­тан­тиз­ма (ок. 800 млн.), пра­во­сла­вие (ок. 280 млн.), древ­не­вос­точ­ные церк­ви (ан­ти­хал­ки­до­ни­ты; см. в ст. Хал­ки­до­ни­ты) и Ас­си­рий­ская цер­ковь Вос­то­ка (70–80 млн. ве­рую­щих).

История. Становление христианства

«Сошествие Святого Духа на апостолов». Фрагмент мозаики. Начало 11 в. Монастырь Осиас-Лукас (Греция).

(1 в.) про­ис­хо­ди­ло в рус­ле про­ро­честв Биб­лии о при­ше­ст­вии Мес­сии. Из­на­чаль­но про­по­ведь Хри­ста и апо­сто­лов ве­лась в Иу­дее и со­сед­них об­лас­тях и бы­ла ад­ре­со­ва­на иу­де­ям, но впо­след­ст­вии об­ра­ти­лась ко всем на­ро­дам. По­сле Вос­кре­се­ния Хри­ста (ок. 33) воз­ник­ла еди­ная об­щи­на ве­рую­щих – Цер­ковь (см. в ст. Пя­ти­де­сят­ни­ца). Па­вел и др. апо­сто­лы про­по­ве­до­ва­ли Еван­гелие сре­ди гре­ко-рим­ско­го на­се­ле­ния Си­рии (в сто­ли­це ко­то­рой, Ан­ти­охии, воз­ник тер­мин «хри­стиа­нин»), Ма­лой Азии, Гре­ции и Ри­ме. Ие­ру­са­лим­ский со­бор (ок. 50) ос­во­бо­дил хри­сти­ан-не­ев­ре­ев от со­блю­де­ния норм иу­да­из­ма. Тес­но свя­зан­ное с иу­дей­ской ди­ас­по­рой ран­нее Х. впо­след­ст­вии, осо­бен­но по­сле раз­ру­ше­ния Вто­ро­го Ие­ру­са­лим­ско­го хра­ма (70), обо­со­би­лось от иу­да­из­ма; при этом Вет­хий За­вет ос­тал­ся ча­стью Свя­щен­но­го Пи­са­ния.

Распространение христианства

(1 – нач. 4 вв.) в Рим. им­пе­рии про­ис­хо­ди­ло в ус­ло­ви­ях за­ко­но­дат. за­пре­та, на­ло­жен­но­го на по­сле­до­ва­те­лей уче­ния не позд­нее кон. 1 в. За от­каз от уча­стия в офиц. ре­лиг. куль­тах хри­стиа­не об­ви­ня­лись в «без­бо­жии» и ос­корб­ле­нии го­су­дар­ст­ва; за­кры­тость их со­б­ра­ний по­ро­ж­да­ла слу­хи о край­ней амо­раль­но­сти уче­ния. В этот пе­ри­од бы­ли го­не­ния на хри­сти­ан, круп­ней­шие – во вре­ме­на прав­ле­ний им­пе­ра­то­ров Ва­ле­риа­на (253–260), Ди­ок­ле­тиа­на и Га­ле­рия (293–311). Но мас­со­вые каз­ни за убе­ж­де­ния воз­бу­ж­да­ли со­чув­ст­вие, а му­же­ст­вен­ное по­ве­де­ние му­че­ни­ков вы­зы­ва­ло ува­же­ние к Х. Дни па­мя­ти жертв го­не­ний дали на­ча­ло тра­ди­ции по­чи­та­ния свя­тых (см. в ст. Ка­но­ни­за­ция). В это вре­мя про­ис­хо­дит ста­нов­ле­ние хри­сти­ан­ско­го бо­го­слу­же­ния, оформ­ле­ние 3 сте­пе­ней свя­щен­ст­ва (диа­кон, пре­сви­тер, епи­скоп) и цер­ков­ной ор­га­ни­за­ции на мес­тах (см. Епар­хия, Со­бо­ры цер­ков­ные). Воз­ни­ка­ет хри­сти­ан­ская лит-ра: апо­ло­ге­ты ран­не­хри­сти­ан­ские оп­ро­вер­га­ют об­ви­не­ния про­тив Х., в по­ле­ми­ке про­тив гно­сти­циз­ма и др. ере­сей раз­ви­ва­ет­ся дог­ма­ти­ка. Х. рас­про­стра­ни­лось по всей Рим. им­пе­рии, а так­же в бу­фер­ных го­су­дар­ст­вах рим­ско-иран­ско­го по­гра­ни­чья, в од­ном из ко­то­рых (Ос­рое­не) да­же по­лу­чи­ло ста­тус офиц. ре­ли­гии (202). К 301 тра­ди­ци­он­но от­но­сит­ся при­ня­тие Х. в Ар­ме­нии.

Эпоха Вселенских соборов 

(4–9 вв., см. Все­лен­ские со­бо­ры) бе­рёт на­ча­ло с об­ра­ще­ния имп. Кон­стан­ти­на Ве­ли­ко­го (312) и из­да­ния Ми­лан­ско­го эдик­та (313), сняв­ше­го с Х. все ог­ра­ни­че­ния. В ус­ло­ви­ях юри­дич. сво­бо­ды и по­кро­ви­тель­ст­ва со сто­ро­ны им­пе­ра­то­ров Х. ста­ло глав­ной, а с кон. 4 в. и един­ст­вен­ной офиц. ре­ли­ги­ей Рим. им­пе­рии. Раз­во­ра­чи­ва­ет­ся строи­тель­ст­во хра­мов, раз­ви­ва­ет­ся па­лом­ни­че­ст­во и по­чи­та­ние ре­ли­к­вий и мо­щей. Ле­жа­щее в ос­но­ве Х. раз­гра­ни­че­ние мир­ско­го и ду­хов­но­го на­чал при­ве­ло к оформ­ле­нию сис­те­мы т. н. сим­фо­нии вла­стей: го­су­дар­ст­во и Цер­ковь дей­ст­ву­ют как не­за­ви­си­мые бо­го­ус­та­нов­лен­ные ин­сти­ту­ции, обес­пе­чи­ваю­щие ма­те­ри­аль­ное и ду­хов­ное бла­го­по­лу­чие об­ще­ст­ва. Об­ще­цер­ков­ные нор­мы как ве­ро­учи­тель­ные (дог­ма­ты), так и дис­ци­п­ли­нар­ные (ка­но­ны) ус­та­нав­ли­ва­ют­ся на со­бо­рах епи­ско­пов. Но их под­дер­жа­ние воз­ло­же­но на имп. власть, ко­то­рая в осо­бых слу­ча­ях ини­ции­ру­ет об­ще­им­пер­ские Все­лен­ские со­бо­ры, пер­вый из них со­сто­ял­ся в 325, а по­след­ний, 7-й, – в 787 (окон­ча­тель­но ут­вер­ждён в 843). В хо­де дис­кус­сий по во­про­сам триа­до­ло­гии (уче­ния о Св. Трои­це) и хри­сто­ло­гии вы­де­ли­лась плея­да ав­тори­тет­ных пи­са­те­лей (свя­тые от­цы), мне­ния ко­то­рых оп­ре­де­ли­ли на­прав­ле­ние бо­го­слов­ской мыс­ли. От­верг­ну­тые цер­ков­ной тра­ди­ци­ей уче­ния осу­ж­да­ют­ся как ере­ти­че­ские, их ли­де­ры и адеп­ты под­вер­га­ют­ся ана­фе­ме и ссыл­кам. Оформ­ле­ние чёт­ко­го раз­гра­ни­че­ния ме­ж­ду ор­то­док­си­ей (пра­виль­ным мне­ни­ем) и ере­сью час­то при­ни­ма­ло бо­лез­нен­ные фор­мы и вы­зы­ва­ло от­па­де­ния от офи­ци­аль­но­го («ка­фо­ли­че­ско­го», «пра­во­слав­но­го») Х. оп­по­зи­ци­он­ных те­че­ний. Ари­ан­ст­во в 4–7 вв. рас­про­стра­ни­лось сре­ди герм. на­ро­дов (го­тов, ван­да­лов, лан­го­бар­дов); не­сто­ри­ан­ст­во в 5–7 вв. по­сте­пен­но уко­ре­ни­лось в си­роя­зыч­ной Церк­ви Вос­то­ка в Ира­не; мо­но­фи­зит­ст­во в 5–6 вв. ста­ло по­пу­ляр­ным сре­ди зап. си­рий­цев, коп­тов, ар­мян и эфио­пов. В со­бор­ный, или свя­то­оте­че­ский, пе­ри­од за­ро­ж­да­ет­ся и бур­но раз­ви­ва­ет­ся мо­на­ше­ст­во. Офор­ми­лись цер­ков­но-адм. уст­рой­ст­во и сис­те­ма 5 пат­ри­ар­ха­тов. Про­дол­жа­ет­ся мис­сио­нер­ст­во. Х. рас­про­стра­ни­лось сре­ди «вар­вар­ских» на­ро­дов Зап. Ев­ро­пы (Ир­лан­дия, Анг­лия, Гер­ма­ния), уко­ре­ни­лось в Ак­су­ме (4 в.), Ну­бии (6 в.), Гру­зии и Кавк. Ал­ба­нии (4 в.), дос­тиг­ло Ин­дии и Ки­тая. К нач. 7 в. Х., не­смот­ря на внутр. раз­де­ле­ния, до­ми­ни­ру­ет сре­ди ми­ро­вых ре­ли­гий. Но си­туа­ция рез­ко ме­ня­ет­ся с по­яв­ле­ни­ем ис­ла­ма.

Средневековый период

(9–15 вв.) ха­рак­те­ри­зу­ет­ся не­ос­ла­бе­ваю­щим на­тис­ком со сто­ро­ны му­сульм. ми­ра и на­рас­та­ни­ем от­чу­ж­де­ния ме­ж­ду хри­стиа­на­ми За­па­да и Вос­то­ка Ев­ро­пы. Араб­ские за­вое­ва­ния 7–8 вв. при­ве­ли к умень­ше­нию тер­ри­то­рии Вост. Рим­ской им­пе­рии (Ви­зан­тии), Ближ­ний Вос­ток, Сев. Аф­ри­ка и Ис­па­ния по­па­ли под власть Ха­ли­фа­та. За­ко­ны ша­риа­та оп­ре­де­ля­ют Х. как бо­го­от­кро­вен­ную ре­ли­гию, «ис­пор­чен­ную» хри­стиа­на­ми, ко­то­рые обя­за­ны по­ко­рить­ся му­суль­ма­нам, на оп­ре­де­лён­ных ус­ло­ви­ях по­лу­чая за­щи­ту (см. в ст. Зим­мии). В Зап. Ев­ро­пе на фо­не де­гра­да­ции по­ли­тич. ин­сти­ту­тов уси­ли­лась роль пап­ст­ва (см. Па­па Рим­ский), ко­то­рое ста­ло пре­тен­до­вать на по­ли­тич. власть. На этом фо­не про­изо­шёл цер­ков­ный раз­рыв ме­ж­ду Ри­мом и Кон­стан­ти­но­по­лем (1054), усу­губ­ляе­мый кон­флик­та­ми ме­ж­ду Ви­зан­ти­ей и уча­ст­ни­ка­ми кре­сто­вых по­хо­дов, чет­вёр­тый из ко­то­рых окон­чил­ся раз­граб­ле­ни­ем Кон­стан­ти­нопо­ля (1204). По­пыт­ки за­клю­че­ния унии цер­ков­ной (Ли­он, 1274; Фло­рен­ция, 1439) не при­ве­ли к раз­ре­ше­нию дог­ма­тич., об­ря­до­вых и др. про­ти­во­ре­чий (напр., о Filioque, це­ли­ба­те, чис­ти­ли­ще). Ев­ро­пей­ское Х. раз­де­ли­лось на ла­тин­ское (ка­то­ли­че­ское) и гре­че­ское (пра­во­слав­ное), в сфе­ре по­след­не­го ока­за­лись стра­ны Вост. Ев­ро­пы (кро­ме Поль­ши, Че­хии, Венг­рии и Хор­ва­тии) и Русь (см. Кре­ще­ние Ру­си). К 15 в. боль­шин­ст­во пра­во­слав­ных го­су­дарств, в т. ч. Ви­зантия (1453), ока­за­лись под вла­стью Ос­ман­ской им­пе­рии, и роль ли­де­ра пра­во­слав­но­го ми­ра пе­ре­шла к Рус­ско­му го­су­дар­ст­ву. Воз­ник­ло уче­ние «Мо­ск­ва – третий Рим». В эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния в Ев­ро­пе рас­про­стра­ни­лись идеи гу­ма­низ­ма, вос­хо­дя­щие к языч. ан­тич­но­сти и во мно­гих от­но­ше­ни­ях чу­ж­дые хри­сти­ан­ст­ву.

Новое время

(16–19 вв.) от­ме­че­но глу­бо­ким кри­зи­сом за­пад­но­го Х. Не­цер­ков­ные ре­лиг. дви­же­ния, ра­нее по­дав­ляв­шие­ся с по­мо­щью ин­кви­зи­ции, вы­шли из-под кон­тро­ля и по­лу­чи­ли под­держ­ку нац. элит. В ре­зуль­та­те в хо­де Ре­фор­ма­ции от Рим­ско-ка­то­ли­че­ской церк­ви от­де­ли­лись т. н. про­тес­тан­ты разл. тол­ков (см. Лю­те­ран­ст­во, Каль­ви­низм, Анг­ли­кан­ская цер­ковь, Ана­бап­ти­сты). По­сле Контр­ре­фор­ма­ции и ре­лиг. войн Ев­ро­па ока­за­лась рас­ко­ло­та на ка­то­ли­че­ские и про­тес­тант­ские ре­ги­о­ны. Это раз­де­ле­ние бы­ло пе­ре­не­се­но и на ко­ло­ни­аль­ные стра­ны, пре­ж­де все­го на Юж. и Сев. Аме­ри­ку, где Х. ста­ло до­ми­ни­рую­щей ре­ли­ги­ей. Се­ку­ля­ри­за­ция и идеи Про­све­ще­ния спо­соб­ст­во­ва­ли даль­ней­ше­му ос­лаб­ле­нию тра­диц. ре­лиг. ин­сти­ту­тов. Поя­ви­лись идей­ные те­че­ния, от­кры­то по­ры­ваю­щие с хри­сти­ан­ст­вом. Де­хри­с­ти­а­ни­за­ция во Фран­ции (1790-е гг.) при­ве­ла к рас­пра­вам над свя­щен­но­слу­жи­те­ля­ми и раз­ру­ше­ни­ям куль­то­вых зда­ний.

Новейший период

(20–21 вв.) ха­рак­те­ри­зу­ет­ся про­грес­си­рую­щей дех­ри­стиа­ни­за­ци­ей. В Рос­сии с 1917 про­цесс де­хри­с­ти­а­ни­за­ции при­нял ра­ди­каль­ный ха­рак­тер и со­про­во­ж­дал­ся мас­со­вы­ми го­не­ния­ми (см. Но­во­му­че­ни­ки) и ак­тив­ной про­па­ган­дой ате­из­ма. Од­на­ко имен­но в Рос­сии в кон. 20 в. на­ме­тил­ся рост влия­ния Х. в об­ще­ст­вен­ной и куль­тур­ной жиз­ни. По­пыт­ка­ми сис­тем­но­го от­ве­та на но­вые вы­зо­вы и пре­одо­ле­ния ра­зоб­ще­ния хри­сти­ан ста­ли эку­ме­низм и соз­да­ние Все­мир­но­го со­ве­та церк­вей (1961), ре­фор­ма­тор­ское дви­же­ние в ка­то­ли­циз­ме, идея Все­пра­во­слав­но­го со­бо­ра в пра­во­сла­вии и меж­кон­фес­сио­наль­ные диа­ло­ги.

Учение

Кийский крест-мощевик, изготовленный по заказу патриарха Никона «мерою и подобием Креста Христова». Находится в храме Преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках (Москва). Фото А.И. Нагаева

Х., как и ис­лам, на­сле­ду­ет за­ло­жен­ную в иу­да­из­ме идею еди­но­го Бо­га, об­ла­да­те­ля аб­со­лют­ной бла­го­сти, аб­со­лют­но­го зна­ния и аб­со­лют­но­го мо­гу­ще­ст­ва, имею­ще­го Свою при­чи­ну в Се­бе Са­мом, по от­но­ше­нию к Ко­то­ро­му все су­ще­ст­ва и пред­ме­ты яв­ля­ют­ся Его тво­ре­ния­ми: всё соз­да­но Бо­гом из ни­че­го. Бог не ну­ж­да­ет­ся в ми­ре и со­тво­рил его не в хо­де ка­ко­го-ли­бо не­об­хо­ди­мо­го про­цес­са, но в сво­бод­ном ак­те во­ли. Лич­но­ст­ное по­ни­ма­ние Аб­со­лю­та, свой­ст­вен­ное биб­лей­ской тра­ди­ции, до­ве­де­но в Х. до но­вой ста­дии, что вы­ра­же­но в двух центр. дог­ма­тах, со­став­ляю­щих его важ­ней­шее от­ли­чие от иу­да­из­ма и ис­ла­ма, – трие­дин­ст­ва (см. в ст. Трои­ца) и Бо­го­во­пло­ще­ния. Со­глас­но дог­ма­ту трие­дин­ст­ва, внутр. жизнь Бо­же­ст­ва есть лич­ное от­но­ше­ние трёх ипо­ста­сей, или Лиц: От­ца (без­на­чаль­но­го пер­во­на­ча­ла), Сы­на, или Ло­го­са (смы­сло­во­го и оформ­ляю­ще­го прин­ци­па), и Свя­то­го Ду­ха («жи­во­тво­ря­ще­го» прин­ци­па). Сын «ро­ж­да­ет­ся» от От­ца, Св. Дух «ис­хо­дит» от От­ца (по пра­во­слав­но­му уче­нию) или от От­ца и Сы­на (по ка­то­лич. уче­нию), но как «ро­ж­де­ние», так и «ис­хо­ж­де­ние» име­ет ме­сто не во вре­ме­ни, а в веч­но­сти: все три Ли­ца су­ще­ст­во­ва­ли все­гда («пред­веч­ны») и рав­ны по дос­то­ин­ст­ву («рав­но­че­ст­ны»). Ве­ро­уче­ние Х. тре­бу­ет не сме­ши­вать Лиц и не раз­де­лять Сущ­но­сти; в чёт­ком раз­ме­же­ва­нии уров­ней Сущ­но­сти и ипо­ста­си – спе­ци­фи­ка хри­сти­ан­ско­го трие­дин­ст­ва срав­ни­тель­но с триа­да­ми др. ре­ли­гий и ми­фо­ло­гий (напр., три­мур­ти ин­ду­из­ма). Ипо­ста­си Трои­цы – это не взаи­мо­за­ме­ни­мые двой­ни­ки или мас­ки еди­ной без­лич­ной сти­хии, они «не­сли­ян­ны», т. е. без­ус­лов­но со­хра­ня­ют лич­но­ст­ное са­мо­стоя­ние, но имен­но в ка­че­ст­ве лич­но­стей «не­раз­дель­ны» и «еди­но­сущ­ны», т. е. аб­со­лют­но про­зрач­ны и про­ни­цае­мы друг для дру­га в еди­ня­щей люб­ви. Ана­ло­ги­ей этой люб­ви на низ­ших сту­пе­нях ие­рар­хии бы­тия ока­зы­ва­ет­ся лю­бовь ме­ж­ду че­ло­ве­че­ски­ми «ипо­ста­ся­ми», че­ло­ве­че­ски­ми лич­но­стя­ми. Эта лю­бовь по­ня­та не как «эро­тич. не­об­хо­ди­мость» Пла­то­на, по­доб­ная вне­лич­ной си­ле тя­го­те­ния, но как хри­сти­ан­ская лю­бовь – ἀγάπη, т. е. жерт­вен­ная во­ля к пол­ной са­мо­от­да­че и ра­зомк­ну­то­сти.

Об­раз по­сред­ни­ка ме­ж­ду Бо­же­ст­вен­ным и че­ло­ве­че­ским из­вес­тен са­мым разл. ми­фо­ло­ги­ям и ре­ли­ги­ям. Од­на­ко Хри­стос не есть по­лу­бог, т. е. про­ме­жу­точ­ное су­ще­ст­во ни­же Бо­га и вы­ше че­ло­ве­ка: со­глас­но дог­ма­ту Бо­го­во­пло­ще­ния, Он со­вме­ща­ет в лич­но­ст­ном един­ст­ве всю пол­но­ту как Бо­же­ст­вен­ной, так и че­ло­ве­че­ской при­ро­ды («не че­рез сме­ше­ние сущ­но­стей, но че­рез един­ст­во ли­ца» – «Quicumque», 4–5 вв.). Вдвой­не па­ра­док­саль­ная фор­му­ла Хал­ки­дон­ско­го со­бо­ра (451) «не­сли­ян­но и не­раз­дель­но» да­ёт, в сущ­но­сти, уни­вер­саль­ную для Х. схе­му от­но­ше­ний Бо­же­ст­вен­но­го и че­ло­ве­че­ско­го, транс­це­дент­но­го и им­ма­нент­но­го. Бо­го­во­пло­ще­ние по­ни­ма­ет­ся как еди­но­крат­ное и не­по­вто­ри­мое, не до­пус­каю­щее к.-л. пе­ре­во­пло­ще­ний, веч­ных воз­вра­ще­ний и др. ат­ри­бу­тов язы­че­ской и вост. мис­ти­ки: «Еди­но­жды умер Хри­стос за гре­хи на­ши, а по вос­кре­се­нии из мёрт­вых бо­лее не уми­ра­ет!» – та­ков те­зис, от­стаи­вае­мый Ав­гу­сти­ном про­тив пи­фа­го­рей­ской док­три­ны. От­сю­да зна­че­ние ис­то­рич. вре­ме­ни, к ко­то­ро­му при­кре­п­ле­но яв­ле­ние над­вре­мен­но­го (ис­то­рич. да­ти­ров­ка в Сим­во­ле ве­ры – «при Пон­тии Пи­ла­те», мис­тич. пе­рио­ди­за­ция ис­то­рии че­ло­ве­че­ст­ва – «до ро­ж­де­ст­ва Хри­сто­ва» и «по­сле ро­ж­де­ст­ва Хри­сто­ва», об­стоя­тель­ное чле­не­ние вре­ме­ни от Со­тво­ре­ния ми­ра до Страш­но­го су­да в ср.-век. тео­ло­гии).

Схо­ж­де­ние Бо­га в мир лю­дей есть «ке­но­сис» (греч. ϰένωσις – опус­то­ше­ние, уни­чи­же­ние), по­ни­мае­мый как сво­бод­ный акт люб­ви и сми­ре­ния со сто­ро­ны Бо­же­ст­ва, даю­щий без­ус­лов­ную этич. нор­му для че­ло­ве­че­ско­го са­мо­оп­ре­де­ле­ния в ми­ре. При этом Хри­стос раз­де­ля­ет не толь­ко об­щие ес­теств. ус­ло­вия че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния, но и спе­ци­аль­но са­мые не­бла­го­при­ят­ные со­ци­аль­ные его ус­ло­вия. В сво­ём ка­че­ст­ве каз­нён­но­го пра­вед­ни­ка Хри­стос Еван­ге­лий со­пос­та­вим с Со­кра­том «Апо­ло­гии» Пла­то­на; но ес­ли Со­крат сво­им со­ци­аль­ным по­ло­же­ни­ем сво­бод­но­го афин­ско­го гра­ж­да­ни­на га­ран­ти­ро­ван от гру­бо­го фи­зич. на­си­лия и его «кра­си­вая» смерть от ча­ши с ци­ку­той из­лу­ча­ет фи­лос. ил­лю­зию пре­одо­ле­ния смер­ти си­лой мыс­ли, то Хри­стос уми­ра­ет «раб­ской» смер­тью, пре­тер­пев «жес­то­чай­шее и омер­зи­тель­ней­шее ис­тя­за­ние», как на­зы­ва­ет крест Ци­це­рон, по­сле би­че­ва­ния, по­щё­чин и плев­ков (эти чер­ты стра­даль­че­ст­ва и не­за­щи­щён­но­сти бы­ли от­час­ти пред­вос­хи­ще­ны в об­раз­ной сис­те­ме Вет­хо­го За­ве­та – ср. мо­ти­вы тер­за­ний пра­вед­ни­ка в псал­мах и осо­бен­но фи­гу­ру от­вер­жен­но­го людь­ми «ра­ба Йах­ве», Ис. 53). Ма­ло то­го, «ке­но­сис» Бо­га в Хри­сте за­хо­дит так да­ле­ко, что он и в собств. ду­ше в ре­шаю­щий мо­мент ли­шён за­щи­щаю­щей сто­ич. ата­рак­сии и пре­дан жес­то­ко­му бо­ре­нию (Лк. 22:44) со стра­хом смер­ти и тос­кой бо­го­ос­тав­лен­но­сти.

Си­туа­ция че­ло­ве­ка мыс­лит­ся в Х. край­не про­ти­во­ре­чи­во. Че­ло­век со­тво­рён как но­си­тель «об­раза и по­до­бия» Бо­га; в этом из­на­чаль­ном со­стоя­нии и в ко­неч­ном за­мыс­ле Бо­га о че­ло­ве­ке мис­тич. дос­то­ин­ст­во при­над­ле­жит не толь­ко че­ло­ве­че­ско­му ду­ху (как в ан­тич­ном идеа­лиз­ме, в гно­сти­циз­ме и ма­ни­хей­ст­ве), но и те­лу. Од­на­ко гре­хо­па­де­ние (пер­вый акт не­по­слу­ша­ния Бо­гу, со­вер­шён­ный пер­вы­ми людь­ми, см. Грех пер­во­род­ный) раз­ру­ши­ло бо­го­по­до­бие че­ло­ве­ка, по­сле че­го и ста­ло не­об­хо­ди­мым Бо­го­во­пло­ще­ние: «Как вой­дёт че­ло­век в Бо­га, ес­ли Бог не вой­дёт в че­ло­ве­ка?» – во­проша­ет Ири­ней Ли­он­ский. Этим бы­ла соз­да­на пред­по­сыл­ка для «обóжения» че­ло­ве­ка (см. Эс­ха­то­ло­гия), чьё су­ще­ст­во­ва­ние мыс­лит­ся как бы «от­кры­тым» вер­ти­каль­но, в на­прав­ле­нии Бо­га (по­это­му транс­цен­дент­ные воз­мож­но­сти че­ло­ве­че­ской при­ро­ды не­пред­ста­ви­мы: «Мы те­перь де­ти Бо­жии, но ещё не от­кры­лось, что бу­дем», 1 Ин. 3:2). Хри­стос по­бе­дил си­лу гре­ха, «ис­ку­пил» лю­дей, как бы вы­ку­пил их из раб­ст­ва у са­та­ны, при­няв ис­тя­за­ния и му­чи­тель­ную смерть (об­раз этой смер­ти на кре­сте – эмо­цио­наль­ный и идей­ный центр всей хри­сти­ан­ской сим­во­ли­ки). Х. вы­со­ко оце­ни­ва­ет очи­сти­тель­ную роль стра­да­ния – не как са­мо­це­ли (на­зна­че­ние че­ло­ве­ка – рай­ское бла­жен­ст­во, сво­бод­ное от стра­да­ний), но как са­мо­го силь­но­го ору­дия в борь­бе с ми­ро­вым злом: лишь «при­ни­мая свой крест», че­ло­век мо­жет по­бе­ж­дать зло в се­бе и во­круг се­бя. Схо­ж­де­ние Бо­га к че­ло­ве­ку есть од­но­вре­мен­но тре­бо­ва­ние вос­хо­ж­де­ния че­ло­ве­ка к Бо­гу; про­рыв ес­теств. ми­ро­по­ряд­ка со сто­ро­ны Бо­га есть вы­зов, об­ра­щён­ный к че­ло­ве­ку, от ко­то­ро­го ожи­да­ет­ся та­кой же про­рыв си­лой его «вы­ше чем че­ло­ве­че­ско­го» по­ве­де­ния (Фо­ма Ак­вин­ский): че­ло­век дол­жен быть не про­сто при­ве­дён к по­слу­ша­нию Бо­гу и ис­пол­не­нию за­по­ве­дей, как в иу­да­из­ме и ис­ла­ме, но пре­об­ра­жён и «обо́­жен». Ес­ли же он не ис­пол­нит это­го на­зна­че­ния и не оп­рав­да­ет жерт­вен­ной смер­ти Хри­ста, то по­гиб­нет на­ве­ки: се­ре­ди­ны ме­ж­ду сла­вой и по­ги­бе­лью нет.

Од­на­ко транс­цен­дент­ное дос­то­ин­ст­во че­ло­ве­ка ос­та­ёт­ся на зем­ле ско­рее со­кро­вен­ной воз­мож­но­стью, чем на­гляд­ной ре­аль­но­стью. Во-пер­вых, сво­бод­ная во­ля че­ло­ве­ка спо­соб­на от­верг­нуть бо­же­ст­вен­ное да­ре­ние и раз­ру­шить се­бя са­моё. Во-вто­рых, ес­ли че­ло­век и де­ла­ет «пра­виль­ный» вы­бор, его ис­ход за пре­де­лы это­го ми­ра осу­ще­ст­в­ля­ет­ся лишь на мис­тич. уров­не его бы­тия и ли­шён к.-л. на­гляд­но­сти – он дос­ту­пен всем стра­да­ни­ям ми­ра, бо­лее то­го, не за­щи­щён он и от му­че­ний ду­ха, от ис­ку­ше­ний, внутр. уни­же­ния, са­мо­об­ви­не­ний. Хри­стиа­ни­ну ре­ши­тель­но за­пре­ще­но в к.-л. си­туа­ции счи­тать се­бя аб­со­лют­но пра­вым, и Х. соз­да­ёт по­ис­ти­не вир­ту­оз­ную куль­ту­ру ус­мот­ре­ния собств. ви­нов­но­сти (напр., в «Ис­по­ве­ди» Ав­гу­сти­на). Имен­но в кри­тич. со­стоя­нии пол­ной ут­ра­ты уве­рен­но­сти в сво­их си­лах всту­па­ет в дей­ст­вие бла­го­дать: «си­ла Бо­жия в не­мо­щи со­вер­ша­ет­ся» (2 Кор. 12:7). «Ибо Бог, – вос­кли­ца­ет М. Лю­тер, – есть Бог уни­жен­ных, стра­даю­щих, ис­тер­зан­ных, уг­не­тён­ных и тех, кто со­вер­шен­но об­ра­ще­ны в ни­что, и при­ро­да его в том, что­бы воз­вы­шать уни­жен­ных, на­сы­щать го­лод­ных, про­све­щать слеп­цов, уте­шать стра­даю­щих и ис­тер­зан­ных, оп­рав­ды­вать греш­ных, жи­во­тво­рить мёрт­вых, спа­сать от­ча­яв­ших­ся и осу­ж­дён­ных и т. д. Ибо он есть все­мо­гу­щий Тво­рец, из ни­че­го тво­ря­щий всё». Что­бы об­рес­ти спа­се­ние, че­ло­век при­зы­ва­ет­ся ус­мот­реть в са­мом се­бе ни­что и в ак­те сми­ре­ния рас­крыть это ни­что Бо­гу, пре­дос­та­вив ему тво­рить из ни­че­го «ду­хов­ные да­ры», как он со­тво­рил из ни­че­го мир.

Для хри­сти­ан­ско­го соз­на­ния вся­кое на­гляд­ное бла­го­по­лу­чие че­ло­ве­ка толь­ко от­те­ня­ет его ме­та­фи­зич. уни­же­ние и, на­про­тив, вся­кое на­гляд­ное уни­же­ние мо­жет слу­жить же­лан­ной фоль­гой для со­кро­вен­ной про­слав­лен­но­сти (Иак. 1:9–10). От­сю­да ха­рак­тер­ный для ср.-век. Х. культ доб­ро­воль­но­го ни­щен­ст­ва, юрод­ст­ва, мол­чаль­ни­че­ст­ва, за­твор­ни­че­ст­ва и т. п. «Со­кру­ше­ние сер­деч­ное», «сла­до­ст­ный плач» так же ха­рак­тер­ны для пси­хо­ло­гии Х., как ри­ту­аль­ные смех или вой для пси­хо­ло­гии язы­че­ст­ва, а от­ре­шён­ная улыб­ка бод­хи­саттв для пси­хо­ло­гии буд­диз­ма. Же­ла­тель­ное с точ­ки зре­ния Х. со­стоя­ние че­ло­ве­ка в этой жиз­ни – не ду­хов­ная ане­сте­зия, не спо­кой­ная без­бо­лез­нен­ность стои­че­ско­го или буд­дий­ско­го муд­ре­ца, но, на­про­тив, «серд­це бо­лез­ную­щее», на­пря­же­ние борь­бы с со­бой и стра­да­ния за дру­гих. Прп. Ио­сиф Во­лоц­кий срав­ни­ва­ет че­ло­ве­че­скую мысль с во­дой: в не­при­ну­ж­дён­ном и без­за­бот­ном со­стоя­нии она рас­те­ка­ет­ся, а стес­нён­ная го­рем и за­бо­той под­ни­ма­ет­ся в вы­со­ту. Од­на­ко эта во­вле­чён­ность в про­ис­хо­дя­щее мыс­лит­ся от­но­ся­щей­ся толь­ко к ду­хов­но-этич. плос­ко­сти люб­ви, со­стра­да­ния и са­мо­осу­ж­де­ния, но не к вещ­но­му пла­ну бы­тия, к ко­то­ро­му от­но­сит­ся но­во­за­вет­ная фор­му­ла «иметь, как бы не имея». Так в хри­сти­ан­ском соз­на­нии со­че­та­ют­ся по­сюс­то­рон­ность и по­тус­то­рон­ность. По фор­му­ле прп. Мак­си­ма Ис­по­вед­ни­ка, к жиз­ни сле­ду­ет от­но­сить­ся не чув­ст­вен­но и не бес­чув­ст­вен­но, но со-чув­ствен­но – фор­му­ла еди­не­ния с ми­ром в люб­ви и ухо­да от ми­ра в ас­ке­зе как этич. кор­ре­лят дог­ма­тич. «не­сли­ян­но­сти и не­раз­дель­но­сти».

С этой кон­цеп­ци­ей свя­за­но чу­ж­дое др. ре­ли­ги­ям по­ня­тие та­ин­ст­ва как осо­бо­го куль­то­во­го дей­ст­вия, вы­хо­дя­ще­го за пре­де­лы об­ряд­но­сти: ес­ли об­ря­ды сим­во­ли­че­ски со­от­но­сят че­ло­ве­че­ский быт с Бо­же­ст­вен­ным бы­ти­ем и этим га­ран­ти­ру­ют ста­биль­ность рав­но­ве­сия в ми­ре и че­ло­ве­ке, то та­ин­ст­во ре­аль­но вво­дит Бо­же­ст­вен­ное в жизнь че­ло­ве­ка и слу­жит за­ло­гом пре­об­ра­же­ния, про­ры­ва эс­ха­то­ло­гич. вре­ме­ни уже в на­стоя­щем. Важ­ней­шие из та­инств, при­зна­вае­мые все­ми ве­ро­ис­по­ве­да­ния­ми, – кре­ще­ние (пре­се­каю­щее инер­цию на­след­ст­вен­ной гре­хов­но­сти) и Ев­ха­ри­стия, или При­ча­ще­ние (вку­ше­ние хле­ба и ви­на, мис­ти­че­ски пре­тво­рён­ных в плоть и кровь Хри­ста, имею­щее це­лью со­еди­нить ве­рую­ще­го с Хри­стом, что­бы Хри­стос «жил в нём»). Пра­во­сла­вие и ка­то­ли­цизм при­зна­ют ещё 5 та­инств, от­вер­гае­мых про­тес­тан­тиз­мом: ми­ро­по­ма­за­ние, имею­щее це­лью со­об­щить ве­рую­ще­му мис­тич. да­ры Св. Ду­ха и как бы увен­чи­ваю­щее кре­ще­ние; по­кая­ние, или ис­по­ведь; свя­щен­ст­во (воз­ве­де­ние в ду­хов­ный сан, даю­щий не толь­ко пол­но­мо­чие учить и вес­ти ве­рую­щих, но так­же – в от­ли­чие от ду­хо­вен­ст­ва иу­да­из­ма и ис­ла­ма – власть со­вер­шать та­ин­ст­ва); брак, по­ни­мае­мый как со­уча­стие в мис­тич. бра­ке Хри­ста и Церк­ви; со­бо­ро­ва­ние, или еле­ос­вя­ще­ние (со­про­во­ж­даю­щее­ся мо­лит­ва­ми по­ма­за­ние те­ла бо­ля­ще­го еле­ем как по­след­нее сред­ст­во вер­нуть к жиз­ни и од­но­вре­мен­но на­пут­ст­вие к смер­ти). По­ня­тие та­ин­ст­ва и эти­ка ас­ке­тиз­ма взаи­мо­свя­за­ны в Х.: по­след­ний, в от­ли­чие, напр., от буд­дий­ско­го, ма­ни­хей­ско­го или стои­че­ско­го ас­ке­тиз­ма, ста­вит це­лью не толь­ко от­ре­ше­ние ду­ха от пло­ти, но, в идеа­ле, очи­ще­ние и ос­вя­ще­ние са­мой пло­ти, её пе­ре­ход в со­стоя­ние эс­ха­то­ло­гич. про­свет­лён­но­сти. Иде­ал ас­ке­тиз­ма – Де­ва Ма­рия, по пре­да­нию, те­лес­но «вос­при­ня­тая в не­бес­ную сла­ву». Ха­рак­тер­но, что в про­тес­тан­тиз­ме, где сла­бе­ет пе­ре­жи­ва­ние та­ин­ст­ва, за­ко­но­мер­но от­па­да­ет ас­ке­тич. иде­ал (уп­разд­не­ние мо­на­ше­ст­ва, по­чи­та­ния Де­вы Ма­рии и т. д.).

Лю­бовь, ко­то­рая в Х. он­то­ло­ги­че­ски ос­мыс­ля­ет­ся как сущ­ность Бо­же­ст­ва («Бог есть лю­бовь» – 1 Ин. 4:8) и в этич. пла­не пред­пи­сы­ва­ет­ся че­ло­ве­ку как выс­шая за­по­ведь, со­став­ля­ет так­же ос­но­ву хри­сти­ан­ской со­ци­аль­ной уто­пии, кон­ту­ры ко­то­рой су­ще­ст­вен­но ме­ня­лись от вре­мён Ио­ан­на Зла­то­ус­та до совр. хри­сти­ан­ско­го со­циа­лиз­ма и ле­вых груп­пи­ро­вок ка­то­лич. дви­же­ния, но ре­лиг.-этич. струк­ту­ра ос­та­ва­лась преж­ней. Речь идёт о том, что­бы ка­ж­дый член об­ще­ст­ва из люб­ви при­нял бы всю со­ци­аль­ную дис­гар­мо­нию на се­бя и этим са­мым от­ме­нил, «ис­ку­пил» её. Но для это­го тре­бу­ет­ся хри­сти­ан­ская лю­бовь ἀγάπη, не де­ля­щая лю­дей на сво­их и чу­жих, на дру­зей и вра­гов, «не ищу­щая сво­его» (1 Кор. 13:5), – то­ж­де­ст­во пре­дель­ной са­мо­от­да­чи и пре­дель­ной от­ре­шён­но­сти (Мф. 5:43–44). В сво­ей ши­ро­те ἀγάπη да­же пе­ре­хо­дит пре­де­лы эти­ки, ибо пре­кра­ща­ет де­ле­ние лю­дей на хо­ро­ших и дур­ных: за об­ра­зец при­ни­ма­ет­ся сти­хий­ное дей­ст­во­ва­ние Бо­га, ко­то­рый «по­ве­ле­ва­ет солн­цу Сво­ему вос­хо­дить над злы­ми и до­б­ры­ми и по­сы­ла­ет дождь на пра­вед­ных и не­пра­вед­ных» (Мф. 5:45). Это пред­по­ла­га­ет от­ре­ше­ние от люб­ви как лич­ной за­ин­те­ре­со­ван­но­сти, от люб­ви к се­бе и к «сво­ему» в дру­гих, что вы­ра­жа­ет­ся в па­ра­док­саль­ном тре­бо­ва­нии «воз­не­на­ви­деть» сво­их род­ных и са­мую жизнь свою (Лк. 14:26), т. е. в тре­бо­ва­нии са­мо­пре­одо­ле­ния. По сло­вам М. М. Та­рее­ва, «за­по­ведь о люб­ви ко вра­гам не есть рас­ши­ре­ние ес­те­ст­вен­ной люб­ви к сво­им, но име­ет сво­ею об­рат­ною сто­ро­ною за­по­ведь о не­на­вис­ти к сво­им» (Ос­но­вы хри­сти­ан­ст­ва. Сер­ги­ев По­сад, 1908. Т. 3: Хри­сти­ан­ское ми­ро­воз­зре­ние. С. 113). Х. ста­вит на ме­сто при­над­леж­но­сти к не­ко­то­ро­му на­цио­наль­но­му, эт­ни­че­ско­му, се­мей­но­му или ино­му «ор­га­низ­му», на ме­сто ук­ры­то­сти под «ко­жей» это­го кол­лек­тив­но­го ор­га­низ­ма иде­ал все-от­кры­то­сти, дос­ти­гае­мой че­рез от­ре­шён­ность. В лю­бом че­ло­ве­че­ском кол­лек­ти­ве хри­стиа­не «при­шель­цы и стран­ни­ки» (1 Пет. 2:11); они, как го­во­рит ано­ним­ный ран­не­хри­сти­ан­ский па­мят­ник «По­сла­ние к Ди­ог­не­ту», «име­ют жи­тель­ст­во на зем­ле, но гра­ж­дан­ст­во на не­бе­сах»; «не име­ем здесь по­сто­ян­но­го гра­да, но взы­ску­ем гря­ду­ще­го» (Евр. 13:13–14). Бо­лее рез­кую про­ти­во­по­лож­ность ан­тич­но­му идеа­лу гра­ж­дан­ст­вен­но­сти труд­но се­бе пред­ста­вить. Лю­ди, вы­шед­шие из «ес­те­ст­вен­ных» свя­зей, об­ра­зу­ют хри­сти­ан­скую эли­ту, ко­то­рая вы­де­ля­ет­ся с ран­них вре­мён (дев­ст­вен­ни­цы, со­вер­шен­ные), а с 4 в. кон­сти­туи­ру­ет­ся в мо­на­ше­ст­во. Мо­на­ше­ский кол­лек­тив рас­смат­ри­вал­ся его пер­вы­ми тео­ре­ти­ка­ми как ан­ти­со­ци­ум, где от­ме­ня­ет­ся власть ста­рых об­ществ. норм и соз­да­ёт­ся воз­мож­ность для реа­ли­за­ции уто­пии («осо­бая стра­на» в опи­са­нии Афа­на­сия Ве­ли­ко­го по­се­ле­ния егип. мо­на­хов: «здесь не бы­ло ни­ко­го, кто со­вер­шал бы или пре­тер­пе­вал бы без­за­ко­ние, здесь ни­че­го не зна­ли о не­на­ви­ст­ной до­ку­ке со­би­ра­те­ля на­ло­гов»). Меч­та Афа­на­сия о мо­на­сты­ре как при­бе­жи­ще со­вес­ти и ду­хов­но­сти в бес­со­ве­ст­ном и без­ду­хов­ном об­ще­ст­ве ожи­ва­ет в ран­нем фран­ци­скан­ст­ве с его от­вра­ще­ни­ем к соб­ст­вен­но­сти как ис­точ­ни­ку ра­зоб­ще­ния ме­ж­ду людь­ми (см. Фран­циск Ас­сиз­ский), у рус. не­стя­жа­те­лей (прп. Нил Сор­ский, за­волж­ские стар­цы и др.) и т. п.

Од­на­ко Х. есть ре­ли­гия не толь­ко от­ре­че­ния от ми­ра, но и дей­ст­вия в ми­ре, его центр. идеи свя­за­ны не с мо­на­ше­ст­вом, но с об­щи­ной в це­лом, с Цер­ко­вью. Х. воз­мож­но без мо­на­ше­ст­ва (оно об­хо­ди­лось без не­го в пер­вые 3 ве­ка и об­хо­дит­ся без не­го в про­тес­тан­тиз­ме), но не­мыс­ли­мо без идеи Церк­ви, ко­то­рая мыс­лит­ся не толь­ко как зем­ная реа­ли­за­ция за­мыс­ла Бо­га, но – в ка­че­ст­ве хра­ни­тель­ни­цы кол­лек­тив­но­го «ор­то­док­саль­но­го» опы­та – как гно­сео­ло­гич. кри­те­рий по­зна­ния Бо­га: с точ­ки зре­ния Х. че­ло­век мо­жет аде­к­ват­но рас­по­знать и вос­при­нять От­кро­ве­ние не как обо­соб­лен­ный ин­ди­вид, но внут­ри об­ще­ния со все­ми чле­на­ми Церк­ви, как жи­вы­ми так и умер­ши­ми.

История возникновения христианства

Где и когда возникло христианство

Христианство принадлежит к одной из трех крупнейших мировых религий. По численности приверженцев и территории распространения христианство в несколько раз превосходит ислам и буддизм. Основа религии – это признание Иисуса из Назарета мессией, вера в его воскрешение и следование его учениям. До момента своего становления христианство прошло долгий период. 

Местом зарождения Христианства считается Палестина, которая в то время ( I век н. э.), находилась под властью Римской империи. В первые годы своего существования Христианство смогло значительно расшириться на ряд других стран и этнических групп. Уже в 301 году христианство приобрело статус официальной государственной религии Великой Армении.

Зарождение христианского вероучения было прямо связано с старозаветным иудаизмом. Согласно иудейскому верованию, Бог должен был послать на землю своего сына- мессию, который своей кровью очистит человечество от грехов.

Согласно догматике Христианства, такой личностью и стал Иисус Христос, прямой потомок Давида, что также было указано в Писании. Возникновение Христианства в какой-то мере осуществило раскол в Иудаизме: первыми новообращенными христианами стали евреи.

Но значительная часть евреев не смогла признать Иисуса мессией и таким образом сохранила Иудаизм как самостоятельную религию.

Согласно Евангелии (учению Нового Завета), после вознесения Иисуса Христа на небеса, его верные ученики, путем схождения священного пламени, приобрели возможность разговаривать на разных языках, и отправились распространять Христианство по разным странам мира. Так до наших времен сохранились письменные памятки о деятельности апостола Петра, Павла и Андрея Первозванного, который проповедовал Христианство на территории будущей Киевской Руси.

Отличие Христианства от язычества

Говоря о зарождении Христианства, следует отметить, что первые последователи Иисуса были подвержены ужасающим гонениям. Первоначально деятельность христианских проповедников была принята в штыки со стороны еврейского духовенства, которое не приняло учения Иисуса. Позже, после падания Иерусалима, начались преследования римских язычников.

Христианское учение представляло собой полный антипод язычеству, оно осуждало роскошь, многоженство, рабовладение – все то, что было свойственно языческому обществу. Но главным его отличием была вера в одного Бога, монотеизм. Естественно, такое положение вещей не подходило римлянам.

Они приняли строгие меры, чтоб остановить деятельность христианских проповедников: к ним применялись кощунственные казни. Так было вплоть до 313 года, когда к всеобщему удивлению римский император Константин не только остановил гонения на христиан, но и сделал Христианство государственной религией.

В Христианстве, как и в каждой религии, есть свои плюсы и минусы. Но его появление, бесспорно, подняло мир на более возвышенный духовный уровень. Христианство проповедует принципы милосердия, добра и любви к окружающему миру, что немаловажно для высокого ментального развития человека.

Нужна помощь в учебе?

Предыдущая тема: Преемники императора Августа: Тиберий, Калигула, Клавдий и НеронСледующая тема:   Золотой век Римской империи: мудрость Траяна и гуманизм Авелия

Источник: http://www.nado5.ru/e-book/vozniknovenie-khristianstva

Принятие христианства в Армении

Где и когда возникло христианство

Принятие христианства в Армении — это одно из самых удивительных событий мировой истории.

Армения — первая христианская страна. Именно здесь в 301г. впервые христианство приобрело статус государственной религии. Это событие связано с именами царя Трдата III и первого патриарха христианского мира Григория Просветителя.

Данное происшествие имеет много загадочных сторон, которые до сих пор озадачивают историков. Кроме того, что принятие христианства было беспрецедентным, это также было единственным случаем, когда смена религии произошла без смены власти и без воздействия более мощной культуры.

Могущий и жестокий царь Трдат III всячески преследовал христиан, кровожадно убивал их, применял самые бессердечные и зверские наказания и никак не позволял распространяться религии. И вот тот-же самый царь Трдат, прославленный как твердый и властный правитель, признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране.

На вопрос, что случилось с царем, нам отвечает драматическая необыкновенная история, дошедшая до наших дней.

С чего все началось?

В середине II в. в Армении правил мощный и умный царь Хосров. В период его правления, Армения сильно расцвела: расширила свои границы, победила всех своих врагов, освободилась от внутренних врагов. Князья, которые приносили вред стране были наказаны, иные, которые были в ссоре, были помирены. Но однажды, против Хосрова плетут заговор и предательски убивают.

Последний приказ умирающего царя был отследить и убить вместе с их семьями всех, кто был замешан в цареубийстве. В это время жена убийцы чудом успевает убежать в Рим и уносит своего малыша. Убийство Хосрова было заказано персидским царем, с целью захвата армянского престола. Ситуация становится опасной и угроза ложится на всю царскую семью. Необходимо было спасти сына царя и его тоже уносят в Рим.

Сына царя звали Трдат, а сыном цареубийцы был Григорий. Иронией судьбы их обоих утащили в Рим. Они были из двух вражеских кланов, от которых их спасали. А спустя много лет, они вместе будут крестить армянский народ.

От дружбы до заключения

Повзрослев, Григорий начинает осознавать порок своего отца. Он понимает, что убийство царя было великим грехом и губительным событием для Армении.

В знак искупления вины своего отца, он приходит на служение сыну покойного царя — Трдату, который, однако, даже не предполагал, что Григорий сын цареубийцы. Григорий служит искренне и от всей души. Он становится самым верным слугой и близким другом Трдата.

И несмотря на то, что Григорий уже был приверженцем христианства, а Трдат ненавидел христиан, последний любил своего слугу всем сердцем и делился с ним самыми строгими секретами.

И вот в 287г., римский император Диаклетиан посылает Трдата в Армению с большой армией. Трдат прогоняет из страны установивших свою власть персов, и становится царем Армении. Царь все же не мог смириться с тем, что Григорий христианин и на одной из языческих церемоний, он приказывает ему подать почести языческой богине. Григорий, естественно, отказывается, так-как был очень предан своей вере, за что царь подвергает его мучениям и пыткам, чтобы он отказался от христианства.

Намерений убивать своего лучшего друга у царя, конечно, не было. Но именно в это время, ему доносят, что Григорий, оказывается, сын цареубийцы. Тогда уже Трдат не сдерживает свою ярость и кидает Григория в темницу Хор Вирап (Глубокая Яма), куда бросали самых злостных врагов государства. Эта темница представляла собой глубокую яму, где узников не кормили, не поили, а просто вытаскивали оттуда мертвыми через месяц или два, когда уже приходила очередь другого узника.

Принятие христианства

Проходит с тех пор 13 лет и царь заболевает неизлечимой болезнью. Сестра царя вспоминает, что у Трдата был преданный слуга, который всегда оказывался рядом в тяжелых ситуациях и часто даже выручал его. Она немедленно посылает людей за Григорием.

Поначалу, всем казалось, что она сошла сума, так-как было крайне нереально, чтобы в темнице, где люди не выдерживали даже месяц, Григорий оказался живым после 13-и лет заточения. Но она настояла, чтобы проверили темницу. И когда проверили, всех охватил страх от увиденного чуда. Григорий оказался живым.

Весь исхудавший и еле дышащий, Григорий лежал на земле. В дальнейшем стало известно, что одна из служащих тюрьмы, через дымоход опускала ему хлеб и воду.

Григорию сообщают, какая участь постигла его царя и зачем его освободили. Несмотря на то, что он имел право держать обиду на царя, он все же проявляет свою преданность и лечит Трдата. После этого, Трдат признает христианство и приказывает распространить религию по всей стране. А Григорий становится католикосом (патриархом) Армении.

Были ли мотивы? Армянская Апостольская церковь

По началу может казаться странным, что история нескольких людей решила судьбу целой страны. С другой стороны, на сегодняшний день, это самое правдоподобное и логичное объяснение радикального изменения мировоззрения, столь твердого в своих позициях царя. Оказывается крайне сложным выкопать объективные мотивы принятия христианства. Трудно найти какие-либо элементарные причины и объяснить произошедшее стандартными законами истории.

С точки зрения внешней политики, была полная неудача. Персы еще несколько веков войнами пытались вернуть армян к язычеству.

Естественно испортились отношения и с римским императором Диаклетианом, который сам установил Трдата на трон, и который, являясь ярым противником христиан, естественно не одобрял поведение Трдата. С точки зрения внутренней политики, тоже все было не так хорошо.

Начались внутренние войны и кровопролития, уничтожалось культурное наследие. Поэтому историки не дают окончательного и однозначного ответа, почему именно Армения и почему именно таким нелепым образом приняла христианство.

Есть небольшой мотив принятия христианства, который, однако, вряд ли выживает, как основная причина. Именно неудача во внешней политике содержит скрытый успех.

Принятием христианства Армения дерзко отказывается от культурного влияния мощных соседей и становится на путь создания своей независимой культуры.

Уже через 100 лет у армян появляется своя письменность и наступает век резкого развития историографии и литературы, который был назван «Золотым веком». И, конечно, смена религии произошла не столь внезапно. Существовала определенная почва.

После воскресения Христа, в Армению прибыли двое из 12-и апостолов — Фадей и Варфоломей. Именно поэтому армянская церковь называется Апостольской, в знак того, что армяне услышали о христианском учении от самих апостолов. Но христианство зародилось в Армении еще при жизни Христа.

Историки упоминают о первом христианском царе Абгаре (царь Едесии — отдельное армянское царство), который поверил, что дела Христа — это дела Бога и написал Христу письмо с просьбой и приглашением в свое царство, для спасения своего народа.

На это Христос ответил, что у него есть дела в Иерусалиме, но пообещал, что пошлет к нему своего ученика.

Таким образом, еще с 1-го века в Армению проникает христианство. В конце 3-го века, христианские общины существовали уже по всей стране, что послужило почвой для провозглашения новой религии, как основной.

В то же время, в конце 3-го века уже сильно ослабло язычество. Жрецы не выполняли роли духовных наставников. Злоупотребление социальным статусом, обман, запугивание и грабеж населения стали нормой со стороны духовенства. Языческая вера была уже далеко не той национальной традиционной верой, от которой армянам трудно было бы отказаться. Было много заимствований от греческих и парфянских вероисповеданий, а исконно армянская была утеряна.

Более того, в незапамятные времена армяне поклонялись одному богу, у которого тоже, как и в христианстве, было три ипостаси. Выходит, если судить строго, принятие христианство было возвращением к единобожию и приближением к изначальной армянской религии. Также библейские учения были очень близки к менталитету, национальным обычаям и семейным традициям армян. Таким образом, народ был морально готов к принятию новой веры.

Нужно отметить, однако, и темные стороны религиозного переворота. Жрецы не могли смириться с тем, что за один день, они потеряли все свои полномочия и лишились всего. Они собирали войска и направляли их против христиан и царской армии. Ситуация стала устаканиваться, когда был убит верховный жрец. Было пролито много крови.

Очень сильно пострадало культурное наследие. По всей стране разрушались языческие храмы или же на их месте строились христианские. Было уничтожено множество скульптур и рукописей.

Есть распространенное мнение, что у армян существовала даже своя письменность, от которой ничего не осталось, так-как христиане уничтожали все, не задумываясь о культурных ценностях.

* * *

Несмотря на те смутные времена, роль церкви в истории армянского народа сложно переоценить. Во времена потери государственности, церковь брала на себя руководство страной и сохраняла единство народа.

Именно церковь часто организовывала освободительные войны, налаживала важные дипломатические отношения. Открывала школы и университеты, воспитывала в населении национальное самосознание и патриотический дух.

Пройдя сквозь горы испытаний, пережив непрерывные давления со стороны иноверных жестоких захватчиков, армянская церковь ни на один день не потеряла статус государственной религии.

Сегодня Армянская Апостольская Церковь объединяет армян, живущих за границей, что составляет 80% от общей численности армянского населения мира.

Источник: https://www.findarmenia.ru/armenia/istoriya/prinyatie-hristianstva/

История христианства – кратко — Русская историческая библиотека

Где и когда возникло христианство

Под именем христианства мы разумеем, с одной стороны, исходящее от Иисуса Христа вероучение, как спасительное самооткровение и посредничество Божие в лице Иисуса Христа, восстановляющее и ведущее к совершенству благие элементы человеческой природы, а с другой – восприятие этого вероучения человечеством, отношения его к Богу и проистекающие из взаимодействия этих факторов (объективного и субъективного), формы организации общественной религиозной жизни.

Эль Греко. Спас Нерукотворный. 1580-1582

Начало христианства

Самою раннею из этих форм было единое, разделенное этнографически, но крепко сплоченное твердою верою в Искупителя духовное общество иудеев и иудейских прозелитов, образовавшееся после сошествия Святого Духа и первой проповеди апостолов в Иерусалиме. Отсюда евангельское учение широкою волною разлилось по большей части средиземноморских стран.

Святой Петр, по преданию, основал церковь в Антиохии, затем проповедовал в областях Малой Азии и посетил Рим. Святой Павел основал церкви в некоторых городах Малой Азии, на острове Кипре, во многих городах Греции и Македонии. Святой Варфоломей проповедовал в Индии и Аравии, святой Матфей – в Эфиопии, святой Андрей – в Скифии.

От святого Фомы ведут свою генеалогию Персидская и Малабарская церковь; святой Марк просветил христианством побережье Адриатического моря. Путем передвижения римских легионов, торговых сношений, беспрестанного обмена мыслей и сведений между Римом и провинциями, путешествий и проповеди ближайших преемников и помощников святых апостолов (Тимофея, Силуана, Аристарха, Стахия, Оригена, Пантена и др.

) христианство проникло в Галлию, Германию, Испанию, Британию, на североафриканское побережье, в Египет и пограничные с ним страны.

Организация первых христианских общин

В начале III-го века нашей эры христианские общины существовали уже во всех частях известного тогда мира. Устройство и администрация этих первобытных общин были крайне просты.

Служители церкви избирались обществом верующих и делились на три степени: диаконов, исполнявших маловажные духовные требы и хлопотавших по светским делам, пресвитеров, учивших и священнодействовавших в зависимости от епископов, и епископов, пользовавшихся высшими после апостолов правами учительства, священнодействия и управления церковью.

Дары священства, полученные апостолами от Главы церкви, были переданы ими посредством рукоположения первым епископам, которые, в свою очередь, сделались преемственными распространителями этих даров на прочих членов первобытной иерархии.

Гонения на христиан

Между первыми членами христианства, отличительными чертами которых служили горячая вера, истинное смирение и безупречная чистота нравов, не происходило никаких споров за главенство и притязаний на первенство. Тем не менее, начало распространения христианства было встречено жестокой ненавистью и кровопролитными гонениями.

С одной стороны, евреи видели в христианах отщепенцев от своей древней религии.

С другой стороны, благодаря своему универсальному характеру, христианство не умещалось в рамках римской терпимости, сообщавшей государственную санкцию только национальным религиям, и своею таинственностью внушало опасения римскому правительству, принимавшему его за темное и противообщественное суеверие.

Ряд странных и ужасных обвинений, основанных на превратном толковании христианских обрядов и учреждений, послужил предлогом для жестоких гонений, которые в Иудее достигли высшей степени при Ироде Агриппе и прекратились с войною 67 – 70 гг. В римской империи они начались при Нероне (64 – 68 гг.

), повторились при Домициане и Траяне и достигли поразительного зверства при Деции (249 – 251) и Диоклетиане (284 – 305), при цезарях Севере (в Италии и Африке) и Максимине (в Египте и Палестине).

Необыкновенная твердость в перенесении мучений и трогательная судьба христианских мучеников привлекали много новых последователей под знамена преследуемого учения – и так «кровь мучеников становилась семенем веры».

Христианская апологетика

Со II в. появился длинный ряд защитительных трактатов о христианской вере, имевших целью снискать её последователям расположение римского правительства и отразить обвинения, возводившиеся на нее представителями языческой религии и философии.

Между писателями этого направления (апологетами) особого внимания заслуживают Кодрат, епископ афинский, Тертуллиан, пресвитер карфагенский, философ Ермий, Ориген александрийский и другие.

В царствование Константина Великого (306 – 337) издан был ряд эдиктов, гарантировавших христианам свободу исповедания и предоставлявших духовенству некоторые льготы, но окончательное торжество христианства над язычеством наступило лишь при преемниках Юлиана Отступника (Валентиниане, Грациане, Феодосии I и Юстиниане).

Ереси и Вселенские соборы

Кроме внешних гонений, христианскую церковь с первых веков её существования тревожили возникавшие в её среде расколы и ереси, Таковы были выступившие в I веке назореи, присоединявшее к христианским обязанностям соблюдение Моисеева закона; эвиониты, отрицавшие божественность Иисуса Христа.

Во II веке появились гностики, проповедывавшие дуализм духа и материи; аскетическая секта монтанистов и монархиане, делившиеся ни динамистов и модалистов. К III веку относятся ереси Павла Самосатского и пресвитера Савеллия и носившая восточный колорит секта манихеев, расколы новациан и донатистов.

Значительное развитие ересей, возраставших по мере распространения и утверждения христианства в качестве господствующей религии, обусловило созыв Вселенских соборов, частью разрешавших назревшие догматические вопросы, частью издававших правила церковного благочиния. Первым в их ряду был собор, созванный в 325 г.

в Никее по поводу ереси ариан, в осуждение которым был утвержден догмат о единосущии Бога-Сына с Богом-Отцом и издан ясный и вразумительный Символ веры. Во 2-ой половине IV века путем последовательного развития арианской ереси возникла ересь патриарха Македония, отрицавшего божественность Святого Духа, и созванный по этому случаю в 381 г. Второй Вселенский (Константинопольский) собор дополнил пятью новыми членами Никейский Символ.

В 431 г. в Эфесе заседал Третий Вселенский собор, осудивший ересь несториан, которые признавали в Иисусе Христе только человеческую природу, но в 451 году император Маркиан вынужден был снова созвать (4-ый) собор в Халкедоне, по поводу ереси противника несториан, Евтихия, признававшего во Христе только божественное естество (монофизитство). Пятый и Шестой Вселенские соборы, созванные в Константинополе, в 553 и 680 гг.

, довершили разоблачение монофизитского лжеучения. В 681 г. Трулльский собор («Пято-Шестой») выработал правила церковного управления, послужившие главной основой сборников канонического права – Номоканона или Кормчей. В 787 г. был созван в Никее Седьмой и последний Вселенский собор, опровергший возникшую в первой половине VIII века ересь иконоборцев, окончательно искорененную Константинопольским поместным собором 842 г.

Отцы церкви

В тесной связи с деятельностью вселенских соборов стояли творения отцов и учителей церкви, которые путем письменной передачи апостольских преданий и разъяснения истинного учения веры и благочестия много содействовали сохранению христианства в первобытной чистоте. Особенно благотворна была деятельность святых Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского, блаженного Иеронима и др.

Монашество

Не менее важное нравственно-воспитательное значение имело также монашество, как реализация стремления к высшему нравственному совершенству, зародившегося вместе с появлением христианства, но в течение первых двух веков носившего характер одиночного подвижничества и лишь в конце ІІІ века принявшего массовые очертания.

В IV веке в Египте было основано отшельническое монашество (святым Антонием Великим) и общежительное монашество (святым Пахомием). В V веке появились еще два вида подвижничества: столпничество, основанное святым Симеоном, и юродство о Христе, наиболее известным и уважаемым представителем которого был святой Андрей.

На Западе монашество было организовано в VI веке по восточному образцу святым Бенедиктом Нурсийским, основателем ордена Бенедиктинцев.

Патриархи и папа

Помимо появления монашества, в духовной иерархии христианства произошли с течением времени некоторые другие перемены. Еще во времена апостолов между епископами более почетное положение занимали митрополиты, т. е. областные епископы.

Между ними, в свою очередь, выделились епископы столичных городов, за пятью из которых (римским, александрийским, антиохийским, иерусалимским и константинопольским) Вселенские соборы признали известные одинаковые привилегированные права и общий титул патриархов.

С течением времени распространение ислама, ограничившее епархии трёх восточных патриархов, обусловило соответственное уменьшение их влияния.

Константинопольские патриархи были заняты борьбою с иконоборством; область римских патриархов (пап) тем временем расширилась на весь запад Европы, и в силу исторических условий их власть получила важное политическое значение, на котором папы основали свои притязания на первенство в духовной иерархии. К этим притязаниям, опиравшимся на появившиеся в IX веке подложные акты (Лжеисидоровы декреталии), присоединились некоторые догматические отклонения западной церкви от постановлений вселенских соборов.

Раскол христианства на православие и католичество

Так как папы упорно отказывались признать эти отклонения ошибочными и оспаривали права других патриархов и верховную власть Вселенских соборов, в 1054 г.

произошел открытый и окончательный разрыв между папой Львом IX и константинопольским патриархом Михаилом Керулларием.

С этого времени широкое русло христианства разделяется на два больших потока – церковь западную или римско-католическую и церковь восточную (греческую) или православную. Каждая из них идет своим путем развития, не объединяясь в единое целое под общим названием.

Источник: http://rushist.com/index.php/byzantium/3508-istoriya-khristianstva-kratko

Христианство: зарождение и развитие

Христианство – это одна из крупнейших и древнейших мировых религий, насчитывающая более 2 млрд последователей. Главные постулаты: изначальная греховность человека, но Бог оставил ему возможность исправления и очищения в случае ведения праведной жизни и раскаяния. Обязательна жертвенность, первый пример которой – жертва богочеловека Иисуса Христа.

Предпосылки возникновения

В I в. до н. э. политическое положение практически любых прогосударственных образований было крайне неустойчивым: одни, завоёвывая других, занимали господствующую позицию, а затем, сталкиваемые третьими, быстро приходили в упадок.

Самая популярная на сегодняшний день теория о происхождении христианства утверждает: эта религия зародилась в древней Палестине. Палестина длительное время находилась под гнётом чужеземцев, затем ей удалось освободиться и ненадолго стать самостоятельной, но в 663 г. до н. э. всё вновь изменилось: Гней Полтей (римский военачальник) захватил её области, и Палестина потеряла свободу. Отныне она официально являлась частью всё разрастающейся Римской империи.

Потеря независимости порождала недовольство среди всех слоёв населения, но особенно тяжело приходилось наиболее обездоленным. Росло ощущение несправедливости происходящего, местное население мечтало о возврате прежних порядков.

Так была подготовлена почва для появления нового вероучения, обещавшего воздать каждому по его заслугам. Христианство не возникло само по себе: оно вызревало «в лоне» иудаизма. Умы людей уже были подготовлены к идее справедливого возмездия, которое ждёт любого живущего на Земле после смерти. Уже существовала ветхозаветная традиция.

Дополнительную роль в зарождении нового вероучения сыграли труды древнегреческих философов, особенно Сенеки. В них важное место занимали мысли о покаянии, об изначальной греховности всех людей, о том, что необходимо покориться судьбе.

Этапы формирования христианского вероучения

Можно выделить несколько этапов, пройденных христианством до того момента, когда оно обрело современный, знакомый нам облик.

Вот они:

  1. Зарождение и стадия актуальной эсхатологии.
  2. Период приспособления.
  3. Период борьбы за господство.
  4. Период Вселенских соборов.
  5. Разделение церкви на 2 крупнейших ответвления: католицизм и православие.
  6. Дальнейшее развитие и распространение по миру.

Стадия актуальной эсхатологии

Эта стадия началась во второй половине I в. н.э. В это время ещё не произошло чёткого выделения христианства из иудаизма. В I в. н.э. родился Иисус Христос – самая загадочная и вызывающая множество споров как у теологов, так и у историков личность во всём христианском учении. Считается, что он появился на свет в Вифлееме. Его мать была избрана Богом для того, чтобы дать миру человека, который должен был принести себя в жертву ради спасения погрязшего в грехах человечества.

В это время первые последователи нового учения подвергались гонениям и преследованиям, их казнили, всех, кто был с ними связан, бросали в тюрьмы или высылали. На этом этапе первые христиане ожидали прихода Спасителя буквально в любую минуту.

Будучи чаще всего представителями беднейших классов, они, чувствуя угнетение, порабощение и не видя выхода из создавшейся ситуации, возложили свои надежды на то, что вот-вот придёт Мессия, и угнетателям воздастся по заслугам, угнетённые же получат справедливую награду.

В это время ещё не существовало строгой иерархичности, христиане объединялись в общины. Для исполнения технических обязанностей назначались диаконы. Для наблюдения за жизнью общины выбирались епископы.

Период приспособления

Новая религия оказалась живучей, попытки власть имущих уничтожить её последователей физически только привлекали к ней всё больше сторонников. В итоге ко II в. н. э. начинается эпоха приспособления.

Ожидаемого христианами светопреставления не случилось, но и усиления гнёта до ощущения совершённой безвыходности тоже не происходило. Наступала эра относительной стабильности.

К новому учению стали постепенно присоединяться представители более обеспеченных и облечённых властью слоёв населения.

Ситуация остаётся сложной, потому что представители высшей власти по-разному относятся к христианству: во время правления одних христианам живётся легче, преследования прекращаются, другие же к новой религии по-прежнему нетерпимы. Поскольку новой религии для укрепления позиций требуется поддержка, она охотно принимает в свои адепты богатых и влиятельных людей. Появляются центры христианства в разных областях:

  • Антиохии;
  • Риме;
  • Иерусалиме.

Постепенно старые ветхозаветные традиции иудаизма заменяются новыми:

  • вместо обрезания вводят крещение;
  • вместо прежней Пасхи теперь празднуют новую (но со старым названием);
  • праздничные субботы заменяют воскресенья.

Христианство начинает укреплять свои позиции.

Период борьбы за господство

С III по V вв. идёт продолжительный период борьбы за занятие господствующих позиций христианского вероучения в Римской империи. Критической точкой стало принятие императором Константином в 311 г. Миланского эдикта, который не только признал за христианством все права (пока ещё, правда, наравне с язычеством), но и взял христиан под защиту государства.

Постепенно новая религия становится главенствующей. К концу IV столетия она распространяется по всей огромной территории Римской империи.

Период Вселенских соборов

С самого начала развития христианства в нём, как и в любом веровании, появилось множество «параллельных течений», или ересей. Так, выделялись назореи (ратовали за соблюдение христианами Моисеева закона), эвиониты (отрицавшие божественное происхождение Христа), гностики (уравнивавшие «в правах» дух и материю).

Расхождения во взглядах, отсутствие чётко определённых догматов привело к осознанию необходимости обсудить сложившуюся ситуацию и выработать единую позицию по глобальным вопросам, с которыми верующим и управляющему составу приходилось постоянно сталкиваться. В период с IV по VIII вв. было созвано 7 Вселенских соборов. На них устанавливались в процессе обсуждения определённые догматы, обязательные для соблюдения всеми адептами религии, решались вопросы соблюдения церковного благочиния.

https://www.youtube.com/watch?v=vAsR44MRBYk

В 787 г. состоялся последний Вселенский собор.

В это время происходит установление церковной иерархии, начинается процесс организации церковных общин в чёткие структуры, где власть каждого вышестоящего звена безусловна над нижестоящим. Появляется титул «патриарха». Возникает институт монашества.

Разделение церкви: католицизм и православие

Ближе к началу XI в. всё резче становятся политические противоречия в рядах ревнителей христианства. В итоге в 1054 г. произошёл раскол между папой Львом IX патриархом Михаилом Керулларием. Церковь была разделена сторонниками обоих на римско-католическую (западную) и православную (восточную).

Развитие христианства и распространение по миру

Христианство занимает всё более прочные позиции, вытесняя различные верования на Европейском континенте. С миссионерами оно распространяется также по Азии и Африке.

На сегодняшний день это – самая крупная мировая религия, насчитывающая более 2,3 млрд. приверженцев во всём мире.

За время существования христианское вероучение, путешествуя по планете, претерпело различные изменения, приспосабливаясь к особенностям населения того края, где оно оказывалось. Сегодня в христианстве выделяются 3 наиболее мощных ответвления. Кроме православия и католицизма, это протестантизм.

«Ветвь» христианстваКатолицизмПравославиеПротестантизм
Отличительные черты Почитается (основа основ) Священное писание. Глава церкви – Римский папа. Вера в чистилище. Представители равно чтут Ветхий и Новый заветы, верят в незыблемое триединство: Христос – Бог, дух и человек. Обязательны исповедь, причастие Представители учения отвергают пункт о чистилище. Важный постулат – равенство всех верующих. Каждый верующий – сам для себя священник. Максимально сокращённое количество церковной атрибутики, роскоши.
Сфера распространения Мексика, Южная и Центральная Америка, Куба Сербия, Черногория, Россия, Украина, Беларусь, Македония Великобритания, Болгария, Бразилия

Значение христианства

Сейчас почти в каждой стране мира имеется хотя бы одна христианская община. В период своего становления христианство выполняло роль организатора всех угнетённых, способствовало ликвидации разобщённости (поскольку отрицало многобожие).

Впоследствии религия была поставлена на службу государства: с помощью христианского вероучения, обещавшего возмездие за пределами земной жизни, удавалось держать под контролем огромные по численности нестабильные народные массы, в среде которых часто вспыхивали волнения вследствие нищеты и голода.

Христианство играло роль объединяющего фактора, а кроме того, во многом содействовало духовному развитию. Именно в монастырях появились первые книги, началось обучение грамоте.

В наше время христианство, хотя официально во многих странах отделено от государства, фактически продолжает играть роль политической опоры власти. Вторая его функция – психологическая поддержка верующих, утверждение принципов гуманизма. Вероятно, со временем эта функция станет определяющей и выйдет на первый план.

Источник: https://histerl.ru/slovar/hristianstvo.htm

Раннее христианство. урок. Всеобщая история 10 Класс

В I в. н.э. в Израиле в рамках иудаизма возникло христианство. Новое религиозное учение стало распространяться и приобретать популярность среди народов Римской империи (греков, египтян, сирийцев, римлян). Основателем христианских общин в Риме и Антиохии считается апостол Петр, в Александрии – апостол Марк.

Уже ко II в. христианство стало одной из самых распространенных религий в империи.

События

284–305 гг. – правление императора Диоклетиана. Проводит гонения на христиан.

306–337 гг. – правление императора Константина.

313 г. – Константин принимает Миланский эдикт. Эдикт утверждает равенство христианства с другими религиями империи. Эпоха гонений на христианство заканчивается.

325 г. – Никейский собор, на котором был сформулирован Символ веры (краткое изложение христианских истин). С этого времени христианству оказывается покровительство, а старая религия лишается поддержки государства.

330 г. – основание Константинополя, который становится одним из центров христианства.

Константин вводит христианский календарь.

360–363 гг. – правление Юлиана Отступника, не признававшего христианства.

Во второй половине IV в. начинается Великое переселение народов).

380 г. – христианство становится обязательной религией для всех жителей империи.

395 г. – разделение римского государства на Западную Римскую империю со столицей в Равенне и Восточную Римскую империю со столицей в Константинополе.

410 г. – взятие Рима готами. Город был разграблен, но возвращен императору. Готы ушли из Рима и осели в Галлии.

451 г. – IV Вселенский собор. Представители Восточной части христианства выразили несогласие с верховенством папы римского. Начало противоречий Западной и Восточной (католической и православной) церквей, которые приведут к расколу в 1054 году.

451 г. – битва на Каталунских полях. Римляне в союзе с германскими племенами разгромили племена гуннов

455 г. – вандалы разграбили Рим.

476 г. – низложение Ромула Августула. Западная Римская империя пала.

Участники

Диоклетиан – римский император.

Константин I Великий – римский император, поддерживал христианство, основал Константинополь.

Ромул Августул – последний римский император, свергнут полководцем одного из германский подразделений римской армии Одоакром.

Заключение

476 год стал не только годом низложения последнего римского императора, но также годом завершения истории Западной Римской империи, окончания античной истории и начала истории Средних веков. (см. урок «Вводный урок. Что такое Средние века»).

Исчезнувшие структуры империи во многом заменила римская церковь, что обеспечила ей важное политическое значение на протяжении Средних веков.

На данном уроке речь пойдет о раннем христианстве и той роли, которую оно сыграло в истории римской цивилизации. Также будет рассмотрен поздний период развития Римской империи и то, как она прекратила свое существование.

Христианство оказывало свое влияние на Римскую империю начиная с I века н. э. Именно в это время возникает христианство как отдельная религия, а не как направление или секта в рамках иудаизма.

Христианство серьезно отличалось от тех религий, которые были распространены как на Древнем Востоке, так и в греко-римском мире. В основе христианства лежит учение о равенстве людей между собой и перед богами. В этой ситуации не было различия между господином и рабом, представителями разных этносов, разных национальностей. Именно поэтому христианство быстро распространилось с территорий Ближнего Востока на земли, входившие в состав Римского государства.

Столь популярная религия не могла не вызывать опасений у римских императоров. Многие из них начинают гонения на христиан. Впервые такие гонения проходили в Риме в 64 году н. э. во время правления императора Нерона (рис. 1). Более поздние императоры также относились к христианству неоднозначно.

Христианство с его идеями равенства не соответствовало общеимперским принципам и принципу того, что римский император является выше, чем любой его подданный. Именно это обусловило сначала скрытый характер христианской религии.

Этот период иногда называют катакомбный, когда христианские общины были вынуждены прятаться от общественности и проводить свои собрания в тех местах, где они не могли быть застигнуты врасплох римскими войсками. Однако это не мешало христианству распространяться.

Источник: https://interneturok.ru/lesson/istoriya/10-klass/drevniy-mir/rannee-hristianstvo

Религия Греции

Когда апостол Павел пришел с проповедью на эллинские земли, среди прочих рукотворных сооружений он увидел жертвенник Неведомому Богу. Выступая в ареопаге, божий посланник сказал: Вот этого чтимого, но пока неизвестного вам Бога, я и проповедую.

Обращение в христианство народа, взрастившего культ идольских богов и оставившего миру огромное культурное языческое наследие, — тот редкий случай в истории, когда светом евангельской истины был освящен культурный и в большинстве своем образованный народ.

Греция — страна православная по своей культуре, истории, религиозному выбору. Современные греки считают себя наследниками традиций христианской Византии. 98 % населения страны — ортодоксальные христиане.

Греческая (официально — Элладская) Православная церковь — одна из самых влиятельных и третья по количеству верующих в православном мире. А Греция — единственная страна, в которой православие закреплено в Конституции как государственная религия.

Церковь в греческом обществе играет важную роль, а вера является неотъемлемой частью культуры.

Крещение в этой стране считается обязательным. Брак не признается государством, если он не венчанный. Религиозные праздники возведены в ранг государственных. А день рождения для грека — событие менее важное, чем именины. Профессиональные праздники отмечаются в день памяти святых покровителей профессий.

Как утверждалось православие на эллинских землях

Христианство в Греции возникло в основном стараниями Первоверховного апостола Павла. Многие годы святой боговестник занимался проповедью веры Христовой среди язычников. Те, в cвою очередь, с интересом воспринимали эти проповеди.

В местах апостольских трудов Павла оставались маленькие христианские общины, которые со временем стали основанием для христианизации всего европейского языческого мира. В Эфесе и на Патмосе трудились апостол Иоанн Богослов и его ученик святой Прокопий.

В дело просвещения языческого народа внесли достойную лепту святые Марк и Варнава. На Патмосе было написано Откровение Иоанна Богослова.

Почти триста лет христиане Греции подвергались притеснениям. Периоды жестоких гонений сменялись короткими временами затишья. И только с возникновением Византийской империи началось утверждение христианской веры на греческой земле. Христианство стало религией государственной. На всей территории империи строились величественные храмы, учреждались монашеские обители. Развивалась богословская наука, определялась и утверждалась организационная структура христианской церкви.

Благодаря трудам и стараниям святых отцов первых веков христианства, религия, ставшая для греков основой жизни, смогла устоять в сложный период османского владычества. Благодаря церкви греки сохранились как народ. Они смогли сберечь язык, традиции, культурное наследие.

Греческая земля подарила миру многих святых. Среди них святитель Григорий Палама, великомученик Димитрий Солунский, святая Параскева мученица, святитель Нектарий Эгинский. Многие подвижники, прославленные в лике святых, провели свою жизнь на Афоне.

Святая Гора Афон — живая Византия

Афон — особо чтимое во всем православном мире место. Эта Святая гора — земной удел Пресвятой Богородицы. Здесь все, даже воздух и камни, пропитано благодатью Святого Духа. На земле нет больше места, где бы византийская традиция сохранилась в такой чистоте, как на Афоне. Это место молитвенного подвига тысяч православных подвижников, здесь ни на минуту не прекращается молитва.

По преданию, вместе с апостолом Иоанном Матерь Божия плыла на Кипр посетить Лазаря Четверодневного, который к тому времени был уже епископом критским. Но внезапно поднялась буря и отнесла судно к берегу, к подножию Афона. Местные жители тепло встретили Святую Гостью. Она же благословила это место, назвав его своим жребием. И обещала до скончания века заботиться и ходатайствовать о нем перед Сыном. А также предупредила, что ни одна женщина да не дерзнет ступить на Гору Афон.

Нужно сказать, что не только на Афоне, но и во многих других греческих монастырях соблюдается древнее византийское правило о запрете вхождения в мужские монастыри женщин и наоборот, за исключением лиц духовного сана. Сохранение этого правила на Афоне было одним из условий, выдвигаемых Грецией, при вхождении страны в Евросоюз. Попытки некоторых руководителей ЕС снять этот запрет успехом не увенчались из-за административного статуса монашеской республики.

Административно Святая Гора представляет собой автономное самоуправляемое сообщество 20 православных обителей. Центральный соборный орган монашеской республики — Священный Кинот. Уставная Хартия Святой Горы имеет силу государственного закона. Статус Афона закреплен Конституцией Греции. Гражданскую власть на Святой Горе представляет губернатор. Его полномочия — контроль за соблюдением гражданского законодательства.

Отличия греческого православия от русского

Благодаря тому, что когда-то греки признали христианство истинной религией, христианизировались и русские земли. Святые просветители славян равноапостольные братья Кирилл и Мефодий по происхождению были греками. Представители этого народа стали первыми иерархами христианской церкви на Руси. У русской церкви с греческой единая вера. Но есть и небольшие отличия в обрядах и традициях. Вот некоторые из них:

  • Богослужение у греков короче, чем в русской церкви. Его отличает простота.
  • Право исповеди есть только у получивших на это благословение иеромонахов. К духовнику на исповедь человек приходит в любое время, независимо от того, есть ли в этот момент в храме служба. В рамки Литургии исповедь не втиснута.

Источник: https://www.grekomania.ru/articles/info/7-religion-of-greece

В. Лебедев, А. Прилуцкий, В. Викторов

7.1. Происхождение христианства. Основные этапы становления

Христианство возникает на территории Римской империи в начале новой эры, которая и отсчитывается от предполагаемой даты рождения Христа. Предпосылками его возникновения помимо субъективных был системный кризис позднеантичной культуры и упадок государственной римской религии, когда духовный вакуум заполнялся либо экзотическими политеистическими культами других народов, вошедших в состав империи, либо философскими системами, особенно платоновско–неоплатонического типа, обретавшими фактически статус религии. Заметная часть населения перешла к вольнодумству и чисто внешней религиозности.

Помимо чисто теологического объяснения (христианство как результат откровения Бога, явленного в Богочеловеке Иисусе Христе), в числе предпосылок появления христианства указывались:

– нарастание кризисных явлений в Римской империи, включая усиливающееся расслоение общества и нарастание социального и иных видов отчуждения;

– дальнейшее развитие иудейской религии, обусловленное внутренними закономерностями;

– личностный фактор в виде деятельности Иисуса.

Разные исследователи склонны отдавать приоритет разным предпосылкам или совмещать их.

Размежевание с иудаизмом произошло по кардинальному вопросу: считать ли Иисуса Мессией. Именно те, кто признал за ним статус Мессии–Христа, помазанника, и получили именование христиан. Первоначально они не выделились полностью из среды приверженцев прежней религии, в частности, продолжали посещать синагогальные богослужения (это явление именуется иудеохристианством), соблюдать ряд традиционных обрядовых предписаний, но вскоре общины обособились.

Вопрос об историчности личности Иисуса порождал много споров (особенно если учесть, что Книги Нового Завета обычно не рассматривались как полноправные исторические источники). Наука пришла к заключению, что оснований сомневаться в этом нет, так как помимо Евангелий существует ряд явно подлинных документов, в которых упоминаются события из жизни Иисуса. Вопрос же о божественности является вопросом не науки в типичном её понимании, а веры и религиозных убеждений личности и групп людей.

Первые века христианства на территории Римской империи были ознаменованы гонениями, так как оно считалось подозрительной религией, а её приверженцы – неблагонадёжными подданными. Так, в частности, известны гонения христиан при императорах Нероне, Домициане, Диоклетиане, Деции, Валериане. Это было связано с монотеистическим характером христианства и стремлением не афишировать богослужебные действия, чтобы не профанировать их перед непосвящёнными, равным образом как и со стремлением сторониться некоторых проявлений общественной жизни того времени, избегать того, что напрямую связано с языческими культами. На христиан закономерно перенеслось и недоверие государственной власти к евреям–монотеистам. Все это давало повод к клеветническим измышлениям, которые и становились предлогами для притеснений. Некоторые репрессии носили локальный характер, но отличались извращённой жестокостью.

Постепенно ситуация меняется, отношение власти к христианам становится более благожелательным, пока наконец Константин I Миланским эдиктом (указом) не легализует христианство в качестве равноправной религии. Впоследствии церковь провозгласила императора святым. Этот акт, по мнению большинства историков, появился в 313 г.

Последствия изменения статуса христианства были различны. Так, христианский богослов Ориген Александрииский (185?–254?) отмечал, что оно быстро стало культурно престижным, резко возросло число людей, желавших к нему присоединиться, в том числе и по посторонним причинам, например карьерным. Последнее повлекло определенное охлаждение той напряженной духовной жизни, которая была характерна для более раннего периода жизни общин. Реакцией на это стал рост отшельнического монашества, состоящего из людей, избирающих строгий путь для достижения спасения.

Государственной религией христианство стало в 380 г. при императоре Феодосии I (346–395). Отношения с государственной властью строились неоднозначно, так как она не только автоматически брала на себя защиту интересов церкви (в том числе и в странах, где она была в явном меньшинстве), но и получала возможность проникать в её дела. Примеры многочисленны: императоры созывали некоторые церковные соборы, влияли на назначения высшего духовенства, пытались выносить определения по богословским вопросам, неоднократно поддерживали взгляды, осужденные церковью (движение противников икон в Византии VIII–IX вв. было поддержано императорской властью). У византийских императоров наметилась тенденция обосновать свою принадлежность к младшему духовенству.

В результате сложились две основные модели отношения светских и церковных властей.

Западная предусматривала контроль церкви над светской властью, что выражалось в ритуале коронации, совершаемом с санкции высшей церковной власти (при коронации место монарха не должно было располагаться выше церковного престола). Папа оставлял за собой право низложения властителя, злоупотребляющего властью, с освобождением подданных от обязанностей сохранять верность или наложения иных церковных наказаний. Кроме того, папы сами обладали некоторым объёмом светской власти, что выразилось в возникновении в VIII в. теократического государства – Папской области.

Восточная допускала широкое проникновение государства в церковные дела с перенесением на него ряда функций и прав, которые, по сути, не должны были ему принадлежать. Так, некоторые рескрипты монархов напрямую решали вопросы церковной организации и богословия и осуществлялись без одобрения церковью (именно так Петр I отменил в России патриаршество и заменил его коллегиальным Синодом, совершенно неорганичным для православия и не предусмотренным церковным правом Православной церкви).

Неоднозначным является такой институт, как инквизиция, фактически в разных формах и под разными названиями присутствовавший во всех конфессиях, имевших статус государственных. В строгом смысле инквизицией считается особый судебный орган, организованный Католической церковью и занимавшийся на протяжении нескольких веков расследованием и квалификацией преступлений против веры и тех, которые могли быть к ним приравнены. Её решение носило характер квалификации, т.е. она не была последним звеном юридической цепочки.

С одной стороны, государство всегда карало религиозные преступления наравне со светскими, а часто и суровее. При этом инквизиционные процессы были обособлены для более тщательного рассмотрения тех преступлений, где компетенции обычных судов не хватало (случаи колдовства, тонкости уклонения от истин веры). Квалификации характера и тяжести преступлений были неодинаковыми, оправдания не были редкостью. С другой стороны, сама церковь была не чужда мысли, что государство должно оказывать помощь в борьбе с еретиками, особенно когда они становились социально опасной силой (подобно альбигойцам во Франции XII–XIV вв., применявшим террор), поскольку это касается и интересов самого государства. Такие взгляды высказывал, например, св. Иосиф Волоцкий (Волоколамский) (ок. 1439–1515), сторонник тесного взаимодействия церкви и государства. Здесь церковь делала сложный правовой и моральный выбор.

Реформация, отказавшись от типичной западной модели, в большинстве случаев подчинила церковь контролю светской власти, переведя духовенство (частично, фактически или полностью) на положение чиновников. Это подготовило следующий шаг – отделение церкви от государства, последовательно впервые реализованное Французской революцией 1789 г. (не случайно Папа Пий VI отметил, что революционные лозунги «Свобода. Равенство. Братство» имеют реформационное происхождение).

На протяжении первого тысячелетия христианской истории произошло оформление важнейших вероучительных вопросов, касающихся прежде всего учения о Святой Троице и природе Христа. Чётко оформились и основные типы христианского богослужения (литургии).

В 1054 г. христианство утратило единство. Причиной стал конфликт двух крупных и влиятельных церковных округов, связанный со спорами о первенстве, – Константинопольского и Римского патриархатов (так именуются крупные округа, возглавляемые патриархами, обычно они имеют очень древнее происхождение, в I тыс. их было пять). Патриарх Константинопольский Михаил Керулларий (1005?–1059) обвинил западных христиан в отступлениях и ересях, в частности, касавшихся обрядовых различий, существовавших уже много веков (например, совершение Литургии на пресном хлебе, а не на квасном). Поднимался и вопрос о filioque, касающийся отношения Святого Духа к двум другим Лицам Святой Троицы. Легаты (послы) Папы Льва IX (1049–1054) провозгласили отлучение Керуллария, последний объявил то же в адрес Папы. Попытки ликвидировать конфликт успеха не имели.

Возникли две ветви христианства: восточная, получившая название православной, и западная, католическая (эти названия были в обиходе и до разделения, но затем чётко соотнеслись с двумя ветвями). Русь, принявшая официально христианство в 988 г. ещё до разделения, оказалась в ареале православия. Западная Европа вошла в католический ареал.

Различия между ними можно охарактеризовать следующим образом.

Католическая церковь централизованна, Папа считается видимым главой церкви и преемником первоверховного апостола Петра, получившего особое положение от самого Христа (невидимый глава – сам Христос). Признание его власти есть критерий пребывания в церкви. В XIX в. было окончательно оформлено учение о том, что Папа в момент официального выступления по делам веры и морали, имеющим безусловное отношение ко всем христианам, пользуется как преемник первоверховного апостола Петра особой благодатью безошибочного суждения (папская безошибочность). О безошибочности во всем и тем более о личной безгрешности тут и речи не идёт. Православие склонно считать апостола Петра первоверховным «по чести», а за Папой, епископом Рима, признавать в лучшем случае «первенство чести».

В католицизме существует титул кардинала, но это не особая ступень иерархии, а скорее почётная должность, дающая право избирать Папу. Кардиналом может быть и младший клирик, хотя в настоящее время эта практика оставлена.

Постепенно выработался наиболее рациональный порядок выбора Папы – голосование коллегии (собрания) кардиналов на закрытом заседании – конклаве. Избран может быть любой католик, но практически его выбирают из числа самих кардиналов. Для обретения папского статуса достаточно свободного согласия с результатом выборов. Официальный реестр содержит имена 263 пап, от св. апостола Петра до Бенедикта XVI (с 2005 г.).

Католицизм уточнил учение об исхождении Святого Духа от Отца, указав, что Он исходит от Отца и Сына (лат. filioque – и от Сына). Православие же акцентирует исхождение Духа только от Отца (некоторые церковные авторитеты считают этот вопрос теологуменом – см. параграф 2.6).

Католиками были провозглашены в качестве догматов веры непорочное зачатие Девы Марии (согласно которому она в предвидении рождения Христа была благодатью сохранена от действия первородного греха), взятие Богородицы на небо в момент её смерти (аналогичный учению Православной церкви, в честь которого установлен праздник Успения Богородицы) и уже упомянутый догмат о безошибочности официального папского суждения.

Богослужебные различия заметны и многими считаются основными, но исторически они сформировались ещё до разделения. Это касается, в частности, ряда молитв на богослужениях, деталей совершения Таинств, использования в католической церкви органа, различия некоторых деталей и дизайна богослужебных одежд, использования в католицизме латинского языка в качестве богослужебного, отсутствия иконостаса, когда алтарь отделяется от основной части только невысокой перегородкой. В католических храмах наряду с иконами используется и священная скульптура. Имеются некоторые отличия в церковном праве при трактовке ряда вопросов.

Католическая и Православная церкви после разделения признали целый ряд новых святых, так что их календарь совпадает не полностью, но основные праздники одинаковы. Кроме того, в XVI в. по инициативе Папы был совершён переход на новый, григорианский календарь (названный по имени этого Папы), который казался более совершенным.

В XVI в. появляется новая ветвь христианства – протестантизм, имеющий серьёзные отличия как от православия, так и от католицизма. Последние именуются в религиоведении ортодоксальным или традиционным христианством, хотя эти термины не всеми признаются вполне удачными. Далее, в изложении вероучения и ритуальной стороны будем ориентироваться на их ортодоксальное понимание, об особенностях протестантского видения будет сказано отдельно.

Католицизм предпринимал попытки воссоединения с христианами Востока, в том числе с православными. Этот проект известен как уния (объединение). Она предполагала воссоединение на условиях принятия спорных догматов в католической интерпретации, включая подчинение Папе, с сохранением традиционного восточного богослужения без изменений, а также всех церковно–правовых и организационных особенностей.

Проект унии с православием был предложен на Ферраро–Флорентийском Вселенском соборе (XV в.), его даже подписал русский митрополит Исидор (?–1463). Крупными актами унии на славянских землях были Брестская (XVI в.) и Мукачевско–Ужгородская унии (1646 г.), названные по месту их заключения. Уния была заключена также и с Армянской церковью, обособившейся в 1439 г. Католики–униаты получили официальное название католиков восточного обряда, а объединившиеся православные – греко–католиков. Они пользуются равными правами с «привычными католиками», т.е. римо-католиками.

Структура современного христианства выглядит так (рис. 20).

Рис. 20. Структура современного христианства

В 988 г. при киевском князе Владимире Святославиче (в крещении принявшем греческое имя Василий; первоначальное славянское имя было «узаконено» после провозглашения князя святым с титулом «равноапостольного», т.е. совершившего подвиг, равный апостольскому) происходит Крещение Руси (принятие крещения князем и его приближенными, крещение киевлян). До этого христиане на Руси были, но государственного статуса религия не имела. После этого события начинается процесс христианизации – распространения религии по обширной территории и её проникновение в культуру, он длится около 300 лет.

В значительной мере из–за недостаточной подготовки части населения происходило не только открытое сопротивление новой религии, но и появление двоеверия – тайная приверженность язычеству при внешнем принятии христианства, и синкретизма – смешение христианских и языческих верований и ритуалов. Несмотря на борьбу церкви с этим явлениями, они оказались стойкими, элементы синкретизма существуют и ныне, особенно в среде «народной веры».

Первоначально Русская церковь была только провинцией крупного Константинопольского патриархата, откуда непосредственно и было призвано духовенство, однако связи с Константинополем становились все слабее, подчас даже высшее духовенство занимало кафедры без официального согласия Константинопольского патриарха. В итоге это подготовило отделение Русской церкви и обретение ею церковно–правовой самостоятельности, что соответствовало и запросам государства, усиливающего свои позиции.

Христианизация Руси оказала огромное культурное влияние на все сферы жизни, сформировав в итоге отечественную культуру именно в том её облике, который для нас выступает привычным и естественным. Это позволило государству стать вполне равноправным в семье иных народов, уже присоединившихся к «христианской семье» или готовящихся это сделать.

Многие церковные деятели, например, митрополит Киевский Илларион (XI в.), св. Кирилл Туровский (XII в.), св. Феодосий Печерский (XI в.), один из основателей русского монашества, св. Сергий Радонежский (XIV в.), стали и крупнейшими деятелями культуры нашего Отечества. Формировалось собственное церковное искусство, имевшее свои стилистические отличия от искусства иных стран, оказавшихся в ареале восточного православного христианства, например, от греко–византийского православия.

7.1.1. Гностицизм

Неоднозначно решаемой религиоведческой проблемой является происхождение и сущность гностицизма (от греч. gnosos – знание, gnostos – познаваемый). Это совокупность учений, существовавших на протяжении первого тысячелетия новой эры, имеющих ближневосточное происхождение. Под гностицизмом в строгом значении слова понимают учения I–II вв., связанные с христианством и осужденные как еретические.

Утверждение существования оформленных гностических верований в дохристианский период принято не всеми, но наличие верований гностического типа, предшественников развитого гностицизма, несомненно. Текстов самих гностиков в нашем распоряжении имеется немного, частично об их взглядах мы можем судить по сохранившейся полемике с ними, исходя из которой можно полагать, что гностицизм рассматривался как очень серьёзная опасность для церкви.

Несмотря на разнообразие направлений, гностические учения содержат общие черты.

Характерна строго эзотерическая установка, предполагающая

доступность подлинного учения (знания, гнозиса) только для избранных.

Всегда присутствуют особые представления об отношении Бога и

сотворённого им материального мира. Здесь гностицизм делится на два основных варианта, восходящих, однако, к единой схеме – разница в большей степени состоит в акцентах и преобладании тех или иных влияний, поскольку для гностицизма вообще характерен синкретизм.

Согласно первому, между Богом и материальным миром лежит пропасть настолько большая, что мир следует считать отторгнутым от Бога и совершенно злым и падшим. Последовательнее всего это выражается в представлении о наличии двух творцов – доброго, некоего сокрытого Бога, и злого – демиурга, сотворившего мир. Различие с вероучением ортодоксального христианства состоит в том, что мир оказывается злым не в результате грехопадения, а по сущности своей, по замыслу сотворившего, изначально, что несовместимо с библейским представлением о благости и мудрости Творца и об уникальности творящего начала. Такая материя становится достойной, по сути, только истребления и уничтожения (отсюда крайний и жестокий аскетизм, практиковавшийся рядом движений гностического типа, направленный именно не на очищение, а скорее на уничтожение материального, в частности телесного, начала). Преодолеть зло можно только путём полного преодоления материи. Не случайно в гностических кругах тексты Ветхого Завета воспринимались как относящиеся к деяниям именно злого демиурга (например, маркиониты).

Второй вариант в большей степени тяготеет к неоплатонической картине мира и учит о наличии большого числа переходных сущностей – от первичного идеального начала к тварному, материальному миру. При этом отрицается или стирается представление о творении, преобладает учение об эманации (платоновского типа), когда духовные сущности не творят друг друга, а скорее порождают одна другую. Новая образуется, как бы истекая из другой.

Такой взгляд ведёт к пантеистическому видению мира и стиранию границы между тварью и Творцом. В итоге это создаёт предпосылки для последующего признания одушевлённости всего материального творения высшим нематериальным началом и наличия некоторого материального начала в самом Боге, поскольку их разделяет не чёткая граница, а неопределённая цепочка промежуточных сущностей.

В изложении гностиков перечисление этих сущностей превращалось в длинные «родословные списки».

Важное место занимает София, по вине которой гармония мира и была нарушена. В разных вариантах гностических мифов она может представать и женским, и мужским началом. Оба варианта нисколько не исключают друг друга, так как гностицизм допускает, что злая сущность может отпасть от благой, но не способна существовать самостоятельно.

Материальный мир понимается как безусловное зло, отпавшее от совершенного нематериального мира. Однако благодаря вмешательству этого мира появляется человек (Адам – он понимается в гностической антропологии не как связанный с материальным миром, а как стремящийся освободиться от него, ему не принадлежащий). Возникает задача освобождения от материи и возвращения в идеальное состояние, что и осуществил Христос. Это закономерно вело и к отрицанию реальности телесного воплощения Христа (а значит, признанию призрачности его тела, отрицанию того, что он обладал человеческой природой, реальности страданий и смерти, из чего вытекает и отрицание искупительной жертвы), и к признанию тела безусловно злым материальным началом (а не только повреждённым грехом).

Мир, сотворённый злым началом, не достоин спасения и восстановления, из него можно только вырваться, преодолев его, в частности избавившись от телесной оболочки. Спасение понимается не как достигнутое через искупительную жертву воплощённого Бога, а как интеллектуальное познание истины, т.е. гностического учения, чем и достигается спасительный путь. Отвергая церковную иерархию, гностики создавали собственную, с очень жёсткой дисциплиной. Из гностических кругов произошли апокрифические, отвергнутые церковью евангелия, излагающие миссию Христа в гностическом ключе (например, Евангелие от Фомы).

Вопрос о происхождении гностицизма ясен не до конца. Некоторые памятники гностической литературы вообще не содержат христианских мотивов, что даёт повод говорить о нем как об отдельной религии. Также есть предположения о влиянии иранских верований и, наиболее часто, античной философии и античной религиозности. Последнее в целом нельзя отрицать, поскольку наличествуют аналогии с философией неоплатонизма, а кроме того, характерна неприязнь гностиков к иудейской картине мира (напоминающая пренебрежительное отношение греко–римской религии к иудаизму) и стремление создать версию христианства, полностью «очищенную от ветхозаветных элементов». Окончательное решение вопроса затруднено ограниченностью базы источников, часть их была введена в научный оборот только в XX в.

Основными представителями раннего гностицизма (его христианской ветви) считаются Симон Волхв, Маркион (ок. 85–160), Василид (ум. 140), Валентин (II в.), Карпократ (II в.). Сведения о них неодинаково полны. Чаще всего направления гностицизма называются по их именам. Известным борцом с гностицизмом был св. Ириней Лионский (II в.).

Ранний гностицизм, отталкивавшийся в своём учении от христианства и полемизировавший с ним, завершает свою историю во II в., но гностические настроения продолжают существовать и неоднократно оживляются в дальнейшем. Своеобразным продолжением гностических идей были манихейство, движения павликиан (VIII–X вв.), катаров (альбигойцев) XII–XIV вв., болгарских богомилов (X в.), ряда других ересей, включая и распространявшиеся в России (вопрос о происхождении этих сект – возникли они самостоятельно или в результате переноса учения представителями того же богомильства, до сих пор окончательно не решён).

Манихейство (по имени основателя – Мани) появляется в III в. на Ближнем Востоке, являясь соединением гностической интерпретации христианства, зороастризма и буддизма. Предполагает строгий дуализм Бога и материи, пребывающих в борьбе. В этой борьбе на стороне Бога выступает Мать Жизни, создающая и первочеловека. Жёсткой критике манихейство было подвергнуто Августином.

Своеобразный аналог гностицизма имеется в ряде учений Каббалы. Увлечение гностическими идеями несомненно заметно в разного рода эзотерических движениях, включая эзотерические увлечения эпохи Возрождения, искавшей, в соответствии с её элитарными установками, особого тайного учения, предназначенного для избранных.

Есть гностические настроения у ряда авторов, несколько условно именуемых мистиками (Я. Беме, Ф. Баадер, Майстер Экхарт (1260?–1328?)), каковые получали и церковное осуждение, например, в качестве утончённого мистического пантеизма.

Позднейшая эволюция гностических идей подразумевала смещение акцентов с переходом от первого из указанных выше вариантов учения ко второму. Появляются актуальные и сейчас концепции христианского гнозиса и христианского эзотеризма, согласно которым истинная сущность христианства является эзотерическим учением и доступна лишь немногим, а все «историческое христианство» – смесь невежества и целенаправленного обмана со стороны авторов книг Нового Завета, христианских богословов, церковной иерархии и т.д. Такие поздние варианты гностицизма можно условно именовать неогностицизмом, хотя этот термин довольно расплывчат.

В XX в. вопрос о гностицизме стал актуальным ввиду споров о Софии. Здесь очевидна связь с гностическими представлениями о Софии-Ахамот (в разных гностических текстах она может носить и иные имена), очередном зоне (зоны – сущности, образовавшиеся на очередной ступени эманаций и включённые в общую иерархию таких сущностей), которая, впав в гордыню и пожелав сравняться с Богом, порождает злого демиурга, творящего материальный мир. С одной стороны, они были спровоцированы имяславцами, с другой – рядом русских религиозных философов, развивших учение о Софии – премудрости Божией (при этом они зачастую одновременно были и приверженцами имяславия). Это прежде всего В. С. Соловьев (1853–1900), основоположник софиологической философии, и о. С. Н. Булгаков. Н. А. Бердяев не скрывал, что гностические настроения в его философии занимают не последнее место. В их философии заметны в той или иной степени влияния неоплатоников, чья философия родственна гностицизму, Каббалы, упомянутых выше мистиков.

Позднее крупнейшим представителем софиологии и имяславия, введшим их в свою философскую систему, был А. Ф. Лосев. София в его понимании представала в христианской интерпретации и могла трактоваться как совершенное первотворение Бога, за которым последовало творение остального мира, как некая промежуточная инстанция, не являющаяся ни творцом, ни творением, посредством которой совершался акт творения, как мудрость Бога, присутствующая в мире, как женское начало мира (и даже женское начало в Боге), как все творение, стремящееся вернуться к Творцу. Были и попытки отождествить Софию с Богородицей, Христом, церковью и даже объявить её «четвертой ипостасью Троицы». Настойчиво подчёркивалось, что материальный мир является носителем особого божественного начала, что создавало предпосылки для его обожествления и пантеистической интерпретации всей картины мира. А. Ф. Лосев допускал мысль о том, что материя есть даже в Боге.

Помимо осуждения имяславия Церковь подвергла критике и осуждению софиологию в лице прежде всего С. Н. Булгакова. Сами сторонники софиологии отказались признать справедливость обвинений. Однако характерно, что такой представитель философской традиции, восходящей к В. С. Соловьеву, как С. Л. Франк, отказался от учения о Софии. Софиологические споры привели к обострению отношений церкви и части религиозно настроенной интеллигенции (поиски взаимопонимания и восстановления единства стали активными в рамках богоискательства, пришедшегося на Серебряный век), поскольку создалось впечатление, ставшее устойчивым, что последняя неспособна принять ортодоксальное учение и стремится только к спорным и даже еретическим вариантам христианства.

В наше время гностические элементы сильны в философии космизма (восходящей к идеям и работам Η. Ф. Федорова (1829–1903)), отдельные направления которой продолжают традиции софиологов и обозначают себя как безусловно относящиеся к православию и не имеющие никаких сущностных отличий от него. Фактическое обожествление космоса действительно напоминает стирание границ Творца и творения, характерное для второго варианта гностических учений. Космисткие настроения порою превращаются в пантеизм и «духовный материализм», вместе с тем существуя как своеобразные эзотерические школы.

7.2. Священные тексты в христианстве.

7.2.1. Экзегетика и герменевтика

Священной книгой христиан является Библия, делящаяся на две части – Ветхий и Новый Заветы. Первый представляет собой подготовку ко второму. Новый Завет говорит об эпохе, начавшейся с зачатия и рождения Христа. Далее текст делится на более мелкие части – книги.

Библия считается боговдохновенной, но не продиктованной записывавшим её буквально. Авторы жили в разное время и тексты отражают особенности их личности. Кроме того, культура того времени, когда они создавались, не имела выраженных представлений об авторском праве и последнее часто не фиксировалось. Его могли установить позднее без уточнения личности писавшего при совпадении имён, текст мог быть из уважения приписан более авторитетному лицу. Наконец, при объединении более мелких текстовых фрагментов могли объединяться и тексты, написанные разными людьми.

Церковь различает чисто человеческий аспект авторства и аспект божественный, не зависящий от конкретной личности писавшего. Тексты, официально включённые в Библию, составляют канон. Его определение является привилегией Церкви. Немало текстов, претендовавших на включение в Библию, было отсеяно. Они называются апокрифами (отброшенные книги). Часть из них сохраняется как душеполезные, часть признана еретическими и вредными.

Все книги Нового Завета были написаны в пределах I в., но канон окончательно сложился к V в. и в него входит 27 книг. Состав Ветхого Завета варьирует в разных христианских конфессиях прежде всего из–за «второканонических» книг, внесённых туда позднее (это книги, не имеющие достоверного оригинала на древнееврейском). Церковь признала, что она может не следовать абсолютно точно составу еврейского канона Священного Писания, поскольку обладает собственной божественной властью для его определения. В католицизме признается 45 книг, в православии 38 канонических и 9 неканонических, но душеполезных и включаемых в издания Библии (кроме того, неканоническими считаются несколько несамостоятельных фрагментов), в протестантизме 39. Различия могут быть связаны и со слиянием или разделением разных книг.

Ветхий Завет изначально был написан на древнееврейском языке с вкраплениями арамейского, Новый – на греческом, хотя некоторые тексты явно имели еврейский оригинал. Существует множество переводов Библии.

В жанровом отношении книги Библии принято делить на книги закона (наиболее важные моменты вероучения), исторические (преобладает повествование о религиозно значимых событиях), учительные (толкование учения или назидание) и, наконец, пророческие (разного рода предсказания). Пророческие книги преобладают в Ветхом Завете и считаются относящимися к приходу Христа. В Новом Завете такой считается только Откровение Иоанна (Апокалипсис), посвящённая концу времён.

Известными переводами Библии являются Септуагинта (перевод семидесяти толкователей, греческий текст около III в. до н.э.), Вульгата (перевод, принадлежащий в основном св. Иерониму и сделанный в 383–406 гг., нормативный для Католической церкви), немецкий перевод М. Лютера, Библия короля Иакова (перевод английских протестантов). В частном обиходе Русской Православной Церкви находится Синодальный перевод (XIX в.), сделанный на русский язык, но в богослужении используется более старая церковнославянская версия.

Ряд попыток перевести Библию на современный русский язык оказались неудачными. Помимо искажения ряда мест, важных в вероучительном отношении, из текста исчез особый колорит, присущий именно древнему священному тексту, не подверженному времени.

Изучение Библии считается обязанностью верующего, но своё понимание он должен сверять с толкованием Церкви, особенно по важным вопросам, где разногласия абсолютно недопустимы. Именно поэтому церковь периодически налагала ограничения на бесконтрольное чтение и искажённые тексты. Церковь исходит из того, что не все фрагменты Библии нужно понимать буквально, прямо (например, те места Ветхого Завета, которые описывают Бога в человекоподобных образах), а в некоторых случаях буквальное понимание даже недопустимо, ибо может исказить подлинный смысл. Напротив, для некоторых мест предполагается именно буквальное, дословное понимание. Для православия и католицизма Библия – Священное Писание – немыслима без Священного Предания, в котором она как бы пребывает, покоится, подобно кристаллу, вырастающему из раствора вещества.

Чтение библейских отрывков является непременной частью богослужения. Кроме того, сами богослужебные тексты насыщены разного рода цитатами и отсылками к библейскому тексту.

Под экзегетикой на современном этапе принято понимать методы понимания древних священных текстов, которые используют теологи соответствующих конфессий. Экзегетика относится к богословским дисциплинам, её методы ограничиваются теологическими установками. Герменевтика обозначает «искусство понимания текста как такового», причём текста не только словесного, но музыкального, живописного и т.д.

Термины «экзегетика» и «герменевтика» в настоящее время часто используются как синонимы. Если быть точным, то экзегетику нужно рассматривать как частный случай герменевтики.

Христианская герменевтическая традиция начинает формироваться почти сразу же после возникновения первых христианских общин, по мере развития церковных институтов в эллинистическом мире она все больше вбирает в себя элементы античной науки. Формирование аллегорического метода, предполагавшего небуквальные, «духовные» интерпретации, раскрывавшие переносные значения библейским образов и сюжетов, происходило под влиянием античной герменевтики.

Аллегорические интерпретации мифов, известные уже с античности (прежде всего по трудам неоплатоников), развились в условиях глубокого этического и гносеологического конфликта между содержанием античных мифов и учением философских школ. Античная мифология перестала соответствовать развившемуся этическому идеалу, сформированному философскими школами этого периода.

В мифологии произошло закрепление архаичных представлений о богах как о существах изменчивых, страстных, порочных. Философы же приблизились не только к теологическому монотеизму, но и к представлению о Боге как об абсолюте. Для разрешения этого конфликта требовалось предложить иное, небуквальное прочтение древних мифов, которое бы не противоречило требованиям этики и рационализма.

Так, Плотин в «Теогонии» предлагает образцы таких аллегорических прочтений, например, вполне плотскую, эротическую любовь, олицетворением которой считалась Афродита, интерпретирует в совершенно отличных от мифа категориях: «...так как душа, будучи отличной от Бога, происходит от него, любовь к нему, составляет для неё естественную необходимость; но только пока душа обитает там, она любит Бога небесной любовью и остаётся Афродитой небесной, здесь же она становится Афродитой публичной, как бы гетерой. Так выходит, что всякая душа – Афродита, как и подсказывает миф о рождении Афродиты и т.д.».

Подобная интерпретация очень далека от дословного смысла соответствующих мифов и по сути является абсолютно новым построением на древнем фундаменте. Так в античности формировалась аллегорическая герменевтика, которая позднее будет унаследована христианскими авторами.

Аллегорический метод интерпретации Библии господствует у большинства церковных авторов первых двух веков существования церкви. При этом отличительной особенностью христианского аллегоризма, восходящего к Посланиям апостола Павла, является вера в исполнение библейских ветхозаветных пророчеств.

Для верного понимания как ранней, так и средневековой аллегорической экзегетики необходимо учитывать взаимосвязь аллегории и мистического символизма и уметь их различать. Связь аллегории и символа, часто приводящая к смешиванию этих понятий, во многом определяется спецификой самого языка мистики. Но различение их воз можно в силу того, что для аллегории свойственно истолкование символа.

Это свойство аллегории и было положено в основу аллегорической экзегетики ранней церкви. Поскольку целью экзегетики стало истолкование содержащихся в тексте Писания символов духовной жизни, ценность текста была поставлена в зависимость от содержащихся в нем и нуждающихся в богословском истолковании символов. Следствием этого стало расширительное понимание символизма Писания – символическое значение было присвоено каждому отрывку, предложению и даже слову Библии.

Отвергнув экзегетические спекуляции аллегорической экзегетики, последователи Антиохийской школы, однако, не сводили экзегетику к буквальному пониманию Писания, или, правильнее сказать, их принцип истолкования оставлял достаточно широкие возможности для истолкования не только историко–фактологического, но и одновременно духовного пласта содержания библейских книг.

Так, например, Диодор, отвергая аллегорическую экзегетику, утверждает принцип истолкования Писания, согласно которому все повествование надлежит понимать реалистично, так как оно непосредственно относится к тому, о чем идёт речь. Согласно его позиции, библейское толкование должно быть чистым изложением реалий Писания. При этом от аллегоризма необходимо отличать «созерцание».

Как соотносятся аллегорическое и созерцательное понимание текста?

Созерцательное понимание, подобно аллегорическому, позволяет рассматривать более высокий, чем буквальный, уровень значения. Однако при этом, в отличие от аллегорических интерпретаций, созерцательное понимание не игнорирует, но базируется, на буквальном значении текста. Различие аллегории и созерцания можно проследить и в основных принципах созерцательной экзегетики, согласно которым, экзегет не может игнорировать буквальный смысл повествования, он должен учитывать реальные соответствия между историческим фактом и его духовным значением, не смешивая их при этом. Созерцание в самой истории открывает высший смысл, – исторический реализм этим не отрицается, но предполагается. Так именно объяснял библейские места апостол Павел.

Ориген не полностью отвергал значение исторического контекста для понимания и истолкования Писания (хотя и сильно принижал значение такого понимания). Сравните:

«Слово имеет целью, главным образом, возвещать о связи в делах так и долженствующих совершиться. И вот, где Слово нашло, что исторические события могут соответствовать этим таинственным предметам, там Оно воспользовалось ими для сокрытия глубочайшего смысла от толпы; где же исторический рассказ, написанный ради высших тайн, не соответствовал учению о духовных вещах, там Писание вплело в историю то, чего не было на самом деле, – частью невозможное вовсе, частью же возможное, но не бывшее в действительности; и при этом в некоторых местах вставлены немногие слова, не истинные в телесном смысле, в некоторых же местах – очень многие» 82.

«Но кто–нибудь может подумать, будто мы говорим это в том убеждении, что ни одно повествование Писания не действительно исторически, коль скоро некоторые из них, по нашему мнению не действительны, или что никакие предписания закона не имеют значения по букве, потому что некоторые из них противные разуму или невозможные на деле, по нашим словам, не выполнимы по букве, или что написанное о Спасителе, по нашему мнению, не совершилось чувственно, или что заповеди Его не должно исполнять буквально. На это должно ответить так: мы ясно определяем, что можно и должно сохранять историческую истину» 83.

Подобно Оригену, антиохийские экзегеты признавали возможность надбуквального понимания, значения, стоящего на следующем, более высоком, уровне по сравнению с буквальным смыслом. Для обозначения такого понимания ими был введён термин «созерцание», ранее использованный Платоном.

Диодор написал трактат, не сохранившийся до нашего времени, специально посвящённый вопросу о различиях между созерцательным и аллегорическим пониманием Писания.

Данной полемике посвящались и другие многочисленные сочинения приверженцев антиохийского экзегезиса.

Необходимо так же отметить, что созерцательное истолкование Писания не носило характер универсального экзегетического принципа, приложимого если не ко всем, то к большинству библейских текстов. Последователи Антиохийской школы прибегали к созерцательным трактовкам прежде всего для раскрытия духовного содержания пророческих текстов Писания, значение которых могло не вмещаться в формальные рамки лексики и грамматики, т.е. было «жанрово мотивировано».

Антиохийские экзегеты, утверждая трансцендентальный характер духовного понимания текста по отношению к буквальному, вместе с тем ограниченно пользовались типологическим истолкованием, применяя типологии к немногочисленным текстам Ветхого Завета.

Антиохийской экзегетике во многом был свойственен полемический характер. Возникнув как протест против злоупотреблений аллегористов, антиохийские экзегеты боролись, однако, не с правом духовного истолкования Писания, но именно с крайностями аллегорической экзегетики. Исследуя экзегетические сочинения Иоанна Златоуста, одного из наиболее выдающихся представителей Антиохийской школы, священник И. Мейендорф отмечает, что экзегетика Златоуста почти полностью лишена аллегоризации, его истолкования носят простой и ясный характер, но при этом содержат типологические толкования.

Как уже отмечалось выше, антиохийские экзегеты, утверждая принцип буквального понимания текста, не впадали в крайности, что проявилось в экзегетических исследованиях «пророческих типологий». Н. Селезнев свидетельствует, что один из наиболее ярких представителей Антиохийской школы – Феодор Мопсуэтстийский, будучи явным противником аллегорического подхода в толковании Писания, тем не менее допускал, что то или иное место может иметь некое дополнительное, духовное значение. Например, Первый и Второй Адам, заветы с евреями в Священной истории и Новый Завет, Адам и Христос, как образы Божии, могут рассматриваться как прообраз (τύπος) и его исполнение, говоря буквально – тип и архетип.

Типология – фундаментальный принцип антиохийского экзегезиса – в основе своей содержит тезис о том, что изначально не каждое место Писания указывает на Христа (имеет христологическое значение). Согласно антиохийской экзегетике, типология должна быть непосредственно мотивирована текстом, т.е. только те отрывки Писания, которые обусловлены мессианской идеей, являются собственно типологиями.

Но это не препятствовало антиохийскому экзегезису в целом пророчески интерпретировать Ветхий Завет в свете христологии, поскольку даже если текст какого–либо пророчества не имел непосредственно мессианского значения, он имел его опосредованно, поскольку объективная задача Ветхого Завета приготавливать пришествие Мессии, укрепляя веру людей. Антиохийские теологи считали, что в Ветхом Завете Христос представлен в виде исключения. Однако Он ожидается повсеместно, благодаря пророчествам, даже если они не относятся к Нему непосредственно, что наиболее часто и бывает. Объективная задача этих пророчеств – приготавливать Его пришествие, укрепляя веру людей. Для Антиохийской школы почти все книги Ветхого Завета – пророческие.

Таким образом, экзегетическое значение типологии тесно переплетается с теологической проблематикой взаимосвязанности Ветхого и Нового Заветов, той «теологией ожидания» воплощения мессианских пророчеств, на которой строили веру ветхозаветные праведники, жившие до пришествия Христа-Мессии. Исторический фон Писания воспринимается типологической экзегетикой как реальные события, через которые реализуется Божественный Промысл. По сути, такой подход предполагает, что вся ветхозаветная история является историей осуществления этого плана, достигшего своей кульминации в Боговопло- щении, рождении Христа и основании христианской церкви. Типология Ветхого Завета раскрывается при таком прочтении как этапы пути, направленного от проблематики Ветхого Завета к абсолютному раскрытию христианского понимания мессианства Иисуса Христа, непосредственно составляющему содержание Нового Завета.

Существенное развитие христианской экзегетики стало возможным благодаря трудам Августина, который в своих работах сформулировал ряд значимых тезисов, определивших дальнейшее развитие экзегетики на протяжении всего Средневековья.

Данные тезисы можно представить в следующем виде:

– авторитет Писания основывается на авторитете Церкви. Поэтому книги, не имеющие общецерковного признания, являются менее авторитетными;

– для правильного понимания Писания необходима христианская вера; духовное состояние комментатора так же важно, как и используемые им методы истолкования Библии;

– буквальное значение текста является важным для правильного понимания Библии, но, тем не менее, оно не содержит всей совокупности значений текста. Использование аллегорического метода оправдывается многоаспектностью значений самого библейского текста;

– сложные для понимания места Писания надлежит понимать в свете других ясных отрывков;

– в случае неоднозначности текста надлежит использовать «правило веры», т.е. интерпретация не может противоречить учению церкви;

– тексты, содержащие переносное значение, не следует понимать буквально. Для выявления переносного смысла Августином использовалось правило, напоминающее «правило веры», т.е. если буквальное понимание вело к нарушению норм христианской нравственности или основ веры, очевидно, что рассматриваемый текст содержит переносное значение;

– повторяющийся литературный (поэтический) троп не обязательно повсеместно имеет одно значение. Его значение может изменяться в зависимости от контекста повествования. Кроме того, согласно Августину, возможна такая интерпретация текстового поэтического приёма, которая не предполагалась автором, – если она согласуется с другими текстами Писания. Такая расширенная интерпретация текста не разрушает его значение, так как была изначально предусмотрена Богом, вдохновившим священного автора. Согласно Августину, она «узаконена Святым Духом»;

– интерпретатор имеет право использовать различные допустимые значения текста, независимо от того, предусматривались они автором или нет. Согласно Августину, истинное значение текста может быть раскрыто на различных уровнях;

– Ветхий Завет является христианским свидетельством в силу содержащейся в нем Мессианской идеи.

В духе философии неоплатонизма Августин придаёт большее значение духовному пониманию Библии, нежели буквальному. Это соответствовало его мировосприятию – Августин воспринимал мир как «ясное зеркало, в котором наша мысль видит во всем отражение Бога», а слова Писания считал отражающими их божественного Автора.

Говоря об экзегетическом методе Августина, следует учитывать, что согласно философской концепции, которой он придерживался, познание умопостигаемого мира делается возможным главным преимущественно благодаря воздействию Бога на человека, познавательный акт возможен благодаря действию Благодати Бога, а не свободной воли человека.

Одновременно с Августином над принципами интерпретации Библии работал Иероним, с именем которого связан знаменитый латинский перевод Библии – Вульгата.

Библейские комментарии, составленные Иеронимом, свидетельствуют о значительном прогрессе экзегетической мысли в сравнении с предшествующей экзегетикой, отражают глубокое знание грамматики, церковной истории и археологии присущие ему. Иероним знал кроме латинского еврейский и греческий языки. Подобная образованность в среде высшего клира для того времени является далеко не типичным явлением.

Несмотря на это, экзегетика Иеронима не лишена внутренних противоречий.

Во–первых, это фундаментальное противоречие между теорией и практикой экзегетики. Следует учитывать, что в теоретическом плане Иероним довольно много позаимствовал у Оригена, трактаты которого он переводил, в частности, была заимствована идея о том, что значение Писания раскрывается на трёх уровнях. Однако, как правило, на практике Иероним ограничивался двумя: буквальным и духовным значениями.

Во–вторых, не лишено противоречий отношение Иеронима к аллегорическим экзегетическим методам. Аллегорические интерпретации Иеронима сложились в значительной степени в результате влияния Оригена. Однако степень этого влияния не следует преувеличивать, поскольку оно главным образом распространялось на теоретические обоснования методологии, нежели на сами истолкования.

Противоречия, присущие экзегетическим трудам Иеронима, можно объяснить неоднородностью источников, лежащих в основе всей экзегетики Иеронима, на становление которой оказали влияние латинская экзегетическая традиция, различные школы греческой экзегетики и иудейская раввинистическая экзегетика.

Утверждая ценность буквального понимания, в своих трудах Иероним часто предпочитал аллегорическое понимание. Согласно аргументированному мнению американского учёного доктора Б. Рамма, в своей теории Иероним развивал отдельные убедительные принципы буквальной экзегетики, главным образом в силу влияния Антиохийской школы. Но на практике он был типичным аллегористом, в том числе и применительно к Новому Завету.

В средневековой период церковная экзегетика развивалась благодаря трудам теологов Сен–Викторского аббатства – Гуго, Рихарда и Андре Сен-Викторским.

Исследователи давно уже обратили внимание на характерную черту Сен–Викторских экзегетов, которая в определенной степени сближает их с Антиохийской школой – подобно Иоанну Златоусту, Гуго Сен–Викторский извлекал духовно–нравоучительный смысл Писания из его буквального смысла, и именно это позволяет провести некоторые параллели между духовной интерпретацией Гуго и созерцательной экзегетикой Антиохийской школы.

Так же как и для антиохийских богословов, исключительно серьёзное отношение к буквальному смыслу Писания является важной отличительной чертой Сен–Викторских экзегетов. Согласно их концепции, комментирование Писания должно строиться с учётом истории, географии и «свободных искусств». Данные первых двух наук главным образом создают фундамент для буквальной экзегетики, которая необходима для утверждения основополагающих принципов христианской веры.

Аллегории, согласно этой концепции, подчиняются буквальному смыслу или, по крайней мере, не могут ему противоречить. Таким образом, аллегория не может выходить за рамки христианского учения, которое, в свою очередь, обосновывается буквальным смыслом ясных для понимания текстов Писания.

Согласно логике Сен–Викторской экзегетики духовное значение Писания не может быть выявлено до тех пор, пока не изучен его буквальный смысл, при этом исследование акцентируется на изучении грамматики текста, т.е. буквальное исследование Писания переносится в область изучения семантики, грамматики и синтаксиса.

Средневековая теология, восприняв экзегетические принципы патристики, предприняла попытку объединить различные формы экзегетики ранней церкви в рамках одной системы. Таким образом, возникло экзегетическое правило «четырёх смыслов», или «квадрига», представляющее собой модификацию более ранних и менее сложных форм истолкования.

Согласно этому методу, каждый отрывок Библии (иногда – каждое слово) одновременно обладает четырьмя уровнями смыслов – буквальным, аллегорическим, анагогическим и тропологическим. При этом аллегорическое значение предполагало раскрытие догматического содержания текста, тропологическое значение относилось к сфере нравственного руководства, апагогическое значение обращало внимание на обетования веры.

Квадрига использовалась не только при составлении библейских комментариев, но и в различных жанрах церковной проповеди.

Кризис средневекового мировосприятия, обусловленный развитием идей Ренессанса, способствовал отходу от схоластической теологии практически во всех европейских университетах. Но на севере Европы, в германских государствах–княжествах схоластика продолжала оставаться в чести ещё в начале XVI в.

Реформатор средневековой Церкви М. Лютер в своих ранних работах придерживается этого метода. Позднее, в ходе Реформации, формируется традиция евангелической герменевтики, которая фактически не выходила за границы дословной экзегезы. Отвергнув «квадригу», М. Лютер и его последователи исходили из представлений о том, что основным источником теологического знания является дословный смысл Писания, аллегорическое прочтение возможно, но оно должно быть мотивировано или «правилом веры», или тем, что дословное понимание приводит к бессмыслице. М. Лютер считал, что сложные места Библии нужно понимать в свете других, ясных отрывков, провозглашая принципиальную ясность Писания, он, однако, допускал наличие отдельных сложных мест, трудность которых обусловлена недостатком наших историко–филологических знаний или порчей текста. Уделяя большое внимание изучению классических языков, М. Лютер создал предпосылки для формирования традиции протестантской экзегетики, которая фактически становится христианской герменевтической школой.

Под влиянием идей рационализма, сформулированных Р. Декартом, в XVII в. формируется критическое направление в герменевтике, наиболее видным представителем которого принято считать еврейского мыслителя Б. Спинозу.

Не будучи атеистом, в своих герменевтических исследованиях Б. Спиноза, однако, был далёк и от ортодоксального иудаизма, и от ортодоксальной христианской теологии, хотя некоторые протестантские взгляды повлияли на его герменевтику. Б. Спиноза считал, что правильное изучение Ветхого Завета невозможно без самого серьёзного изучения еврейского языка, и шире – духовной культуры еврейского народа, библейские образы и описания, считал он, следует интерпретировать в свете всей ветхозаветной религии, учитывая при этом исторические особенности создания каждой книги. В результате лингвистических исследований и критического анализа деталей библейского повествования Б. Спиноза поставил под вопрос авторство первых пяти книг Библии, Пятикнижия Моисеева (в самом его названии отразилось традиционное приписывание авторства ветхозаветному пророку Моисею), достоверность описанных в Библии чудес, радикально переосмыслил вопрос об откровении. Богодухновенность Библии была истолкована не как объективное свойство библейского текста, но как его согласованность с божественным этическим идеалом.

В XVIII в. критико–текстологический анализ Ветхого Завета привёл к формированию «документальной гипотезы», суть которой сводилась к представлению о том, что Пятикнижие представляет собой продукт механического соединения двух независимых друг от друга текстуальных источников. На основе того, что одни отрывки Пятикнижия именует Бога – Яхве, а другие – Элохим, было высказано предположение, что соответственно эти отрывки относятся к двум различным традициям, механически объединённым в Пятикнижие. Разграничение текстов предполагаемых разных авторов («яхвиста» и «элохиста») было способно, по мнению сторонников инструментальной гипотезы, объяснить имеющиеся в тексте Пятикнижия повторы и противоречия. Сторонники инструментальной гипотезы не были атеистами, хотя их герменевтика, безусловно, была весьма либеральной и расходилась с церковной ортодоксией.

Современная герменевтика немыслима без знаменитого «герменевтического круга», понятие которого было впервые сформулировано Ф. Шлейермахером. Обратив внимание на диалектические отношения части и целого, Ф. Шлейермахер сформулировал тезис, согласно которому часть текста можно понять только из целого, но и целое может быть осмыслено только с учётом составляющих его частей. Таким образом понимание текста превращается в бесконечный процесс, символом которого стал расширяющийся круг.

Во многом под влиянием Ф. Шлейермахера и Гегеля сформировалась Тюбингенская школа, название которой со временем стало символом либеральной теологии (критики Тюбингенской школы даже иронически именовали её Тюбингенской школой атеизма).

Основателем Тюбингенской школы принято считать немецкого евангелического теолога Фердинанда Баура (1792–1860). В духе философии Гегеля, Ф. Баур попытался проинтерпретировать историю раннего христианства как результат диалектического противостояния двух тенденций иудео-–ристианства (названного, по имени апостола Петра «петринизмом») и эллино–христианства (по имени апостола Павла, «паулинизма»). Результат диалектического синтеза этих двух начал Ф. Баур увидел в Евангелии от Иоанна.

В соответствии с заданной схемой сторонники Тюбингенской школы были вынуждены пересмотреть традиционную библейскую хронологию, что, в общем–то, их не смущало.

Либеральные идеи Тюбингенской школы в области экзегетики разрабатывали представители различных либеральных направлений, среди которых следует упомянуть Альбрехта Ричля (1822–1889), Рудольфа Бультмана (1884–1976), Пауля Тиллиха (1886–1965). Все они исходили из понимания Библии как, прежде, всего, несовершенного текста, написанного людьми, отвергали фактическую достоверность библейских чудес, утверждали несовпадение образов «исторического Иисуса» и «Иисуса Библии» (т.е. того образа Иисуса, который представлен в Библии).

Либеральная экзегетика породила глубокий кризис в европейском христианстве, последствия которого продолжают сказываться и сегодня.

Разновидностью экзегетико–герменевтической деятельности являются переводы. Варианты понимания текста в разных переводных версиях иллюстрирует табл. 1.

Таблица 1

Варианты понимания текста в разных переводах

Ин. 1:1–5Мф. 11:27–30
Перевод епископа Кассиана1. В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2. Оно было в начале с Богом. 3. Все чрез Него возникло, и без Него ничто не возникло, что возникло. 4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет людям. 5. И свет во тьме светит, и тьма его не объяла.27. Все вверено Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; также не знает никто Отца, кроме Сына и тех, кому Сын хочет открыть. 28. Придите ко Мне все, несущие тяжкое бремя трудов и забот, и Я успокою вас! 29. Примите на себя иго Моих ‘заповедей’ и у Меня учитесь, ибо кроток Я и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, 30. потому что иго Мое удобно ‘нести’, и ноша Моя легка.
Перевод священника Л. Лутковского1. В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2. Оно в начале было с Богом. 3. Все сущее Бог создал Словом, и без Него, и вне Его, – ничто из сущего не существует. 4. В Нем был и есть источник жизни, и жизнь есть свет для всех людей. 5. И светит этот свет во тьме, но тьма его не поглощает.27. Все Мне было передано Отцом Моим, а Сына никто не знает, кроме Отца, и Отца никто не знает, кроме Сына и тех, кому Сын пожелает открыть. 28. Придите ко Мне все, кто трудится и обременен заботами, и Я дарую вам покой. 29. Возложите иго Мое на себя и научитесь у Меня кротости и смирению сердца, и обретете покой для душ ваших; 30. ведь иго Мое – благо, и бремя Мое – легко.
Перевод В. Н. Кузнецовой1. Изначально был Тот, кто называется Словом. Он был с Богом, и Он был Бог. 2. Он изначально был с Богом. 3. Через Него все было сотворено, ничто не было сотворено без Него. 4. Он был источником жизни, и жизнь была светом для людей. 5. Свет сияет во тьме, и тьма его поглотить не смогла.27. Никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца никто не знает, кроме Сына и того, кому Сын пожелает открыть. 28. Придите все ко Мне, измученные тяжкою ношей! Я дам вам отдых! 29. Наденьте на себя ярмо Моих заповедей и у Меня учитесь: потому что Я мягок и кроток сердцем, и вы наконец отдохнете, 30. ведь заповеди Мои просты и ноша Моя легка!
Ин. 1:1–5Мф. 11:27–30
Перевод под редакцией Μ. П. Кулакова1. В начале ‘всего’ было Слово, и Слово было с Богом, и ‘Само’ Оно было Бог. 2. Слово от начала ‘уже’ было с Богом. 3. Через Него все обрело свое начало, и не возникло без Него ничто из всего, что возникло. 4. В Слове была жизнь, и жизнь эта – Свет людям. 5. Этот Свет и во тьме светит: не одолела она Его.27. Все вверено Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; также не знает никто Отца, кроме Сына и тех, кому Сын хочет открыть. 28. Придите ко Мне все, несущие тяжкое бремя трудов и забот, и Я успокою вас! 29. Примите на себя иго Моих ‘заповедей’ и у Меня учитесь, ибо кроток Я и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, 30. потому что иго Мое удобно ‘нести’, и ноша Моя легка.
Синодальный перевод1. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 2. Оно было в начале у Бога. 3. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. 4. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. 5. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.27. Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. 28. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; 29. возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; 30. ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

7.3. Вероучение христианства

Христианство является монотеистической религий. Его вероучение проистекает из двух источников – Священного Писания (Библии) и Священного Предания (живой церковной традиции, кристаллизовавшейся в первую очередь в трудах Отцов Церкви (наиболее почитаемых авторов, которые, однако, никогда не считались изначально безошибочными) и решениях церковной власти). Но только этим Предание не исчерпывается. Сама Библия в некотором роде его часть, поскольку церковь в итоге нормировала её состав и дала интерпретацию её текстов.

Вероучение церкви сжато и в основных моментах изложено в тексте, принятом на Вселенских соборах и именуемом Никео–Константинополъским символом веры (будучи сохранен на Тридентском соборе Католической церкви, он больше известен там под названием Тридентского символа, где сделано уточнение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына).

Бог понимается как нематериальное, бесплотное самодостаточное личностное Начало, существующее помимо мира, сотворившее его из ничего и поддерживающее его существование. По вопросу об эволюции ряд богословов придерживается мнения, что это учение может быть приемлемым, если его истолковать как способ стадиальный творения под контролем Бога (направленная эволюция), подробности же относятся к ведению науки. Вообще, Библия «учит не тому, как устроено небо, а тому, как туда попасть». Бог обладает всезнанием, так как видит мироздание из вечности, его знание несопоставимо с человеческим и полностью знать его замыслы человек не в состоянии, от него требуется здесь смирение, вера и сыновнее доверие.

Предвидение Богом событий именуется в христианской теологии провидением. Его лишь частичная постижимость для человека обусловлена коренным различием потустороннего и сотворенного миров, временного и вечного.

Важной особенностью, отличающей христианство от монотеизма в иудаизме, является учение о Боге как о Троице, согласно которому Бог един, но существует в трёх лицах – Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Это не три Бога, но в то же время эти лица обособлены реально, а не условно. Учение о Троице считается выходящим за пределы обычного разума и требующим веры.

Второе лицо Троицы, Бог Сын, воплотился в лице Иисуса Христа. Имя Иисус – обычное земное, часто используемое в Палестине начала новой эры, Христос – скорее титул, то есть Мессия (помазанник, имеющий особую власть).

По христианскому учению, Христос родился от Девы Марии (Богородицы), праведной еврейской женщины, через нисхождение Святого Духа. Она чудесным образом осталась девой (отсюда титул Приснодева), других детей у нее не было, а Иосиф был её мужем лишь юридически и приходился Иисусу названным отцом. Деяние Богородицы обретает особое значение ввиду её добровольного согласия на столь беспримерный подвиг. Именно от неё Христос и воспринял человеческую плоть.

Христос считается совершенным Богом и совершенным человеком, гармонично сочетавшим в себе две природы и две воли – божественную и человеческую, из которых ни одна не поглощала другую. Человеческая природа была во всем подобна природе людей, помимо наличия любого греха. В остальном же он делил участь человека – мог уставать, радоваться, терпеть физическую и душевную боль, наконец, умереть своей человеческой природой. Таким образом, согласно христианству, Бог максимально приблизился к людям из любви к ним (это именуется кеносисом – самоумалением, парадоксально сочетающимся с внеземным величием Бога). Он добровольно подвергает себя несправедливым обвинениям, осуждению и смерти на кресте, совершая тем самым искупительную жертву за человечество. Жертвы, приносимые в Иерусалимском храме, становятся с этого момента ненужными, а сам Христос – новым первосвященником Нового Завета, т.е. нового союза Бога и человечества.

За реальной смертью Христа последовало его нисхождение в преисподнюю, откуда он вывел всех ранее умерших праведников, ждавших прихода Мессии, воскресение как победа над смертью (в честь этого празднуется Пасха, главный праздник христианского календаря), затем его вознесение на небо.

Однако не присутствуя на земле непосредственно, Христос остался там в виде церкви, которой и передал свою власть и право действовать от Его имени и Его властью. Церковь трактуется как мистическое тело Христово. Днём возникновения церкви считается пятидесятый день после воскресения Христа, когда его ученики–апостолы получают особое снисхождение Святого Духа (третьего Лица Троицы). С этого момента церковь, по христианскому учению, начинает расти и её существование продлится до конца времён.

Таким образом, христианство подразумевает, что Бог сам принёс себя в жертву за людей, поскольку все иные жертвы были недостаточны и временны, сделав это добровольно из любви к ним.

Церковь понимается как сообщество людей, вошедших в спасительный замысел Христа через крещение (оно заменило ветхозаветное обрезание). Помимо крещения допускается присоединение к церкви посредством мученической смерти за веру тех, кто не был крещён и возможность спасения по милости Бога некоторых, кто вёл добродетельную жизнь и искренне не знал христианского вероучения, но злоупотреблять такой возможностью запрещается. Церковь объединяет как живых, так и умерших, почему возможны их взаимные молитвы друг за друга. Главное богослужение – Литургия – не только объединяет всех верующих христиан, но и мир небесный с земным.

Христианская ангелология (учение об ангелах) имеет много общего с иудейской.

Бог является творцом мира, но помимо людей он сотворил также ангелов – бесплотных духов, имеющих личностную природу и пребывающих вне пространства и времени. Они (на что указывает дословный перевод) являются служебными духами, восхваляющими Бога и исполняющими его волю. Ангелы традиционно делятся на девять чинов (иерархических ступеней). Призывание ангелов в молитве признается, как и молитва, святым. Несмотря на бестелесность, согласно христианской ангелологии, ангелы имеют способность не только являться в телесном облике, но и создавать ощущение материальности этого облика. Эта способность сохранилась и за падшими ангелами, что увеличивает возможность для вредительства и искушений. Часть ангелов впала в самый тяжкий грех, гордыню, восстала против Бога и была навеки отвергнута от него. Так появляется сатана (дьявол) и его слуги (бесы, демоны, дьяволы), т.е. падшие ангелы. Они не имеют (в отличие от человека) надежды на прощение, так как их грех необратим, они одержимы абсолютной ненавистью к Богу и людям, исполнены желания людям всячески вредить.

В разные периоды истории христианства демонология, представления о способах действия падших духов менялись. Однако церковь, предостерегая от чрезмерного увлечения «поисками демонов», когда последние превращаются почти в «отрицательных божеств», вытесняющих на периферию самого Бога, предупреждает о реальности и разнообразии их козней, предлагая ритуалы ограждения от них. Исповедь и Причастие считаются сильнейшими средствами, но существуют и специальные обряды изгнания бесов из одержимых, волю и разум которых они поработили целиком (от них всегда требуют отличать психически больных). Сознательная попытка заключить союз с сатаной рассматривается как тяжкий грех богооскорбления и насилия над собственной Богом данной природой, который может быть все же прощён при надлежащем раскаянии.

Бог, создавая человека, наделённого плотью, а значит, в определенном отношении, более слабого, чем ангелы, хотел создать именно такой феномен, имея о нем соответствующий замысел. На нем лежит особая миссия, он не может и не должен превращаться в ангела, хотя обязан бороться со злом в себе. Отсюда проистекают основы христианской антропологии (учения о человеке и его месте в мире).

Грех понимается как нарушение воли Бога, выраженной прежде всего в заповедях. Греховные желания и искушения грехом не являются, они обусловлены слабостью человека и пребыванием его в несовершенном мире. Грех наступает только с момента согласия с искушением и совершения. Он оскорбляет Бога, искажает саму человеческую природу, вредит другим людям, препятствует спасению, т.е. вхождению в рай. Католицизм акцентирует различение смертоносных грехов и грехов меньшего значения, различаемых по критерию полноты добровольности и сознательности.

Важное место в христианстве занимает культ святых. В широком смысле слова, святой – человек, проникнутый благодатью, достигший спасения и прославленный Богом. В церковном обиходе святыми называют праведников, которые официально признаны таковыми церковью, а публичное обращение к ним в молитвах разрешено и предписано. Чтобы избежать путаницы, следует разделять праведников (живших богоугодно) и святых, явивших особые подвиги святости и стяжавших особую благодать. В первые века святыми были почти исключительно мученики (погибшие за веру) и исповедники (претерпевшие за неё страдания), затем выделились иные категории святых.

Официальная канонизация (процедура причисления к святым) длится обычно долго и совершается тщательно во избежание скоропалительных решений, поскольку этот акт считается ответственным и исключающим поспешность. В католицизме она разделена на два этапа: беатификация (причисление к блаженным) и собственно канонизация.

Статус блаженного близок к статусу местночтимого святого в православии, т.е. особо почитаемого в определенной местности.

Молитвы к святым допускаются и одобряются, поскольку святые не только не перестают быть членами церкви, но лицезреют Бога «непосредственно», а значит, к ним можно обращаться с просьбой примерно так же, как верующие обращаются к кому–то из людей. Они никогда не приравнивались к Богу и не ставились на один уровень с ним, а были и остаются именно людьми. Прославляя святых, церковь прославляет через них Бога, давшего им благодать святости. Бог конечный адресат всех восхвалений в адрес святых.

Святым обычно приурочен день памяти, служб, им посвящённых. Церковь осуждает примитивное «народное» почитание святых, когда их культ незаметно заслоняет поклонение Богу. В католицизме почитание святых часто трактуется в терминах «заслуги», т.е. святые стяжали столь великую благодать, что могут как бы «поделиться» ею с другими. Это во многом скорее терминологическая особенность, присущая западному богословию, понятно, что святость не предметна и не накапливается, подобно деньгам в банке, но для того, чтобы говорить о ней, приходится прибегать к некоторой терминологии, хотя она и может содержать условность. Святые выполняют и функцию морального примера, а их жизнеописания являются душеполезным чтением.

Особым почитанием окружена Дева Мария. её роль считается уникальной, поскольку именно она дала человеческую плоть Христу, а затем делила труды вместе с апостолами (не обладая апостольской властью). Её чествуют «выше ангелов», так как никто из них такой чести не удостоился. Она часто упоминается в молитвах.

Благодать является важнейшей категорией христианского мышления и вероучения. Под ней понимается исходящая от Бога нематериальная сила, помогающая человеку достичь спасения. Хотя она посылается исключительно Богом, человек обязан прилагать усилия, чтобы стать достойным её получения. Источник благодати – Христос, наделяются ею преимущественно через церковь и её заступническую функцию, особые пути её получения – молитва и церковные таинства. Без неё невозможны спасение и нормальная духовная жизнь. Любое деяние, ведущее к её утрате, ставит под угрозу спасение. Священники, даже независимо от их личных качеств, являются уделителями благодати, особенно через Таинства. Хотя благодать посылается Богом, она не есть сам Бог, в противном случае возникла бы угроза смешения божества и творения.

Первым учение о благодати подробно развил известнейший христианский богослов, философ и Отец церкви св. Августин. Православие особенно подчёркивает момент феозиса (от греч. обожение), когда творение как бы пропитывается благодатью по мере приближения к Богу.

Этика христианства немыслима без учения о нравственных принципах Христа, которые являются своеобразным доведением до логической стройности моральных принципов иудаизма. Многие воспринимают их как иррациональные, невыполнимые или требующие крайнего героизма, на который способны только немногие (например, повеление любить врагов). Однако этика христианства все же не является столь парадоксальной.

Во–первых, христианство признает, что стремление соответствовать новозаветным требованиям мыслимо только с помощью благодати и не достигается своими силами, только лишь напряжением воли. Без этого осуществление заповедей, связанных с христианской любовью, немыслимо.

Во–вторых, жизнь христианина понимается как сложное движение возрастания на пути к святости (с нежелательными, но неизбежными периодическими падениями), как медленный подвиг, делание с осознанием собственного подлинного места в этом мире (смирение), а не просто красивый порыв, спровоцированный всплеском эмоций. Поэтому более свободное осуществление идеалов евангельской любви мыслится как достигаемое не сразу и по мере духовного роста, сопряжённого с молитвой и аскезой.

В–третьих, под любовью понимается в первую очередь не сентиментальное переживание и не эмоции (а именно так данное слово стало пониматься в современном контексте и с таким значением вошло в широкий обиход), хотя и эмоции радости по отношению к врагам возможны. В любви основным является волевое стремление совершения блага и непричинения зла, осознанное как правильное (безотносительно к тому, какими эмоциями, радостными или тяжкими, это будет сопровождаться). Своеобразный «минимум» любви к врагу – непричинение ему морального и физического зла и молитва за него.

Христианская этика не является «непротивленческой» и не призывает к непротивлению физическому насилию, поскольку это привело бы к неограниченному распространению зла и, в конце концов, к вхождению зла в душу самого несопротивляющегося, поскольку он внутренне его принял, духовно капитулировал перед ним. Сопротивление злу допустимо, хотя и вынужденно (менее совершенно, но не греховно в строгом смысле) в случае, если зло ясно выражено, носит открытый физический характер и угрожает другим людям, помимо самого человека, решающего вопрос о сопротивлении (если бы отсутствовало последнее условие, несопротивление было бы только его делом и его личной ответственностью).

Под непротивлением недопустимо скрывать трусость, безразличие к происходящему и желание остаться морально безупречным в личном плане, принося в жертву судьбы ближних, потому что христианство не является религией только и исключительно индивидуального спасения, без заботы о судьбах других (в самой церкви есть общинный момент). Вместе с тем не допускается мщение (как физическое, так и любое иное), разгул кровожадных страстей или разрушительных стремлений под прикрытием необходимости сопротивляться. Отсюда взвешенное отношение ортодоксального христианства к войнам при признании подлинного мира как положения дел, соответствующего замыслу и воле Бога. Абсолютный и последовательный пацифизм присущ только некоторым общинам.

Само несовершенство земной жизни, где существует грех, делает неизбежным появление ситуаций, когда силовое сопротивление становится допустимым и даже вынужденно необходимым. Непротивленческую трактовку христианского понятия любви дал Л. Н. Толстой. Его взгляды были оспорены В. С. Соловьевым и подвергнуты последовательной критике И. А. Ильиным, сделавшим вывод об их внутренней несовместимости с христианством. После каждого акта сопротивления злу требуется самоочищение, не исключающее и покаяние. Этика христианства героична, но вместе с тем и вполне реалистична.

7.3.1. Эсхатология христианства

Индивидуальная эсхатология связана с моментом смерти. Общая эсхатология относится к концу истории, который в христианском видении связан со вторым пришествием Христа, остановкой и исчезновением времени, полной победой над сатаной и злом и переходом мироздания в вечность.

Христианство полагает, что история и человечества, и вселенной – явление конечное. Их конец есть сугубая реальность, к которой и направляются все события. Эсхатология и Второе пришествие имеют два аспекта: радостный, связанный с пришествием Бога, и грозный, связанный с тем, что Бог явится уже как судья. Страшный суд мыслится как торжество справедливости Бога, явленной на фоне суда над всей человеческой историей.

Библия утверждает, что вычислять сроки Второго пришествия невозможно и ненужно, хотя по ряду косвенных признаков можно сделать предположения о его приближении. Св. Августин считал, что эсхатологический период начался с основания церкви, независимо от того, сколько он продлится, несколько лет или много столетий. В момент Второго пришествия умершие воскреснут телесно, т.е. их души получат плоть (это очень важный момент, поскольку христианская антропология полагает, что человек, в отличие от ангела, изначально задуман как облечённый плотью, грех же исходит не от плоти как таковой, но от её слабости и от страстей души). Праведники получат свои тела прославленными, т.е. очищенными и более совершенными. Здесь видно отличие христианских представлений о человеке от, например, философии Платона и неоплатоников, согласно которой тело есть только «темница души», из которой нужно вырваться. Подобные взгляды часты и у гностиков.

Церковь настаивает на принципиальной конечности человеческой истории, неизбежности наступления апокалиптического, предшествующего концу, периода. Пришествие Христа сопряжено с появлением антихриста, его противника, который будет явными и неявными средствами преследовать и духовно соблазнять христиан.

Эсхатологии в Библии посвящена прежде всего книга «Апокалипсис» Иоанна, имеющая сложную структуру и насыщенная весьма сложными образами, требующими очень осторожной интерпретации. Так, на усмотрение богословов оставлены слова о «тысячелетнем царстве Бога», которое может быть установлено в апокалиптические времена. Окончательной трактовки этих слов нет. Церковь неоднократно предупреждала, что при серьёзной готовности к наступлению конца истории следует избегать «апокалиптической истерии» и нелепых прогнозов. Не были приняты официальным вероучением и разные варианты милленаризма (от лат. Mille – тысяча), или хилиазма – учения о том, что Второе пришествие Христа сопряжено с установлением особого тысячелетнего царства. Оказалась принятой точка зрения, восходящая к св. Августину, о том, что под этим царством в Библии надлежит понимать период церкви, уже наступивший. Милленаризм принят в основном в радикальных протестантских общинах, а также есть у некоторых богословов на правах частного мнения.

Христианство сохраняет веру в справедливость Бога и посмертную участь людей. Бессмертная душа водворяется либо в ад (место мучений), либо в рай (место вечного блаженства). Посмертная судьба, с одной стороны, определяется справедливостью Бога, с другой – делами и мыслями человека, который уже на земле намечает свой путь и своё будущее состояние. Блаженство понимается как чисто духовное, связанное с лицезрением Бога, который сам есть абсолютное благо и совершенство. Райское блаженство не мыслится как вульгарное безделье или телесное удовольствие.

Грешники в аду получают, в сущности, то, к чему они и стремились, ад не трактуется церковью как некая «мстительность» Бога. Высказывается мнение, что грешник, перенесённый в рай, будет страдать там ещё более, так как пребывание там несовместимо с его личностью. Ад – состояние, в котором абсолютно отсутствует Бог. Церковь отвергла учение о временности адских мучений, высказанное Оригеном на рубеже II–III вв. Адские муки вечны, и это вносит в христианство элемент реалистичности и даже трагизма.

Человек предстаёт на индивидуальный суд сразу после смерти (есть и вариант понимания, встречающийся у православных авторов, что этот суд носит характер предварительного, а пребывание до Страшного суда в некотором отношении временно), но в конце истории должен быть и Страшный суд. Это не просто дублирование уже вынесенного приговора, но суд Бога над всей историей человечества, где люди должны увидеть всю историческую справедливость Бога.

Церковь признает практику молитв за умерших (поминание), которые могут совершаться и во время литургии, и частным образом. Соответственно, признается существование промежуточной категории умерших (ад исключает молитвы, а рай делает их ненужными). Таковыми считаются души, недостойные ада, но по несовершенству жизни не могущие сразу войти в рай. В католицизме это состояние именуется чистилищем, именно эти души ждут молитв за них. Пребывание в чистилище иногда определяется земным временем, но это определение условно, поскольку за земными пределами нет земного времени и пространства. В православии аналогом чистилища являются мытарства, через которые проходит душа умершего. Спорным является вопрос о молитвах за некрещёных младенцев. Они не запрещаются, но на храмовом богослужении их не поминают. Существует богословское мнение, что их души не заслуживают страдания, но и не вкушают радости, так как, не получив благодати Крещения, просто не могут её вместить.

Интересно отметить, что рай в христианском представлении не только не упраздняет личность (подобно нирване в буддизме), но и не нивелирует личностные качества. Каждый человек получает награду, сообразную с его жизнью и строем личности («сколько может вместить», подобно тому, как разных размеров сосуды могут быть до краёв наполнены разным объёмом жидкости). Не случайно в христианской иконографии рай нередко изображается как иерархически устроенная структура. Вообще же христианское богословие нередко говорит о том, что рай и ад – не столько некое место пространства, сколько состояние. Вместе с тем адский огонь считается не просто красивым образом, но реальным явлением, хотя и особой природы.

Смерть является одновременно и радостным (встреча с Богом и избавление от несовершенной земной жизни), и грозным (суд) событием. Проявление скорби об умершем, особенно чрезмерной, считается малодушием, недостатком веры, неразумностью, так как встреча праведника с Богом есть наилучшая участь, страшны лишь муки осужденных грешников. Св. Иоанн Златоуст (344–407) говорил, что похороны христиан тем и отличаются от языческих, что там отсутствует плач. Не случайно похоронные ритуалы иногда предусматривают белые, т.е. праздничные, облачения (черные же символизируют именно духовный траур, связанный не с самим уходом, а с необходимостью держать ответ перед высшим судьёй, отсюда и ряд «грозных» молитв и гимнов, этому посвящённых, например католическая Dies irae – День гнева).

Смерть рассматривается и как имеющая педагогическое значение для живых, побуждающая осознать преходящесть земного. Некоторые святые держали на виду предметы, связанные с погребением, и часто молились и размышляли на кладбище.

7.4. Организация и управление христианскими церквями

Уже в первые века христианства существовало разделение на духовенство и мирян со складыванием «монархического епископата», т.е. жёсткого преобладания права и суждения епископа. Католицизм подчёркивает особую роль Римского Папы как главы Церкви и всех христиан. Именно папская власть делает католицизм строго централизованной конфессией, имеющей единого главу, у других христиан такой централизации нет.

Христианское духовенство иерархично и включает три ступени (если не считать младшее духовенство, или младший клир) – диаконов, иереев (священников) и епископов.

Поскольку вероучительные формулы в самой Библии в чётком виде не содержатся, интерпретация их оставлена решению церкви, выступающей от лица Бога.

Это осуществляется, прежде всего, на Вселенских соборах, т.е. съездах представителей разных церковных округов (прежде всего, самого духовенства) для вынесения решения по проблемным вопросам. Собор рассматривает не только саму проблему, но и историю её возникновения, все богословские доводы и контрдоводы.

Католическая церковь уточняет, что решения собора вступают в силу после одобрения (прямого или опосредованного, немедленного или несколько отсроченного) Папой. Часть Вселенских соборов состоялась до разделения 1054 г. В результате православие признает семь первых (относительно восьмого некоторое время шли споры) и на этом их счёт останавливается. Католическая церковь продолжала созывать соборы со статусом Вселенских.

Приведём официальные названия, даты проведения, основные решения Вселенских соборов:

– I Никейский (325 г.) – осудил арианство и принял Символ веры ;

– I Константинопольский (381 г.) – утверждён догмат о Троице, окончательно принят Символ веры ;

– Эфесский (431 г.) – осуждение несторианства, ввёл догмат непорочности зачатия Христа и признание Девы Марии Богородицей;

– Халкидонский (451 г.) – осуждение монофизитства, ввёл догмат о двух природах Христа в единой ипостаси (личности);

– II Константинопольский (553 г.) – осуждение монофизитства и противников признания Христа Богочеловеком;

– III Константинопольский (680–681 гг.) – осуждение монофелитства, т.е. учения о том, что во Христе было две природы, но только одна воля – божественная;

– II Никейский (787 г.) – осуждение ереси противников почитания икон (иконоборцев);

– IV Константинопольский (869–870 гг.) – осуждение злоупотреблений византийского патриарха Фотия, нагнетавшего конфликт с Римом;

– I Латеранский (1123 г.) – окончательное признание целибата для западного духовенства;

– II Латеранский (1139 г.) – ужесточение дисциплины, запрет симонии (предоставления выгодных церковных должностей за плату), осуждение некоторых еретических движений;

– III Латеранский (1179 г.) – прекращение раскола, вызванного появлением самозваных пап (антипап), принятие мер для исключения подобных случаев;

– IV Латеранский (1215 г.) – новое церковное законодательство, дисциплинарная реформа, упорядочение приходской жизни; признание ересью учения катаров и вальденсов; подтверждение традиционного учения о Таинствах;

– I Лионский (1245 г.) – вопросы о крестовых походах, осуждение ряда лжемистических ересей (не все так называемые крестовые походы были инициированы официальной церковной властью, кроме того, их ход и результаты могли не совпадать с изначальными замыслами);

– II Лионский (1274 г.) – упорядочение церковных доходов, определение правил конклава, избирающего Папу. Положительное решение вопроса о возможности воссоединения западных и восточных христиан;

– Вьеннский (1311–1312 гг.) – осуждение ряда ересей;

– Констанцский (1414 г.) – ряд организационных реформ и осуждение предреформационных учений Уиклифа и Я.Гуса;

– Ферраро–Флорентийский (1431–1449 гг.) – провозглашение унии с православием;

– V Латеранский (1512–1517 гг.) – предварительные решения о церковной реформе;

– Тридентский (1545–1563 гг.) – программа «католической реформы», усиление дисциплины, осуждение реформационных учений, признание и систематизация традиционной догматики;

– I Ватиканский (1869–1870 гг.) – конституция Pastor aeternus, догмат о безошибочности папских суждений;

– II Ватиканский (1962–1965 гг.) – программа церковных реформ обновленческого характера (относительно статуса этого собора как Вселенского в католическом мире единства нет; приверженцы строгого консерватизма ссылаются на его недогматический характер, делающий его из вселенского обычным поместным, а решения – не обладающими изначальной безошибочностью и, значит, не обязывающими к автоматическому подчинению).

Съезд только одной церковной провинции именуется Поместным собором (иногда – Синодом) и не имеет привилегии безошибочного решения, которое есть у Вселенских соборов.

Наиболее важные решения соборов, касающиеся вещей, имеющих значение для спасения душ и обязательных для всех, носят именование догмата. Он вечен и неизменен, может лишь непринципиально уточняться или получать более полное истолкование, не затрагивающее его сути, без пересмотра. Новые догматы могут провозглашаться, если они не противоречат прежним, хотя православие после VII Вселенского собора воздерживается от таких решений. В XIX в. решением I Ватиканского собора за Папой Римским признано право провозглашать догматические решения и без Вселенского собора. Этой привилегией Папы пользовались три раза (догмат о непорочном зачатии Девы Марии, её взятии на небо, а также недавнее окончательное осуждение женского священства). Провозглашение такого решения сопряжено с серьёзными богословскими консультациями. Частные и спорные богословские мнения (теологумены) в ряде случаев перестают быть таковыми после уточнения вопроса официальным решением церкви.

Жизнь церкви регулируется церковным правом, богослужебный обиход – уставом. Право православной церкви состоит прежде всего из решений Вселенских и ряда Поместных соборов. Католическая церковь в 1917 г. упорядочила и систематизировала каноническое право, издав его в виде единого Кодекса, разбитого на разделы и пронумерованные каноны.

Часть организационных вопросов решается специальными церковными судами и комиссиями.

Церковная территория делится на округа – епархии, во главе которых стоят правящие епископы, законно назначенные на эти должности. Мелкие епархии могут объединяться в более крупные, в том числе митрополии, возглавляемые епископом с титулом митрополита. У правящего епископа могут быть помогающие (викарные) епископы.

В католицизме все епархиальные структуры в итоге подчиняются Папе.

Православие состоит из нескольких самостоятельных Церквей (автокефальных, от греч. «имеющих собственного главу»). Часть из них возглавляется епископами в сане патриархов. В их числе и Русская Православная Церковь, в 1593 г. ставшая не только автокефальной, но и управляющейся патриархом. Некоторые имеют статус автономных, не имеющих полной самостоятельности. Число автокефальных и автономных церквей не определено изначально, вопрос об автокефалии решается в конкретной исторической ситуации (на практике законными автокефальными церквами считаются те, главы которых внесены в список – Диптих – для поминания на торжественной службе). Распоряжения главы автокефальной церкви обязательны только для принадлежащих к ней. Официальной единицей епархии является приход – местная община, во главе которой стоит священник, назначенный настоятелем прихода.

Особым сословием является монашество. Это верующие, желающие вести христианскую жизнь с особой строгостью. Первоначально монашество, возникшее около III в., имело форму индивидуального и коллективного отшельничества. Позже стали появляться общины, регулируемые более чёткими правилами – монашескими уставами. После легализации христианства число людей, искавших более строгой жизни, увеличилось.

Восточное монашество, опирающееся преимущественно на традиции св. Василия Великого (329–379) и св. Феодора Студита (759–826), более единообразно.

Западное имеет орденскую систему. При общности основных обетов каждый орден имеет свой устав, делающий акцент на разных формах духовной жизни (затворничество, молитвенно–созерцательная жизнь, миссионерство, христианское просвещение, уход за больными и т.п.). Существуют и третьи ордена – сообщества мирян, приносящих малые обеты и считающихся членами ордена. Наиболее известными из множества существующих являются бенедиктинцы, францисканцы, доминиканцы (все получили названия по именам основателей), иезуиты (Общество Иисуса), цистерцианцы, лазаристы, вербисты, редемптористы. У многих орденов есть женские ветви.

Монашество, как правило, предполагает жизнь в монастыре, хотя монахи, имеющие диаконский (иеродиаконы) и священнический (иеромонахи) сан, могут быть направлены и на иное служение. По особому разрешению монах может проживать вне монастыря, в миру.

Принятию монашества предшествует длительный период испытания (послушничества), когда человек проверяет серьёзность своих намерений, верность решения и может на законных основаниях покинуть монашескую общину. Монашеский аскетизм не есть умерщвление плоти в прямом смысле (это было бы самоубийством), а её укрощение и преображение. Кроме того, монах совершает своё делание не только ради себя, но и за весь мир, то есть монашество трактуется как своеобразное «служение миру через удаление от него».

Крупные монастыри очень часто были культурными центрами. При них существовали учебные заведения, библиотеки, нередко формировались целые философские школы (так, философская школа викторинцев названа по названию монастыря Св. Виктора в Париже).

7.5. Христианское богословие

Христианство признает возможность познания Бога уже в этом мире (разумеется, не полностью, ибо полностью себя познает только сам Бог) и не приемлет агностицизма, согласно которому Бог либо вообще не может быть познан, либо познаётся «не умом, а сердцем». В этом случае религиозная жизнь превратилась бы в хаос, состязание личных мнений, прозрений и догадок. Познание Бога как необходимый путь к нему осуществляется не только через личную молитву, богослужение и благочестивые размышления о нем, но и через процедуры рационального порядка, через богословие (о специфике богословия как своеобразной области знания говорилось в гл. II). Христианство признает естественное и сверхъестественное откровения. Богословие рационально осмысляет результаты откровения.

Богословие трактуется как познание Бога через то, что им сообщено о себе в откровениях. Христианство признает, что все люди являются носителями естественного откровения, когда Бог может быть познан через следы своего присутствия, сохраняющиеся во Вселенной. Таким образом, может быть познан сам факт его бытия, для чего достаточно тщательных рациональных размышлений. Часть истин о нем, например, о его триединой сущности, являются предметом особого, сверхъестественного откровения, которое, превышая разум, не исключает его и не возбраняет попытки рационально и систематически осмыслить данное в откровении.

Источниками христианского богословия являются Библия (как основной) и наследие античной философии (как источник уже имеющихся концепций и методов мышления и рассуждения, причём преимущественно авторитетами являются Аристотель и Платон, а также школы их последователей).

На начальном периоде развития христианства (примерно первые три века) отношение к богословию не было однозначным. Некоторые считали «науку о Боге» языческим заимствованием, высказывались мнения, что богословие тождественно вере в Бога, его прославлению и благочестивой жизни (подобные взгляды есть у Оригена и Тертуллиана; последнего смущала возможность обращения христианской мысли к наследию языческой культуры, предполагалось что в ней, кроме заблуждений, ничего быть не может). Сам термин «богословие» вошёл в широкое употребление не ранее V в. во многом благодаря св. Августину, одному из первых ситематизаторов богословских проблем.

В истории богословия можно выделить три основных этапа, разделяющихся на более мелкие. Это патристика, схоластика и богословие Нового и Новейшего времени.

Период патристики на востоке длится до VIII в., на Западе – до VI в. Для него характерно формирование исходной богословско–догматической базы и создание творческого синтеза библейского мировоззрения и античной идеалистической философской мысли, понятой как наследие людей, пытавшихся в меру своих сил познать божественное, и нуждающейся в отборе и обработке.

Затем на Западе формируется классическая схоластика, которая делится на ранний период (VII–XI вв.), зрелый и поздний. Она характеризуется высокой степенью систематизации знания, строгостью построений и выводов, интересом к решению абстрактных проблем, что косвенно способствовало развитию научного знания вообще, в частности – философии и логики. Стержнем её метода является концепция двух уровней знания: сверхъестественного, даваемого через откровение, и естественного, «второго уровня», но относительно самостоятельного и подкрепляющего знание первого уровня.

Расцветом схоластического богословия считают XIII в. Одним из крупнейших теологов зрелой схоластики является св. Фома Аквинский с его фундаментальным трудом «Сумма теологии». Схоластика в её томистской форме (восходящей к трудам св. Фомы Аквинского – слово «томизм» произошло от латинского произношения его имени как Томас) становится наиболее авторитетным направлением западного богословия. В 1879 г. томизм был объявлен официальной философией католической церкви энцикликой Льва XIII (этот этап развития томизма именуют обычно неотомизмом). Он повлиял на трактовку ряда богословских вопросов.

В период Ренессанса предпринимаются стремления к размыванию схоластики и внесению в неё духа эзотерических, тайных учений неоплатонического толка или нехристианского происхождения, но официальная позиция церкви не претерпевала изменений. Мысль Ренессанса порою нарушала достигнутый в богословии баланс в пользу античных философских традиций, уменьшая библейскую составляющую богословия.

В странах, не затронутых Реформацией, схоластика ещё довольно долго, в течение XVI в., занимала лидирующую позицию.

Новый этап богословия связан во многом со спорами эпохи Контрреформации, при этом сторонники М. Лютера и иных реформаторов создали (или пытались создать) свои богословские системы. Причём со временем они во многом вернулись к схоластическому типу богословия. Богословие этого периода было вынуждено заострять апологетическую (защитительную) проблематику, что было обусловлено распространением свободомыслия и прямого атеизма, решать новые вопросы, принесённые самой сменившейся эпохой (например, конкретизировать учение церкви по социальному вопросу), учитывать данные, полученные рядом наук, включая точные и естественные, а также вести полемику с модернистами, сторонниками полного отказа от традиционного богословия в духе новой культуры.

Возникают варианты богословия, связанные с философией Нового времени. Так, Р. Декарт придавал своей философии и апологетическое значение, считая, что им предложенный метод последовательного сомнения, останавливающегося только на том, что невозможно сомнению подвергнуть, лучше подходит для человека новой эпохи.

Продолжает существовать и схоластика, часто именуемая неосхоластикой, в отличие от схоластики Средневековья. Она развивает богословие на новом этапе, к ней примыкают некоторые протестантские богословы.

На Востоке также можно говорить о существовании богословия схоластического типа, но с некоторыми особенностями, не копирующими западную схоластику. Неоплатонические традиции суммировал св. Григорий Палама, выдвинув мистико–иррационалистическую концепцию богопознания, согласно которой сам Бог непознаваем, но познаваемо его сияние, божественная энергия (не путать с энергией как термином экстрасенсорики). Органичное развитие восточного богословия было прервано падением Константинополя в 1453 г.

Богословская мысль была принесена на Русь по мере её христианизации и вовлечение в поле христианской культуры. Основные этапы развития русского богословия во многом совпадают с событиями в жизни страны. Это:

– домонгольский период, когда делаются попытки выработки собственного стиля богословского мышления, отличающегося от принесённого византийского;

– послемонгольский;

– период централизации;

– XVI в., начало первых серьёзных контактов с Западом ввиду доходивших до Руси веяний происходившей там Реформации;

– эпоха русского барокко (XVII в.), когда значительную роль стала играть Киево–могилянская духовная академия и представители близких к ней богословских кругов;

– послепетровский период и усиление контактов с Западом;

– XIX в., включая богословские аспекты споров западников и славянофилов с проектами создания подлинного русского богословия, влияние философии немецких романтиков и Ф. В. Шеллинга, богословие русских духовных школ (академическое богословие);

– Серебряный век, связанный с некоторыми оригинальными богословскими идеями, в том числе и с попытками восстановить более тесную и органичную связь церкви с обществом, особенно интеллигенцией, среди которой наблюдался острый интерес к религиозной проблематике;

– богословие послереволюционного периода;

– богословие рубежа XX–XXI вв.

Как своеобразное явление стоит упомянуть распространившееся в России в начале XX в. имяславие со своими богословскими идеями, во многом тяготевшими к иррационализму. Оно возникло среди монахов Афонского монастыря, восходя к исихазму и неоплатоническим богословским представлениям.

К восточному христианскому богословию также относятся и некоторые иные богословские школы, хотя византийская была магистральной.

Между западным и восточным христианским богословием есть некоторые различия, в том числе и обусловленные особенностями языков и культур.

Богословие проявляло интерес к крупнейшим философам античности, подчерпнув из их концепций целый ряд представлений. Большее влияние на восточное богословие оказала философия Платона, а на западное – философская традиция Аристотеля, но представлять эти две крупные богословские ветви как «платоновскую» и «аристотелевскую» было бы упрощением. И платононизм, и аристотелизм были популярны и на Востоке, и на Западе, причём в различные периоды степень их популярности менялась.

Иногда в деятельности одного мыслителя сочетается и богословие, и религиозная философия (св. Августин, Григорий Нисский (IV в.), св. Фома Аквинский, П. А. Флоренский, К. Барт, Р. Гвардини (1885–1968), греческий богослов Н. Ниссиотис (1925–1986)). Богословской проблематикой порой владели религиозные философы, не бывшие богословами в строгом смысле слова (В. С. Соловьев, Л. П. Карсавин (1882–1952), католический философ Ю. М. Бохеньский (1902–1995)). Особенностью западного богословия является более чёткое разделение богословия и философии как наук близких, но не тождественных. При этом философия мыслится как умножающая познание Бога своими, именно ей присущими методами.

Церковь признает, что без рационального богословского контроля невозможно стойкое существование систематического вероучения, догматического строя. Оформление и провозглашение догматов, определение правоверности каких–либо взглядов совершается именно с помощью арсенала богословия.

7.6. Богослужение и Таинства в христианстве

Христианство придаёт важнейшее значение богослужебным ритуалам, полагая, что нормальная религиозная жизнь без них невозможна. Сведение христианства только к моральной проповеди, принесённой Христом, считается невозможным уже потому, что для выполнения таких требований собственных сил человека недостаточно, необходима благодать, получаемая через ритуалы. Церковь неоднократно осуждала как еретические учения о том, что человек может достичь спасения своими силами, используя Христа в качестве примера.

Ритуалы описаны не только в Ветхом Завете, их в Новом Завете совершает Христос. Совершение их является и регламентированным долгом, и потребностью истинно верующего.

Исторически на разных территориях складывались разные типы богослужения, разные литургические традиции. Наиболее известными являются литургия византийского типа, совершаемая в православии, и литургия римская (латинская), практикуемая католицизмом, хотя последний допускает и использование иных христианских литургий, если они не содержат еретических элементов (этим правом пользуются все католики–униаты). Существуют и более редкие варианты как западных, так и восточных богослужений (например, литургия армянская).

Помимо общего выделения богослужения из строя обычной жизни, оно подразумевает использование особых литургических облачений, различающихся для отдельных ритуалов, для разных степеней священства и наделённых определенным значением. Цвет облачений меняется от характера богослужения (день или период церковного календаря, праздник, день памяти того или иного святого).

Основными элементами являются фелонь, или риза (в католицизме именуемый орнатом), подризник (альба), епитрахиль (стола), пояс (цингулум), поручи–нарукавники. Головным убором православного священника является коническая камилавка, даваемая в качестве церковной награды, для православного и католического епископа или особо награждённого священника – митра.

Ритуалы делятся на храмовые и частные, домашние. К последним относятся, например, обязательные утренние и вечерние молитвы.

Молитва рассматривается как абсолютно необходимая часть религиозной жизни, рекомендуются уже вошедшие в традицию тексты, выверенные вероучительно и аккумулировавшие в себе духовный опыт, которые могут, впрочем, дополняться свободной, произвольной молитвой. Это не просто исполнение обязанности, но и следствие любви к Богу, потребности в общении с ним (церковь предписывает произносить молитвы даже в состоянии духовной вялости и кризиса). Её регулярность независимо от условий – один из принципов христианской аскезы, т.е. необходимого пути совершенствования и самодисциплины для обретения спасения.

Основными молитвами являются «Отче нашь, "Богородице Дево радуйся" (лат. Ave Maria) – прославление Богородицы и просьба к ней о молитвенном заступничестве, краткое прославление Троицы, Символ веры (лат. Credo).

Храмы являются основным местом совершения богослужений и представляют святыню сами по себе. Их стали активно строить после легализации христианства, когда богослужения стали свободными и открытыми. Крупные храмы называются соборами. В польском обиходе храм – костелом, в немецкоязычном – кирхой, что стало постепенно синонимом протестантского, особенно лютеранского, храма.

Построенный храм специально торжественно освящается. Его использование для иных целей невозможно и влечёт осквернение с закрытием до нового освящения.

В конструктивном решении храма сказалось стремление сохранить сходство с планировкой Иерусалимского храма и одновременно ввести в архитектурный план очертания креста. Кроме того, согласно одной из теорий, на формирование плана храма оказала влияние планировка римских вилл, которые тайные христиане–аристократы предоставляли для богослужений. Скорее всего, имело место сочетание нескольких тенденций.

Храмы могли иметь разное архитектурное решение в зависимости от особенностей местной культуры, но общий принцип их организации един и остаётся таковым до сих пор (см. рис. 33, 35, 37). Они должны стилистически отличаться от обычной застройки и обычно выглядят архаически, что подчёркивает их вневременной характер.

Храм имеет трёхчастное деление: притвор (когда–то там находились кающиеся и только готовящиеся к крещению – оглашенные), среднюю часть (в ней сосредоточены молящиеся) и алтарь (здесь находится духовенство, он – центр богослужения).

Центром алтарной части является престол, на котором совершается таинство Евхаристии. Православный престол кубической формы, в католицизме он ближе к параллелепипеду. В храме обычно бывает несколько боковых алтарей, в крупных храмах их может быть много: приделы (пристройки), имеющие собственные алтари, освящаются в честь святого или некоторого события отдельно, их название не совпадает с основным названием храма.

В типичном католическом храме алтарь отделяется невысокой перегородкой, в православном – иконостасом (высокой «стеной» из икон, расположенных рядами в строго определенном порядке). Последний появился около IX в. как наращение иконами алтарной перегородки, а самые высокие иконостасы сформировались на Руси.

В православном храме сбоку находится своего рода стол–жертвенник, на котором приготовляются хлеб и вино для литургии.

Храм украшается священными изображениями, предусматриваются амвон (место для речи священника; в католическом храме он традиционно имел вид подвесного балкончика), места для хора, а в католицизме ещё и для органа. Может иметься епископская кафедра (особое кресло для епископа).

Атрибутом храма являются колокола, звон которых меняется в зависимости от типа совершаемого богослужения.

Храм немыслим без особого освещения с помощью свечей и лампад. Начало богослужения сопровождается их зажиганием в алтарной части. Свечи являются и формой денежного пожертвования, и символом молитвенного состояния (горения) души. Их использование связано и с особой символикой пчелы и производимого ею воска, так как пчелы издавна символизировали труд праведника. Для некоторых случаев изготовляются особые свечи. Электрический свет допускается лишь для общего освещения храма, он не имеет ритуального значения и не должен быть слишком ярким, навязчивым.

Храмовое пение строится по особым принципам. Оно должно способствовать молитвенной концентрации и не вызывать эмоциональной экзальтации, не быть сентиментальным. В основе православного и католического традиционного богослужебного пения лежат старые традиции, система распевов. Система западного пения, именуемая григорианской (по имени Папы, которому приписывается её создание), во многом похожа на мелодекламацию.

Во время богослужения священник стоит спиной к народу и лицом к алтарю, что символизирует его обращённость к Богу и ходатайствование за народ. Служение лицом к народу практикуют сторонники обновленчества (см. параграф 10.4).

Богослужебные тексты обычно строго фиксированы в специальных богослужебных книгах (особенно это относится к основным ритуалам). Важнейшими являются Служебник (католический вариант – Миссал), содержащий тексты литургии, и Требник (Ритуал), регулирующий ряд иных ритуалов. Для епископа предусмотрена специальная богослужебная книга.

Богослужения упорядочиваются церковным календарём, имеющим ряд циклов, периодов. Крупнейшими праздниками являются Пасха (Воскресение Христа), вокруг которой исторически и выстраивался весь круг христианских праздников, Рождество Христа, Троица (Пятидесятница, праздник сошествия Святого Духа на апостолов, т.е. день возникновения церкви). Православие выделяет двенадцать крупнейших праздников – двунадесятых. Пасха к ним не относится, имея исключительный статус. Это – «странствующий» праздник, её дата определяется специальными расчётами на каждый год особо. Подвижными являются и даты праздников, отсчитываемых от дня Пасхи. Разные дни календаря, связанные с праздниками и днями святых, имеют разное иерархическое достоинство, выделяются крупные и более мелкие. В католическом календаре помимо некоторых собственных святых появились и некоторые специфические праздники (например, праздник тела Христова, акцентирующий реальность преосуществления на Мессе и пребывания Христа в Святых Дарах, праздник Скорбящей Богоматери и т.п.).

Особая святость уделяется воскресному дню, своего рода малой Пасхе. В этот день воспрещается тяжёлая работа и обязательно посещение храмовой службы, как и в крупные праздники.

Совершение богослужений обладает цикличностью. Важнейшими являются годичный цикл, закреплённый календарём, и суточный цикл, предусматривающий совершение в определенной последовательности малых богослужений, для которых не всегда обязательно нахождение в алтарной части храма. Порядок этих малых богослужений регулируется Часословом (в католической практике – Бревиарий). Для православия важен также недельный цикл, когда каждый день недели дополнительно посвящается определенному событию или святому.

Важнейшей составляющей христианского богослужения являются Таинства, под которыми понимаются обряды, установленные самим Христом и сообщающие при соблюдении необходимых условий их совершения благодать в момент их совершения (не до и не после, хотя действие благодати может продолжаться и далее). Понимание Таинств неотделимо от понимания всего христианства и очень важно для этой цели, особенно если учесть, что в них рельефно раскрываются особенности его вероучения и организации.

Церковь определяет седьмеричное число таинств. Прообразы таинств содержатся и в Ветхом Завете, и в ряде иных религий (омовение водой как очищение, помазание каким–либо веществом и т.п.), но в христианстве они имеют собственную специфическую интерпретацию.

Крещение толкуется как вход в Церковь, сообщает прощение первородного греха

(с оставлением, однако, его следов, которые и являются источником слабости и греховных искушений), грехов, совершенных до крещения, присоединяет к Церкви, открывая доступ к другим таинствам.

Крещение является однократным, неповторяемым таинством (повторения возможны лишь в случае серьёзных сомнений в действительности его совершения) и оставляет в душе человека след, неизгладимый никакими грехами. В исключительном (опасность смерти и отсутствие духовенства) случае крестить по кратчайшему варианту в обычной воде может и обязан любой. Необходимое условие – троекратное погружение в воду или обливание ею с произнесением троичной формулы (Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа), т.е. оно должно совершаться во имя трёх лиц Троицы.

Крещение связано с присвоением имени (в западном христианстве их может быть несколько).

Ортодоксальное христианство утверждает необходимость крестить детей, так как иного пути присоединения к церкви для них не предусмотрено и, несмотря на отсутствие до определенного возраста произвольных грехов, они несут на себе общие последствия человеческого греха.

Миропомазание (в католицизме – Конфирмация) представляет получение

Святого Духа, дающего укрепление для ведения христианской жизни. Предполагает помазание миром (особым освящённым маслом) с произнесением положенных слов. Таинство однократно и неповторяемо.

В православной практике совершается вслед за крещением, если наличествует миро. В католицизме его совершение отнесено до достижения сознательного возраста, когда человек может более сознательно принять решение о продолжении пребывания в церкви (благодать крещения считается достаточной для спасения и без конфирмации), а её совершение почти исключительно сохраняется за епископом, конфирманты получают дополнительное имя.

Евхаристия является таинством, связанным с Литургией (в католицизме

Мессой, в просторечии – обедней; литургию иногда понимают в широком значении как совокупность богослужебных практик и принципов их организации вообще). Первая Литургия считается совершенной самим Христом на Тайной вечере, когда и были впервые произнесены слова, ставшие центром молитвы священника. Совершать её могут священники и епископы, диакон только помогает во время Литургии.

В определенный торжественный момент при произнесении священником особых предписанных слов специально приготовленные в алтаре хлеб и вино, помещённые в особых сосудах (потир для вина и дискос для хлеба, латинские названия – калике и патена) преосущеставляются. Под последним понимается невидимое, но совершенно реальное превращение хлеба и вина в тело и кровь Христа, когда сохраняется лишь внешний облик, цвет, запах, вкус, иные физические свойства хлеба и вина, но существа их более нет и не будет. Преосуществление носит характер жертвы и как бы продолжает жертву Христа на кресте, не повторяя её при этом заново, она понимается как бескровное жертвоприношение. Преосуществленные хлеб и вино – Святые Дары – величайшая святыня, когда они сохраняются после литургии в храме, на престоле, в сосуде, называемом дарохранительницей, их святость считается превышающей святость всех икон и иных святынь.

В католицизме существуют особые крестные ходы с вынесением Святых Даров. Св. Фомой Аквинским были созданы специальные гимны, прославляющие Христа в Святых Дарах.

В конце литургии священник, её совершающий, и присутствующие миряне, готовые к этому, причащаются. Регулярное причащение считается и долгом, и потребностью истинно верующего, а недопущение к нему – тяжким наказанием самим по себе. Важнейшее условие допуска к причастию – предварительная исповедь с отпущением грехов.

В католицизме месса совершается священником и епископом ежедневно, а с начала XX в. допускается ежедневное причащение. До недавнего времени за мессой и хлебом и вином причащался только служащий священник, все остальные получали причастие только под видом хлеба. Это мотивировалось тем, что Христос, будучи живым, одинаково и полностью присутствует в любой частице Святых Даров, а такое разделение должно подчёркивать важность различия духовенства и мирян, особенно священника, в данный момент совершающего Мессу.

Исповедь представляет таинство отпущения грехов при условии достаточного

покаяния. Подразумевает подготовку, искренний и полный рассказ священнику о сделанных прегрешениях и принятие искреннего покаянного решения всячески избегать греха и поводов к нему. Исповедь обычно завершается отпущением грехов (разрешением), даваемым властью Бога. При тяжких грехах или отсутствии подлинного покаяния оно может не даваться. Помимо наставлений священник налагает епитимию (то или иное душеполезное наказание). В настоящее время они обычно не являются тяжёлыми.

Практиковавшаяся в первые века христианства публичная исповедь перед общиной была заменена личной тайной исповедью перед священником с возложением на него строжайшего обязательства сохранения тайны услышанного. К исповеди предписывается прибегать часто, она считается неотъемлемым элементом духовной жизни.

Особой формой покаянной практики, близкой к епитимии, является существующее в католицизме уделение индульгенций. Это даруемое властью церкви сокращение положенного человеку временного наказания за грехи (тягот и бедствий на земле, страданий в чистилище). Индульгенция никогда не заменяла исповедь и таинством не являлась. Она предполагает предварительную исповедь, совершение действия, к которому она приурочена (например, посещение определенного храма или прочтение молитвы), и молитву за нужды церкви, а также искреннее отвращение ко всем грехам. Материальное пожертвование не было обязательным, а с XVI в. отменено во избежание злоупотреблений. Грамоты, подтверждающие индульгенцию, давно вышли из обихода и не составляли её сущности.

Брак (Венчание, Браковенчание) – таинство создания христианского

супружеского союза и получения благодати для создания семьи, «малой церкви», где супруги помогают спасению друг друга и растят детей в духе церковного учения. Сожительство вне церковного брака расценивается как безусловный грех, связанный с блудодеянием.

Брак мыслится как исключительно моногамный и не допускающий никакого нарушения верности. На его заключение церковь налагает массу условий, касающихся, например, веры брачующихся, их конфессиональной принадлежности, намерения принять детей, даваемых Богом (православие и католицизм запрещают любой контроль рождаемости, кроме естественного, предусмотренного природными плодными и неплодными циклами), родства и его степени, наличия или отсутствия обетов безбрачия, прежних брачных уз и т.д. Некоторые препятствия могут быть отменены решением церковных властей. В противном случае брак будет недействительным, останется лишь его видимость и Церковь будет иметь право официально объявить о его несостоятельности, отсутствии.

Вопрос о разводе католическая церковь решает однозначно отрицательно, признавая брак нерасторжимым. Возможно лишь признание его недействительным, если доказано, что на момент совершения наличествовали несовместимые с ним обстоятельства, или разрешение на раздельное проживание (разъезд) без права вступления в сожительство или новые браки. Православие допускает, что брак может стать недействительным и после его действительного заключения, и осуществляет развод, для которого необходима церковная процедура и серьёзные основания. Его получение рассматривается как мера вынужденная и предполагающая покаяние. Число повторных браков ограничено. Для духовенства здесь второй брак невозможен.

Брак как выбор пути сам по себе не считается обязательным для всех (он обязателен для тех, кто хочет заключить супружеский союз). Пребывание в сознательно выбранном безбрачии и целомудрии рассматривается как особый благочестивый выбор и часто сопровождается особым церковным благословением и принесением обетов. Эта особая форма религиозной жизни исторически даже древнее монашества.

Священство (священническое рукоположение) предполагает возведение

человека в духовный сан с получением власти совершать богослужения, наставлять верующих и управлять ими (см. рис. 39).

Власть духовенства считается проистекающей из первосвященнической власти Христа. Духовенство, прежде всего епископы, понимается как основа и стержень церкви, критерий её наличия (принцип «Где епископ, там и церковь»). Власть духовенства, воплощаясь в земные формы, имеет сверхъестественную сущность. При её понимании неприменимы модели, напоминающие «теорию договора», предложенную для описания природы власти в обществе такими философами Нового времени, как Т. Гоббс (1588–1679), Ш.-Л. Монтескье (1689–1755) и Ж.-Ж. Руссо (1712–1778), когда люди просто делегируют свои властные права кому–либо, кто будет осуществлять власть от их имени.

Важнейшим элементом рукоположения является сохранение апостольского преемства, без которого священство в православии и католицизме немыслимо и которое понимается как сохранение непрерывной цепочки законных рукоположений, восходящей в итоге к апостолам, а от них – к самому Христу, совершившему первое таинство такого рода и являющемуся небесным Первосвященником.

Помимо больших рукоположений (в диаконы, священники и епископы) существуют малые (в низшие богослужебные чины).

Таинство совершается только епископом. Центр таинства – возложение им рук на голову кандидата с произнесением положенных слов. Последний должен пройти все предыдущие степени священства. Православие и католицизм допускают к священству только мужчин, категорически исключая священство женщин.

В католицизме при рукоположении священник приносит целибат (пожизненный обет безбрачия), но на католиков–униатов это требование не распространяется. В православии эта практика редка. Кроме того, почти во всех православных церквах кандидат в епископы должен быть монахом, а значит, автоматически нести монашеское безбрачие.

Таинство пожизненно, хотя священнику можно официально запретить совершение обрядов. Но даже отлучённый священник сохраняет потенциальную священническую власть и при принятии вновь в лоно церкви в новом рукоположении не нуждается. Католицизм акцентирует момент возможности совершения священнодействий в особых случаях (например, над умирающим) даже отлучённым священником.

Священство меняет статус человека и весь образ его жизни, хотя само по себе не делает человека святым. Рукоположенный обязуется носить особую сословную одежду (её нельзя путать с литургическим облачением для богослужений). В православии это прежде всего подрясник и ряса (в католицизме – сутана, конструктивно напоминающая подрясник). Повседневный головной убор – скуфья (высокая шапочка, в католицизме ей соответствует черный берет).

Соборование (Елеосвящение, последнее помазание, помазание больных)

совершается над больными и умирающими. Сообщает духовные силы для перенесения болезни, прощение раскаянных грехов, почему–то по уважительным причинам не сообщённых на исповеди, возможно, но не обязательно – выздоровление (только, если оно будет сочтено Богом как полезное для спасения души). Может сочетаться с исповедью и последним причащением, для чего Церковь требует приглашать священника как можно раньше и быстрее, хотя это единственное таинство, которое можно совершить при вынужденной необходимости и в бессознательном состоянии. Неприглашение священника к умирающему приравнивается к духовному убийству. Основанием для соборования является серьёзная болезнь, в католицизме обычно допуск к таинству более избирательный, чем в православии. Основа таинства – помазание тела больного освящённым маслом (елеем) с произнесением молитв. Соборование можно повторять.

Помимо таинств существуют иные обряды, подчас очень важные.

Прежде всего, нужно упомянуть ритуалы, относящиеся к смерти. Это и молитвы на исход души, читаемые над умирающим или даже им самим для себя при наличии угрозы, погребальные ритуалы (положение в гроб, выставление тела в храме, отпевание, погребение священником тела, панихиды – при определенных условиях церковь лишает недостойных таких почестей; в католицизме существует специальная заупокойная месса, в обиходе не совсем верно именуемая Реквиемом, по первому слову её текста, что значит «упокоение»), молебны, крестные ходы, освящения (посвящения предметов Богу для прямого или косвенного служения во славу Его), изгнание нечистых духов (отчитка, экзорцизм, заклинательные молитвы), благословения верующих духовенством.

Особое значение уделяется освящённой (святой) воде, которой приписывается функция отгнания нечистых духов и очищения от дурных помыслов.

Монашеский постриг есть необходимый ритуал принятия в монашество, которое может иметь разные степени, уровни. Монашество подразумевает три обета: бедность, целомудрие, послушание. Монах обязуется носить особые монашеские одежды, состав которых соотносится со степенью монашества. В католицизме особенности монашеских одежд соотносятся со спецификой монашеского ордена.

Ряд периодов и дней года являются постными, когда предписывается ограничение в пище и развлечениях с усилением покаянных молитв и размышлений.

Ортодоксальное христианство осуждает дисбаланс с акцентом лишь на пищевой стороне поста (с превращением его в диету) или только на духовной. По известному выражению «пост не телоубийца, но грехоубийца», его цель – не истощение тела как самоцель, а покаяние и духовное обновление.

В постные периоды имеются особенности в совершении богослужений. Во время предпасхального Великого поста особое значение имеет последняя Страстная неделя, начинающаяся Вербным воскресеньем (праздником воспоминания торжественного входа Христа в Иерусалим как Мессии накануне страданий и смерти). К этой неделе приурочен ряд особых ритуалов. В католицизме традиционно особой важностью обладала и неделя, предшествовавшая Вербному воскресенью, образовывалось своеобразное великое двунеделие. Выделение двунеделия стало оставляться лишь в последние десятилетия.

Важной частью ритуальной и духовной жизни ортодоксального христианства является иконопочитание. Изображения, по данным церковной археологии, были в употреблении с первых веков христианства (см. рис. 28 и 29). Со временем практика иконопочитания усложняется и углубляется. После эпохи иконоборческих споров, завершившихся VII Вселенским собором, было разработано богословие иконопочитания.

Почитание икон, согласно христианской доктрине, адресуется первообразам изображённых и в итоге самому Богу как источнику любой святости, оно увеличивает прославление самого Бога, а потому не является идолопоклонством.

Вопрос об изобразимости Бога (один из главных аргументов противников иконопочитания) решается главным образом на основании того, что Бог Сын воплотился, а значит, стал видимым, Христос изобразим в силу своего реального воплощения. Таким образом, отрицание правомерности почитания икон оказывается косвенным сомнением в реальности воплощения Бога Сына, т.е. воскрешением учений, которые ещё в эпоху первых Вселенских соборов были отвергнуты Церковью как еретические. Подробное обоснование правомерности иконопочитания дал св. Иоанн Дамаскин (ок. 650–749).

Иные лица Троицы, Бог Отец и Бог Святой Дух, изобразимы на иконах только символически, тем более что в Библии упоминается об их явлении в определенных образах, хотя и без воплощения. Таким же образом изобразимы и не имеющие плоти ангелы, крылья являются символом их «быстроты», способности перемещаться вне времени и пространства.

Святые оказываются достойными изображения в силу того, что причастны к божественной благодати не только душой, но и телом (см. рис. 38).

Акт небрежения или осквернения иконы затрагивает и Бога. Вместе с тем Церковь предостерегает от искажённых форм иконопочитания, когда может быть забыто их подлинное место в богослужебной жизни, в частности, когда происходит фетишизация икон или отношение к ним как к предметам более важным, чем, например, к таинствам.

В практике Православной церкви используется иконостас, который можно рассматривать не просто как упорядоченную композицию из икон, а как одну большую икону (в католицизме алтарная часть иногда тоже закрывалась, для этого могла использоваться специальная завеса).

Иконостас имеет строгую структуру, состоящую из вертикальной оси, делящей его на симметричные части, и горизонтальных рядов (чинов). В центре каждого ряда находится определенная икона. К рядам иконостаса относятся:

местный, центром которого являются Царские врата – центральный вход в алтарь;

праздничный, включающий иконы с сюжетами событий церковных праздников; Деисусный, его смысловой центр – икона Христа с боковыми изображениями Богородицы и Иоанна Крестителя, обращённых к нему (Деисус);

пророческий, содержащий изображения пророков Ветхого Завета;

праотеческий, содержащий изображения «праотцев» – Адама, древних ветхозаветных праведников.

Могут встречаться Страстной ряд (изображения сцен страданий Христа), Святительский (иконы отцов Церкви) и некоторые другие.

В католической практике изображения обычно сосредотачивались также в определенной последовательности, за престолом, т.е. скорее позади алтарной части, а не перед ней. Такое сооружение именуется ретаблем, запрестольной надстройкой. Они также могли достигать большой сложности и высоты.

Икона создаётся по определенным правилам и не тождественна светскому изображению. В христианстве существует несколько традиций создания изображений, крупнейшие из них могут быть названы восточной и западной. Они, в свою очередь, имеют целый ряд этапов и изводов.

Восточный свод правил (канон) более строг и предполагает большее использование условно–символических деталей вроде условно–сдержанных поз, использования обратной перспективы как символ того, что изображённое на иконе видится из вечности, нимб как знак сияния святости и т.п. Святых стремятся изобразить в «преображённом» виде, преодолевшими пределы земного существования. Известнейшим иконописцем христианского Востока может быть назван канонизированный церковью Андрей Рублёв (конец XIV в. – 1430), написавший известную икону Троицы.

Западные изображения часто более реалистичны и имеют некоторые особенности. В определенные периоды (например, в эпоху Возрождения) некоторые художники теряли ощущение границы между светским изобразительным искусством и созданием священных изображений, что вызывало и негативную реакцию со стороны Церкви. На Западе интересны романские и готические изображения, иконы, написанные Эль Греко (1541–1614).

Христианская культовая жизнь подразумевает также почитание реликвий, т.е. прежде всего мощей, сохранившихся останков святых («нетление» мощей вовсе не подразумевает полного сохранения тела, обычно речь идёт о его фрагментах). Оно подчёркивает, что святость касается не только души, но определенным образом и тела. Практика сохранения и почитания тел святых довольно старая, в первую очередь стремились сохранять тела мучеников. Мощи хранятся в специальных хранилищах (раках), выставляются в особых сосудах, помещаются в плиты алтарей. Почитанием могут окружаться и предметы, принадлежавшие святым. Нахождение мощей может быть основанием для признания человека святым, хотя и не является абсолютно обязательным условием этого.

Для элементарного представления о ходе литургии приводим общую схему православной и католической службы (не указываются вариации, касающиеся праздников и особых служб).

В практике православной Церкви используются чаще всего два варианта литургии (св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста), имеющие непринципиальные различия. Во время литургии многократно совершается каждение, для чего используется ладан – ароматная смола. Проповедь может читаться перед благословением или после чтения Евангелия.

Приведём общий порядок православной литургии.

Проскомидия.

Включает чтение духовенством начальных молитв в алтаре, облачение с соответствующими молитвами и приготовление на жертвеннике хлеба и вина, важной частью чего является вынимание частичек из хлеба – просфоры. Завершается особой молитвой.

Литургия оглашенных.

Великое славословие («Благословенно Царство...»).

Великая ектения (особый молитвенный жанр, содержащий ряд прошений, очень распространён на христианском Востоке, содержит ряд разных прошений).

Три антифона (антифоном называются тексты, которые поются двумя хорами попеременно). После каждого антифона – Малая ектения.

Малый вход с выносом Евангелия из алтаря.

Молитва Трисвятого (тайная молитва священника, читаемая во время пения «Трисвятого» («Святый...»).

Апостол (Чтение положенного на этот день отрывка из Библии).

Хвалебное пение Аллилуия.

Чтение положенного на данный день отрывка Евангелия.

Сугубая (усиленная) ектения.

Ектения об умерших.

Ектения об оглашенных, молитва об оглашенных.

Литургия верных.

Великий вход.

– Две ектении.

– Херувимская песнь, подготовляющая Великий вход.

– Великий вход – торжественное перенесение Святых Даров с жертвенника на престол.

Приготовление к преосуществлению.

– Просительная ектения как приготовление к причастию и участию в евхаристической Жертве.

– Символ веры.

Евхаристический Канон.

– Молитва, начинающаяся словами «Достойно и праведно...» и завершающаяся пением «Свят, свят, свят...» (в римской мессе, а также лютеранских и англиканских богослужениях этот фрагмент называется префацием).

– Далее следует тихо читаемая священническая молитва со Словами установления.

– Эпиклезис – призывание Святого Духа на Дары. Эта молитва содержит прошения за живых и мёртвых.

Приготовление к причастию.

– Просительная ектения с упоминанием преосуществленных Святых Даров.

– Молитва «Отче наш».

Причащение.

– Причастие духовенства в алтаре.

– Причастие мирян.

Благодарение и отпуст.

– Благодарственные молитвы.

– Благословение.

– Отпуст.

– Вынос креста для целования.

В качестве Римской литургии (мессы) приводим ритуал с древним происхождением, окончательно утверждённый в XVI в. после Тридентского собора (именуемый Тридентской мессой). Он без изменений совершался до 1960-х гг. Позднейший новый вариант представляет собой его сокращение с исключением некоторых моментов, например, начальной молитвы духовенства на ступенях алтаря и чтения второго евангелия в конце службы, с сильным сокращением Канона.

Во время некоторых Месс добавляются специальные гимны – секвенции. Наиболее известными являются Dies іrae (День гнева) для заупокойных месс и Stabat Mater (Скорбящая Мать стояла) на праздник Семи скорбей Богоматери.

Службе предшествует облачение духовенства в ризнице со специальными молитвами. Начинается она с торжественного выхода в алтарь, часто с вынесением креста. Месса может петься или читаться. Нараспев могут произноситься отдельные части (например, Евангелие). Перед началом торжественной мессы может совершаться водоосвящение и окропление святой водой с пением.

Приведём общий порядок католической мессы в том её варианте, который был определен после Тридентского собора (* отмечены части, ликвидированные литургическими реформами 1960–1970-х гг., ** – изменённые или существенно сокращённые в связи с последними).

Подготовительная молитва на ступенях перед престолом*.

Крестное знамение.

Входной псалом*.

Покаянная молитва (исповедание грехов) служащего священника*.

Покаянная молитва сослужащего духовенства и мирян (ни первое, ни второе не заменяют исповедь!)**.

Разрешительная молитва и краткая молитва в форме диалога.

Священник поднимается по ступеням к престолу и читает специальную молитву.

Молитвенное богослужение.

Входное песнопение (Интроит), отражающее особенность богослужения данного дня. Kyrie eleison («Господи, помилуй»)**.

Гимн «Слава в вышних Богу...».

Молитва дня (Коллекта, Соборная, т.е. общая, молитва), приуроченная к особенностям службы данного дня, в частности, к празднику или воспоминанию святого.

Служба Слова Божьего.

Апостол (Чтение определенного на данный день фрагмента Библии).

Градуал (Молитва ступеней)*.

Пение Аллилуия.

Молитва перед чтением Евангелия.

Чтение фрагмента Евангелия, определенного на данный день.

Проповедь (традиционно произносилась со специального высокого амвона), предваряемая крестным знамением.

Чтение или пение Символа веры.

Основная часть или Месса Евхаристической Жертвы**.

Приношение даров.

– Снятие покрова с приготовленной пустой чаши.

– Приготовление и возношение хлеба с молитвой.

– Наполнение чаши вином с небольшим количеством воды с молитвой.

– Возношение чаши с молитвой.

– Чтение нескольких тихих молитв, часто с каждением.

– Омовение рук священником с чтением псалма.

– Тихая молитва о принятии Жертвы.

– Обращение к народу и молитва о принятии жертвоприношения Мессы (эта часть по смыслу и функции соответствует восточной проскомидии, но более сжата по времени).

– Несколько тихих молитв.

– Пение или чтение Префация (молитва, начинающаяся словами «Воистину достойно и праведно...»), завершающегося гимном Sanctus («Свят, свят, свят...»).

2. Евхаристический Канон.

Основная часть Мессы, в числе молитв содержится призывание Святого Духа на приготовленные дары (Эпиклезис) и произнесение Слов установления, восходящих к словам Христа на Тайной вечере. Поминаются имена святых, особенно – Богородицы, произносятся молитвы за церковные власти, за присутствующих, за живых и усопших. Традиционно Канон читался священником тихо.

Причащение или трапеза Жертвы.

– Молитва «Отче наш».

– Тихая молитва священника.

– Молитва на соединение вина с частицей хлеба.

– Молитва «Агнец Божий» (Agnus Dei).

– Молитва о даровании мира.

– Молитвы священника и причащение служащего священника.

– Чтение присутствующими покаянной молитвы и разрешительная молитва священника*.

– Молитва «Господи, я недостоин...».

– Причащение мирян.

– Несколько благодарственных послепричастных молитв и молитвы на очищение священных сосудов, часть которых связана с содержанием богослужения конкретного дня.

Отпущение народа.

– Слова отпуска.

– Молитва священника о совершенном им богослужении*.

– Благословение народа.

– Чтение «Второго Евангелия"*.

– Затем духовенство удаляется из алтаря.

Можно заметить, что по структуре и составу молитв римская литургия в целом достаточно близка к восточной. При её формировании были заимствованы некоторые элементы литургических практик христиан, живших в галльских провинциях.

Христианство располагает своей символикой.

Основным символом христианства является крест. Ортодоксальное христианство требует его почитания как орудия спасения человека, освящённого смертью Бога и прославленного воскресением последнего.

В употреблении находятся разные конфигурации креста (четырёхконечный, восьмиконечный и т.д.). Крестом увенчиваются храмовые здания, он носится на шее (нательный), является атрибутом одеяния духовенства, им осеняют (крестное знамение), а также оказывают ему акты почитания – целование креста, коленопреклонение перед ним, вынос во время крестных ходов.

Существует и культ самого креста, который служил орудием распятия (в честь его находки, обретения установлен праздник Воздвижения креста). Во многих храмах хранятся его фрагменты. В эпоху Реформации часто изобличалось более позднее происхождение части таких фрагментов, однако церковь подчёркивает, что само наличие искренней веры приносит благодать даже и в том случае, если реликвия была неподлинной.

В католицизме распространены знаки–аббревиатуры. Это сокращённые имена Иисуса, Марии и св. Иосифа, некоторые ключевые фразы, а также сокращённые названия монашеских орденов, добавляемые к имени монаха.

Католицизм широко использует символ сердца Иисуса как средоточия его любви.

Часто встречается и изображение молитвенных четок (розарий, лестовка), шнурка с бусинами для отсчитывания молитв.

Несторианство и монофизитство

Помимо трёх ветвей христианства – католицизма, православия и протестантизма (см. гл. 7) – существует ряд общин, по разным причинам рано отделившихся и образовавших свои сообщества.

Если кратко суммировать их учения, то можно отметить:

– отрицание божественности Христа, в частности арианство, названное по имени основателя, пресвитера Ария, согласно которому Христос сотворён, а его божественность дана ему при сотворении;

– учение, что Христос был позднее только усыновлен Богом, – адопционизм;

– учение о наличии во Христе двух природ, но одной общей воли – монофелиты; – учение об отсутствии во Христе человеческой природы – монофизитство.

Безусловно, среди них выделяются прежде всего несториане и монофизиты.

Несторианство возникло в V в. благодаря деятельности константинопольского патриарха Нестория (428–431), не соглашавшегося с преобладавшим учением о природе Христа и преуменьшающим его божественную природу. Это учение возникло в атмосфере христологических споров (дискуссий о природе Христа) I тыс. христианства.

Он учил, что человеческая и божественная природы во Христе разделены и, например, страдания божественную природу не затрагивали. Таким образом, единая личность Христа распадалась, а Дева Мария не могла называться Богородицей, поскольку Бога родить невозможно.

Учение Нестория было осуждено Эфесским Вселенским собором (431 г.), давшим импульс к росту почитания Богородицы. Несторианскими являются ряд общин, в частности, Ассирийская Церковь Востока, возглавляемая патриархом с титулом «католикоса» (равносильно титулу патриарха). Эта церковь признает только два первых Вселенских собора.

Монофизитство придерживается точки зрения, согласно которой Христос не имел человеческой природы. Оно возникло в немалой мере как крайняя реакция на несторианство. В V в. его пропагандистами выступили архимандрит Евтихий и епископ Диоскор, говорившие о поглощении человеческой природы божественной, в результате чего остаётся только одна. Вариантом монофизитства является учение о единой природе Христа, пребывающей в единой личности.

Это учение в 449 г. признал собор, созванный в Эфесе. Резкий протест против его деятельности высказал представитель Римского Папы и он был объявлен незаконным, неканоническим (в итоге получил прозвище «разбойничего»). Затем монофизитство было осуждено посланием Папы Льва I (440–461) и Халкидонским Вселенским собором (451 г.).

Часть христианских общин, придерживающихся монофизитства, именуются дохалкидонскими (ориентальными). Это прежде всего Коптская Церковь и Сирийская Церковь, не признающие Халкидонский собор и все, следующие за ним (см. рис. 43).

К ним относится и Армяно–Григорианская Церковь, хотя её взгляды во многом не являются прямым монофизитством. Уже к V в. она начала обосабливаться. Неприятие идей Халкидонского собора было обусловлено в немалой степени различиями в понимании богословской терминологии, укоренённой в греческой культуре с присущими ей особенностями мышления. В дальнейшем возникшее различие, очевидно, имевшее и языковую природу, закрепилось, а Армянская церковь стала обособленным сообществом, тесно связанным с национально–культурным самосознанием армянского народа.

Церковь возглавляется патриархом с титулом католикоса. Его резиденция находится в Эчмиадзине (Армения). Армянское богослужение сочетает ряд восточно–византийских и западных черт (например, игра на органе), совершается на древнеармянском языке. Часть армяно–григориан заключили унию с Католической церковью (армяно–католики).

В настоящее время делаются попытки смягчить разногласия монофизитов с ортодоксальными христианами путём прояснения несогласий, возникших из–за несовпадений понимания богословских понятий.

Вопросы и задания для самопроверки

Как можно согласовать монотеистический характер христианства с учением о Троице, почитанием святых, наличием икон и чтимых предметов?

Какие основные периоды можно выделить в истории христианства? Какие события (личности) разделяют эти периоды?

Как связано учение об общении святых с практикой молитвы за усопших?

Какие черты сходства и отличия имеют, на ваш взгляд, восточная и римская литургии?

Могло ли христианство не использовать в богословии наследие античной философии? Могло ли оно обойтись без богословия вообще и какой облик имела бы в этом случае христианская религия?

Сопоставьте функцию и значение духовенства в христианстве и иных религиях.

Для чего ортодоксальному христианству Священное Предание?

Какие богослужебные элементы и принципы его организации христианство сохраняет из иудаизма? Что появляется новое и почему? Как это новое связано с особенностями христианского вероучения?

Можно ли считать Воскресение Христа аналогом «умирающих и воскресающих богов» языческих религий?

Каковы, по христианскому вероучению, причины (отдалённые и непосредственные) и последствия (также ближайшие и отдалённые) смерти и Воскресения Христа?

Что общего у всех христианских таинств? Какие признаки, на ваш взгляд, определяют таинство и отличают его от других христианских ритуалов?

Кто является совершителем литургии?

Почему именно таинства занимают высшую ступень в иерархии христианских ритуалов?

Какова роль христианства в формировании культуры разных стран и народов, включая Западную Европу, славянский мир, Россию?

Что принципиально отличает христианскую литургию от синагогальной службы в иудаизме? А от существовавшей службы в Иерусалимском храме?

Возможно ли, на ваш взгляд, реализовать этические требования христианства? Если да, то при каких условиях?

Список литературы

Августин: pro et contra : антология. – СПб., 2002.

Арсеньеву И. Секты Европы от Карла Великого до Реформации / И. Арсеньев. – М, 2005.

Безансон А. Запретный образ: интеллектуальная история иконоборчества / А. Безансон. – М., 1999.

Браун, П. Культ святых: его становление и роль в латинском христианстве / П. Браун. – М., 2004.

Гильдебранд, Д. Сущность христианства / Д. Гильдебранд. – СПб., 1998.

Карсавин, Л. П. Католичество / Л. П. Карсавин. – Брюссель, 1974.

Лиценбергер, О. А. Римско–католическая церковь в России: история и правовое положение / О. А. Лиценбергер. – Саратов, 2001.

Лобье, де П. Социальная доктрина католической церкви / П. де Лобье. – Брюссель, 1989.

Митрополит Филарет (Дроздов). Пространный христианский катехизис православной кафолической восточной церкви / Митрополит Филарет (Дроздов). – Белосток, 1990.

Наги, С. Католическая церковь / С. Наги. – Рим – Люблин, 1994.

Поль, аббат. Замысел божий и чудеса его милосердной любви: изложение христианского вероучения / Аббат Поль. – Брюссель, 1990.

Поснов, М. Э. Гностицизм II века и победа христианской церкви над ним / М. Э. Поснов. – Брюссель, 1997.

Поспеловский, Д. В. Православная Церковь в истории Руси, России и СССР : учеб. пособие / Д. В. Поспеловский. – М., 1996.

Ранович, А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства / А. Б. Ранович. – М., 1990.

Религия и общество: хрестоматия по социологии религии. В 2 ч. – М., 1994.

Рожков, В. Очерки по истории Римско–католической церкви / В. Рожков. – М., 1998.

Таевский, Д. А. Христианские ереси и секты I–XXI веков: словарь / Д. А. Таевский. – М., 2003.

Уайбру, X. Православная Литургия / X. Уайбру. – М., 2000.

Уотс, А. Ритуал и миф в христианстве / А. Уотс. – Киев, 2003.

Христианское вероучение: догматические тексты учительства церкви III–XX вв. – СПб., 2002.

Добавить комментарий