Istorie Apariția creștinismului :: Syl.ru

Este greu să găsești o astfel de religie care ar fi atât de puternică a afectat soarta omenirii, așa cum a făcut creștinismul. Se pare că apariția creștinismului este studiată destul de bine. Aceasta este scrisă o cantitate nelimitată de material. În acest domeniu, autorii bisericii, istorici, filozofi, reprezentanți ai criticilor biblice au lucrat. Acest lucru este de înțeles, pentru că era vorba de cel mai mare fenomen, sub influența căruia a fost dezvoltată civilizația occidentală modernă. Cu toate acestea, multe alte secrete păstrează una dintre cele trei religii mondiale.

Apariția creștinismului

Aspect

În crearea și dezvoltarea unei noi religii mondiale o poveste confuză. Apariția creștinismului este învăluită în secrete, legende, ipoteze și ipoteze. Nu se știe foarte mult despre aprobarea acestui exercițiu, care astăzi mărturisește un sfert din populația lumii (aproximativ 1,5 miliarde de oameni). Acest lucru poate fi explicat prin faptul că în creștinism este mult mai distinct decât în ​​budism sau islam, există un început supranatural, credința în care generează de obicei nu numai reverența, ci și scepticismul. Prin urmare, istoria problemei a fost supusă falsificării semnificative a diferitelor ideologi.

În plus, apariția creștinismului, răspândirea sa a fost explozivă. Procesul a fost însoțit de o luptă ideologică și politică religioasă activă, distorsionând în mod semnificativ adevărul istoric. Litigiile privind această problemă continuă în prezent.

Apariția și răspândirea creștinismului

Nașterea Mântuitorului

Apariția și răspândirea creștinismului este asociată cu nașterea, actele, moartea și învierea unei singure persoane - Isus Hristos. Baza noii religii a fost credința în Mântuitorul divin, a cărui biografie este servită în principal Evanghelia - patru canonice și numeroase apocrife.

În literatura bisericii, în detaliu, în detaliu, descrie apariția creștinismului. Încercați pe scurt să transferați evenimentele principale capturate în Evanghelii. Ei susțin că în orașul Nazaret (Galileea), Arhanghelul Gabriel a apărut în orașul Mary și a anunțat nașterea viitoare a Fiului, dar nu de la Tatăl pământesc, ci de la Duhul Sfânt (Dumnezeu).

Maria a născut acest fiu în vremurile Iuda Tsar Irod și împăratul roman al lunii august în orașul Betleem, unde a mers împreună cu soțul ei, un dulgher Iosif, să participe la recensământul populației. Păstorii notificați de îngeri au fost primiți de copilul care a primit numele Isus (forma greacă a evreilor "Yeshua", ceea ce înseamnă "Mântuitor", "Dumnezeu mă salvează").

În mișcare în stelele de cer despre acest eveniment, înțelepții esti au fost recunoscuți - Magi. Urmând steaua, au găsit o casă și un copil, în care Hristos a recunoscut ("Uns", "Mesia") și a adus darurile ei. Apoi, familia, salvând copilul de la regele Drăguț Irod, a mers în Egipt, sa întors, stabilit în Nazaret.

În Evangheliile apocrifele, s-au spus numeroase detalii despre viață în momentul lui Isus. Dar Evanghelia canonică reflectă un singur episod din copilăria sa - o călătorie pentru o vacanță în Ierusalim.

Acționează pe Messia.

Podral, Isus a adoptat experiența Tatălui, a devenit un zidar și un dulgher, după moartea lui Iosif Fed și îngrijit de familie. Când Isus avea 30 de ani, el a întâlnit baptitul John și botezat în râul Iordan. În viitor, el a colectat 12 elevi apostoli ("mesageri") și, împreună cu ei, timp de 3,5 ani ai orașului și satul Palestinei, au predicat o religie complet nouă și pașnică.

În protecția Nagorno, Isus a susținut principiile morale care au devenit baza viziunii asupra noii ere. În același timp, el a lucrat diferite minuni: ea a trecut prin apă, mâinile cu o atingere au înviat morții (trei astfel de cazuri au fost înregistrate în Evanghelii), pacienți vindecați. De asemenea, ar putea lua o furtună, transformă apă în vin, "cinci pâine și două pești" pentru a hrăni existența a 5.000 de oameni. Cu toate acestea, pentru Isus a existat un timp dificil. Apariția creștinismului este conectată nu numai cu miracole, ci și suferințele pe care le-a experimentat mai târziu.

Cauzele creștinismului

Pogging pe Isus

Nimeni nu la perceput pe Isus ca pe un Mesia, iar rudele sale chiar au decis că El a fost "din sine", adică a devenit violent. Numai în timpul transformării discipolului lui Isus a înțeles măreția Lui. Dar activitățile de predicare ale lui Isus au provocat iritarea marelui preoți, care au condus Templul Ierusalimului, care a declarat Lzhemesis. După o seară de mister, a avut loc la Ierusalim, Isus pentru 30 de srebrenikov a trădat unul dintre studenții săi - adepți - Iuda.

Isus, ca oricine, pe lângă manifestările divine, a simțit durerea și teama, ca să am supraviețuit "pasiunea". Sa prăbușit pe Muntele Eleon, el a fost condamnat de Curtea religioasă evreiască - Sanhedrin - și condamnat la moarte. Propoziția a aprobat guvernatorul Romei Pontius Ponate. În timpul domniei împăratului roman Tiberius al lui Hristos, execuția martirului a fost răstignit pe cruce. În același timp, se întreabă din nou se întreabă: cutremurul a fost laminat, soarele a fost alarmat și, potrivit legendei "sicriele dezvăluite" - au înviat niște morți.

Înviere

Isus a fost îngropat, dar în a treia zi sa ridicat și în curând a venit ucenicii. Potrivit canoanelor, el a urcat pe norul pe cer, promițând după aceea să se întoarcă, pentru a învia morții, în curtea teribilă pentru a condamna actele tuturor, pentru a răsturna dracu 'de păcătoșii pentru chinurile veșnice și cei neprihăniți Oamenii să aibă o viață veșnică în Ierusalimul "montan", Împărăția cerească a lui Dumnezeu. Se poate spune că, din acest punct, începe o poveste uimitoare - apariția creștinismului. Asigurarea apostolilor au răspândit o nouă învățătură în întreaga Malaya Asia, Marea Mediterană și alte regiuni.

Fundamentul Bisericii a fost sărbătoarea celei mai fundamentale ale Duhului Sfânt asupra apostolilor la 10 zile de la Înălțarea, datorită cărora apostolii au putut să propovăduiască noua învățătură în toate cele ale Imperiului Roman.

Timpul este apariția creștinismului

Secretele de povestiri

Ca apariția și dezvoltarea creștinismului în stadiul incipient, nu este cunoscut pentru sigur. Știm ce au spus autorii Evangheliilor - apostolii. Dar Evanghelia diferă și semnificativ, în ceea ce privește interpretarea imaginii lui Hristos. Ioan Isus este Dumnezeu în curtea umană, autorul autorului autorului în orice mod subliniază, iar Matthew, Mark și Luke au atribuit calitatea unei persoane obișnuite.

Evangheliile existente sunt scrise în limba greacă, comună în lumea elenismului, în timp ce adevăratul Isus și primii săi urmați (iudeo-creștini) au trăit și au acționat într-un alt mediu cultural, comunicate în limba aramaică distribuită în Palestina și în Orientul Mijlociu. Din păcate, nu a fost păstrat un singur document creștin în limba aramaică, deși autorii creștini timpurii menționează Evangheliile scrise în această limbă.

După ascensiunea lui Isus, scânteile noii religii ar fi trebuit să păcălească, deoarece printre urmașii săi nu au avut predicatori educați. De fapt, sa întâmplat astfel încât noua credință a fost stabilită pe întreaga planetă. Conform vederilor bisericii, apariția creștinismului se datorează faptului că omenirea, retragerea de la Dumnezeu și a dus iluzia dominației asupra forțelor naturii cu ajutorul magiei, căutând că în căutarea calea spre Dumnezeu. Societatea, a trecut o cale dificilă, "maturată" la recunoașterea unui singur creator. Oamenii de știință au încercat, de asemenea, să explice răspândirea avalanșă a unei noi religii.

Istorie Apariția creștinismului

Medii de apariție a unei noi religii

Teologiile și oamenii de știință au luptat împotriva răspândirii rapide, rapide a unei noi religii pentru anul 2000, încercând să afle aceste motive. Apariția creștinismului, potrivit surselor antice, a fost înregistrată în provinciile de muncă ale Imperiului Roman și în Roma în sine. Acest fenomen se datorează unui număr de factori istorici:

  • O funcționare sporită a Romei subordonate și înrobite a popoarelor.
  • Înfrângerea sclavilor rebel.
  • Criza religiilor politetice în Roma antică.
  • Nevoia socială pentru o nouă religie.

Crezurile, ideile și principiile etice ale creștinismului s-au manifestat pe baza anumitor relații publice. În primele secole ale erei noastre, romanii au terminat cucerirea Mediteranei. Prezentarea stărilor și a popoarelor, Roma și-a distrus independența, originalitatea vieții publice. Apropo, în acest sens, apariția creștinismului și a islamului este ceva similar. Doar dezvoltarea a două religii mondiale la un alt fundal istoric a fost continuată.

La începutul secolului I, Palestina a devenit, de asemenea, provincia Imperiului Roman. Includerea acestuia în Imperiul Global a dus la integrarea gândirii religioase și filosofice evreiești din Greco-Roman. Ei au contribuit la acest lucru și numeroase comunități ale diasporei evreiești în diferite scopuri ale Imperiului.

De ce o nouă religie se răspândește peste timp record scurt

Apariția creștinismului Un număr de cercetători variază în miracolul istoric: prea mulți factori au coincis pentru răspândirea rapidă, "explozivă" a unei noi învățături. De fapt, a fost important ca acest curs să aibă un material ideologic larg și eficient, care la servit pentru formarea propriului crez și cult.

Creștinismul ca o religie mondială sa dezvoltat treptat sub influența diferiților curenți și credințe din estul Mediteranei și cele patru Asia. Ideile au fost extrase din surse religioase, literare și filosofice. Aceasta:

  • Messianismul evreiesc.
  • Sectismul evreiesc.
  • Sincretismul elenistic.
  • Religii și culte orientale.
  • Culte romane romane.
  • Cultul împăratului.
  • Misticism.
  • Idei filosofice.

Apariția filosofiei creștinismului

Aliaj de filozofie și religie

Un rol considerabil a fost oferit apariției filosofiei creștinismului - scepticism, epicureism, kinism și stoicism. A influențat considerabil "platonismul mediu" al lui Filon cu Alexandria. Teologii evrei, el sa mutat de fapt la slujba împăratului roman. Prin interpretarea algorică a Bibliei, Filonul a căutat să fuzioneze monoteismul religiei evreiești (credință într-un singur Dumnezeu) și elemente ale filosofiei greco-romane.

Nu a influențat mai puțin învățăturile morale ale filosofului roman și scriitorul Seneki. El a considerat viața pământului ca o alergare la renaștere în cealaltă lume. Principalul lucru pentru omul Seneca a considerat fundamentul libertății Duhului prin conștientizarea necesității divine. De aceea, cercetătorii mai târziu au numit dedicarea creștinismului.

Dating problema.

Apariția creștinismului este legată inextricabil de problema evenimentelor de întâlniri. Faptul este incontestabil - a provenit din Imperiul Roman la rândul său a erei noastre. Dar când exact? Și în ce loc Marele Imperiu, care a acoperit întreaga Mediterană, o parte semnificativă a Europei, Maly Asia?

În conformitate cu interpretarea tradițională, apariția posulatelor de bază se încadrează pe anii activităților de predicare ale lui Isus (30-33 de ani. N. E.). Oamenii de știință cu acest parțial sunt de acord, dar se adaugă că crezul este întocmit după executarea lui Isus. Mai mult, dintre cei patru autori recunoscuți canonic ai Noului Testament, numai Matei și Ioan erau studenți ai lui Isus Hristos, au fost martorii evenimentelor, adică au fost contactați cu sursa imediată de învățături.

Altele (Mark și Luka) parte a informațiilor a fost deja luată indirect. Evident, formarea crezului a fost întinsă în timp. Este natural. La urma urmei, pentru "explozia revoluționară a ideilor", în vremurile lui Hristos, procesul evolutiv de stăpânire și dezvoltare a acestor idei de către studenții săi, care a dat aspectul completat de predare. Acest lucru este vizibil atunci când se analizează Noul Testament, a cărui scriere a continuat până la sfârșitul secolului I. Adevărat, încă există diferite cărți de cărți: tradiția creștină limitează scrierea textelor sacre cu o perioadă de 2-3 decenii după moartea lui Isus, iar unii cercetători se întind acest proces până la mijlocul secolului al II-lea.

Apariția creștinismului în Rusia

Apariția creștinismului în Rusia

Este cunoscut istoric că doctrina lui Hristos se extinde în Europa de Est în secolul al IX-lea. În Rusia, noua ideologie a venit de la un fel de un singur centru, dar pe diferite canale:

  • Din regiunea Mării Negre (Byzantium, Chersonese);
  • Din cauza mării varangiene (baltice);
  • Pe Dunăre.

Arheologii indică faptul că anumite grupuri de Russov au acceptat botezul deja în secolul al IX-lea, și nu în secolul al X-lea, când Vladimir a murit Kievlyan în râu. Anterior, Kievul a fost botezat Charsoneos - colonia greacă din Crimeea, cu care slavii au sprijinit legăturile strânse. Contactele popoarelor slave cu populația din Taurida antică cu dezvoltarea relațiilor economice se extind constant. Populația a participat constant nu numai în material, ci și viața spirituală a coloniilor, unde primii exilați - creștini au intrat în legătură.

De asemenea, posibili intermediari în penetrarea religiei în țările est-slavice ar putea fi goții care se deplasează de la malul Mării Baltice la Marea Neagră. Printre ei, în secolul al IV-lea, creștinismul a fost distribuit sub formă de Arianism Episcop Ulfil, care aparține traducerii Bibliei în limba gotică. Lingvistul bulgar V. Georgiev prezintă presupunerea că cuvintele din praslavyan "Biserica", "Cross", "Domnul", probabil că au fost moștenite din limba gotică.

A treia cale este Dunny, care este asociat cu Chirill și Metodie Iluminente. Principalul leitmotif al învățăturii Kirillo-metodius a fost sinteza realizărilor creștinismului estic și occidental pe baza culturii praslavansky. Iluminentanții au creat alfabetul slav original, au transferat texte liturgice și bisericești-canonice. Asta este, Cyril și Metodiu au pus bazele organizației bisericești pe țara noastră.

Data oficială a botezului Rusiei este considerată a fi 988, când prințul Vladimir i Svyatoslavich este botezat masiv la locuitorii din Kiev.

Ieșire

Apariția creștinismului este descrisă pe scurt imposibilă. Prea multe mistere istorice, litigii religioase și filosofice se desfășoară în jurul acestei probleme. Cu toate acestea, ideea, care, purtând această învățătură, este mai importantă: mintea umană, compasiune, vecinul de ajutor, condamnarea faptelor rușinoase. Nu contează cum a apărut o nouă religie, este important ca ea să aducă în lumea noastră: credință, speranță, dragoste.

Cum a apărut creștinismul

Din punct de vedere istoric, nu a existat nici o religie "brusc" de nicăieri. Fiecare învățătură are o istorie, fundaluri ale apariției, surse de cult. Pe baza a ceea ce a apărut creștinismul creștinismul? Ce, din punct de vedere științific, a influențat formarea unei noi religii în primul secol?

Rădăcini de religii mondiale

Creștinismul a apărut ca o ramură religioasă a iudaismului, formată la poporul evreu din epoca celui de-al doilea templu. Ce este această eră și ce remarcă iudaismul vechi?

Este considerat iudaismul, ca religia, a apărut Acum trei mii de ani Și el este cea mai veche învățătură monoteistă a omenirii. Inițial, credința a fost un păgânism clasic cu panteonul zeilor, unde Domnul a jucat rolul principalei zeitate. De-a lungul timpului, rolul zeităților secundare a scăzut, iar Yahwe a rămas singurul Dumnezeu.

Steaua cu șase puncte a lui David este unul dintre simbolurile externe ale iudaismului de la secolul al XIX-lea.
Steaua cu șase puncte a lui David este unul dintre simbolurile externe ale iudaismului de la secolul al XIX-lea.

Perioada de dezvoltare a iudaismului Până la secolul VI î.Hr. Apelați iudaismul biblic. Era a început după și continuând în secolul al II-lea, se referă la iudaismul celui de-al doilea templu.

Era nu a fost identificată la întâmplare. Sfârșitul primei ere a fost marcată de cucerirea împărăției evreiești de către regele babilonian Nebucadnețar al II-lea. După o întoarcere a revoltelor israelienilor, bebelușii au deportat o parte din populația "neliniștită" în alte provincii ale Imperiului. Perioada IgA babiloniană, care a durat 70 de ani, evreii sunt numiți captivitatea babiloniană.

Jugul a fost împușcat de regele persan. Noua riglă a permis exililor să se întoarcă în patria lor, unde poporul israeliților au pus același templu, punând începutul unei noi ere.

De ce a apărut sucursala creștină?

În primul secol n.e. Iudeea, supraviețuind dominația persană și greacă, sa dovedit a fi convocată din nou, acum romanii.

Politica imperiului, construită pe suge bani de la provinciile cucerite, a provocat sărăcia, creșterea criminalității și corupția. Măturat de la opresiunea și sărăcia romană, în Iudeea, au început să apară, care s-au bazat pe parohia Mesagerului lui Dumnezeu - Mesia, care va elibera poporul evreu și va crea o lume echitabilă.

Creștinismul a devenit unul dintre acești evrei. Au existat alții - Sadducei, Fariseii, Esii și Zelota. Având în vedere că iudaismul dominant a fost mărturisit de evrei nobili care nu aveau nevoie de sosirea lui Mesia, deoarece locuiau în bogăție, creștinii inferiori au fost segmentele inferioare ale populației - sclavi, libertăți, săraci.

Cum a apărut creștinismul

În plus față de Isus Hristos, multe alte Messine au apărut în Iudeea. Orice adversar al puterii sa adunat în jurul valorii de el însuși, oamenii se poate declara un Mesia, spun că primește instrucțiuni directe de la Dumnezeu și a venit să salveze poporul. Unii dintre ei, cum ar fi Ioan Botezătorul sau Simon Mag, erau chiar și Hristos.

Ce diferă creștinismul de iudaism?

Primii apostoli creștini și profeții au continuat să se considere evreii pe religie, iar textul sacru principal a rămas Biblia evreiască.

Diferența principală a fost Trei dogme principale : Păcatul original, a doua venire a lui Isus Hristos și ispășirea păcatelor. Nu există astfel de dogme în iudaism.

Deci, din punctul de vedere al creștinilor, toți oamenii sunt păcătoși de naștere datorită păcatului lui Adam. Isus Hristos a răscumpărat acest păcat, pentru că dacă toată lumea a devenit păcătoasă din cauza unui om păcătos, atunci o singură persoană dreaptă poate fi făcută înapoi pe toți oamenii nevinovați.

Din punctul de vedere al evreilor, toți oamenii se nasc în nevinovat și își fac propria lor alegere conștientă - păcatul sau nu.

În creștinism, există o idee că oamenii nu au putut să-și atingă mântuirea și că au nevoie de un Mesia. În iudaism, mântuirea poate fi realizată prin acțiuni bune. În cele din urmă, în iudaism, Isus nu este recunoscut de către Mesia deloc.

De ce creștinismul a scos alte secte?

Dacă Isus Hristos nu sa confruntat cu crucea, era foarte posibil ca în loc de creștinismul să fi existat nici o altă altă religie similară. Trebuie spus că prefectul (guvernatorul) evreilor a încercat să-l salveze pe inculpat de execuție și a dat drumul numai sub presiunea mulțimii.

Cum a apărut creștinismul

După răstignirea lui Mesia, creștinii au încetat să se teamă să moară "pentru idee". Ei au distrus imaginile zeilor păgâni, au început să lupte împotriva puterii, destabilizate situația și au implicat toți adepții noi. Creștinismul a devenit periculos pentru Roma. Ghidat de principiu: "Nu puteți câștiga - capul" Romani legalizați religia și după ce au făcut-o starea.

CREŞTINISM (Greacă. Χριστιανισμός. Lat. Creștinismul), cea mai mare religie mondială cu sediul în 1 V. Iisus Hristos . Prezentate de numeroase (mai mult de 20 de mii) de confesiuni și secte, fiecare din care pretinde statutul de adevărat Biserică . Cea mai mare dintre ele (2015): catolicism (aproximativ 1,2 miliarde de credincioși), împărțiți. denominațiuni protestantism (aproximativ 800 de milioane), Ortodoxie (Ok. 280 milioane), Biserica Navală antică (antialkidoniți; A se vedea în artă. Chalkidoniți ) I. Biserica asiriană din est (70-80 milioane de credincioși).

Istorie. Formarea creștinismului

"Coborârea Duhului Sfânt asupra apostolilor". Fragment de mozaic. Porniți 11 V. Mănăstirea Osias-Lucas (Grecia).

(1 secol) sa întâmplat în conformitate cu profețiile Biblie Despre Venit. Mesia . Inițial, predicarea lui Hristos și Apostoli. Vizitat B. Judee. și zonele învecinate și a fost adresată evreilor, dar ulterior sa îndreptat spre toate popoarele. După învierea lui Hristos (aproximativ 33) a existat o singură comunitate de credincioși - Biserica (vezi arta. Pentecost ). Pavel. și alții. Apostolii au predicat Evanghelia Printre populația greco-romană din Siria (în capitala, Antiohi. Termenul "creștin"), Malaya Asia, Grecia și Roma au provenit. Catedrala din Ierusalim (OK 50) a eliberat non-evreii creștini din conformitate Iudaismul . Strâns legată de diaspora evreiască timpurie x. Ulterior, mai ales după distrugerea celei de-a doua Templul Ierusalimului (70), abordate din iudaism; În același timp, Vechiul Testament a rămas o parte Scriptură .

Răspândirea creștinismului

(1 - NCH. 4 secole) la Roma. Imperiile au avut loc în condițiile legii. Interdicția impusă adepților învățăturii nu mai târziu de Con. 1 in. Pentru refuzul de a participa la funcționar. Religa. Creștinii au fost acuzați de "fără vie" și insultă statul; Apropierea adunării lor a dat naștere unor zvonuri despre amoralitatea extremă a învățăturilor. În această perioadă au existat persecuție asupra creștinilor, cea mai mare - în timpul domniei împăraților Valeriana. (253-260), Diocletian и Galerie. (293-311). Dar execuțiile în masă pentru credințe au fost încântate de simpatie și de comportamentul curajos Martyrs. A cauzat respectul pentru H. Zilele de memorie a victimelor au dat naștere la tradiția reverenței Sfinții (A se vedea în art. Canonizare ). În acest moment, formarea creștinului cult , înregistrarea a 3 preoții de grade ( Diacon. , Prezbiter , Episcop. ) și organizația bisericii pe teren (vezi Eparhie , Catedrale bisericești ). Creștinul lit-Ra apare: Apologiști ai creștinului timpuriu respinge acuzațiile împotriva H., în controverse împotriva Gnosticism si etc. Yerezi. Dogmatice se dezvoltă. H. răspândit peste Roma. Imperiul, precum și în statele tampon ale frontierei romano-iraniene, într-unul din care (Orrosen) au primit chiar statutul funcționarului. Religiile (202). K 301 se aplică în mod tradițional H. în Armenia.

Era catedralelor universale

(4-9 secole, vezi Catedrale ecumenice ) Ia începutul recursului imp. Konstantina Mare (312) și publicații Milan Edicta. (313), eliminat din H. toate restricțiile. În condiții de drept. Libertatea și patronajul de la împărați H. au devenit principalul lucru și cu con. 4 in. Și singurul ofițer. Religie Roma. Imperiu. Desfășurarea construcției de temple, dezvoltă pelerinaj și relicvele de reverență și Putere . Democratizarea H. de bază a lumii și a spiritualului a început să decoreze sistemul T. N. Simfonia autorităților : Statul și Biserica acționează ca instituții parțiale independente care asigură bunăstarea materială și spirituală a societății. Cu vedere la norme ca transportul ( Dogmata. ) și disciplinare ( canoane ) Instalați la catedralele episcopale. Dar întreținerea lor este încredințată imp. Puterea, care în cazuri speciale inițiază catedrale universale comune universale, prima a avut loc în 325, iar ultima, 7 - în 787 (aprobată în cele din urmă în 843). În timpul discuțiilor privind triadologia (exerciții pe Sf. Trinity) și Christology. Pleionul scriitorilor autoritari (Sfinte Părinți), ale căror opinii au fost determinate de îndrumarea gândurilor teologice. Învățăturile respinse de tradiția bisericii sunt condamnați ca fiind eretici, liderii și adepții lor sunt expuși Anathema. și link-uri. Decorarea unei distincții clare între ortodoxie (opinie corectă) și erezia a făcut adesea forme dureroase și a provocat o depășire a funcționarului ("Cafe", "ortodox") x. Curenți de opoziție. Arianismul În 4-7 secole. răspândit printre germeni. națiuni (gata, vandali, langobards); Non-istoric În 5-7 secole. Treptat înrădăcinat în biserica Siroalică a Estului în Iran; Monofizi În 5-6 secole. A devenit popular printre ZAP. Sirieni, copturi, armeeni și etiopieni. În catedrală sau patristică, perioada se naște și crește rapid Monasia. . Încorporat cu biserică-ADM. Dispozitiv și sistem 5 Patriarchia. . Continuă misionar . H. răspândit printre popoarele "barbare" ale lui Zap. Europa (Irlanda, Anglia, Germania) a fost înrădăcinată în Aksum (secolul al IV-lea), Nubia (secol 6), Georgia și Kavk. Albania (secolul al IV-lea), a ajuns în India și China. A începe. Secolul al VII-lea H., în ciuda interiorului. Separarea domină printre religiile mondiale. Dar situația se schimbă dramatic cu apariția islam .

Perioada medievala

(9-15 secole) se caracterizează prin natioane neîncetate de musulman. Lumea și creșterea înstrăinării dintre creștinii din vest și est a Europei. Cucerirea arabă 7-8 secole. a condus la o scădere a teritoriului Vost. Imperiul Roman ( Byzantium. ), Orientul Mijlociu, Nord. Africa și Spania au căzut sub putere Khali. Fata. . Legi Shariat Este determinată de H. ca o religie bogată, creștinii "răsfățați" care sunt obligați să se supună musulmanilor, în anumite condiții, primind protecția (a se vedea art. Zimmia. ). În zap. Europa în contextul degradării politicii. Instituțiile au intensificat rolul papalității (a se vedea Papa Rimsky. ), care a devenit aplicată politicii. putere. În acest context, a existat o diferență bisericească între Roma și Constantinopol (1054), agravată de conflictele dintre bizanț și participanți Cruciade Al patrulea din care sa încheiat cu jaful Constantinopolului (1204). Încercări de la închisoare UII. biserică (Lyon, 1274, Florența, 1439) nu a condus la rezoluția dogmatică, ritual și alte contradicții (de exemplu, despre Filioque. , Tselibata. , Purgatoriu ). Europa H. a fost împărțită în latină (catolică) și greacă (ortodocși), în domeniul celor din urmă, au fost găsite țările lui Vost. Europa (cu excepția Poloniei, Republica Cehă, Ungaria și Croația) și RUS (a se vedea Gol de Rus. ). La 15 c. Majoritatea statelor ortodoxe, inclusiv Byzantium (1453), au fost conduse Imperiul Otoman , iar rolul liderului lumii ortodoxe sa mutat Statul rus . A fost o doctrină "Moscova - a treia Roma" . În epocă Renaştere Ideile răspândite în Europa Umanism ascendent la limbă. Antichitate și în multe moduri străine față de creștinism.

Timp nou

(16-19 secole) remarcat de criza profundă a religiei occidentale H. necoorkovny. mișcări copleșit anterior Inchiziție , a ieșit din control și a primit sprijin din partea națională. Elită. Ca rezultat în timpul Reformare din Biserica Romano-Catolică Separat t. N. Protestanții împărțiți. SENS (vezi luteranism , Calvinismul , Biserica Anglicană , Anabaptiști ). După Contra-formare și religie. Războaiele din Europa s-au dovedit a fi împărțite în regiunile catolice și protestante. Această separare a fost transferată în țările coloniale, în primul rând la sud. și semănați. America, unde H. a devenit religia dominantă. Secularizare Și idei Iluminare a contribuit la slăbirea în continuare a tradițiilor. Religa. Instituții. Au apărut fluxuri ideale, aducând în mod deschis creștinismul. Decrisianizarea în Franța (1790) a condus la imigranți asupra clerului și distrugerii clădirilor religioase.

Cea mai nouă perioadă

(20-21 de secole) se caracterizează prin dehristiană progresivă. În Rusia, din 1917, procesul de dehristiană a fost radical și însoțit de persecuții în masă (a se vedea Novomarticule ) și propagandă activă Ateism . Cu toate acestea, este în Rusia în Rusia. 20 V. A existat o creștere a influenței H. în viața publică și culturală. Încercările unui răspuns sistematic la noile provocări și depășirea creștinilor dezacordului au devenit Ecumenismul și creând. Consiliul Mondial al Bisericilor (1961), mișcarea de reformă în catolicism, ideea unei catedrale diesel în dialoguri ortodoxie și interfaith.

Doctrină

Kiska încrucișată, făcută comandată de Patriarhul Nikon "Mero și asemănarea crucii lui Hristos". Situat în templul Sfântului Serghie de Radonezhsky în șervețele (Moscova). Fotografie de A.i. Nagaeva.

H., precum și Islamul, moștenește ideea unui singur Dumnezeu, proprietarul bunătății absolute, cunoașterea absolută și puterea absolută, care are rațiunea sa, în legătură cu care toate creaturile și articolele sunt creațiile sale: totul este creat de Dumnezeu de la nimic. Dumnezeu nu are nevoie de o lume și nu a făcut-o în cursul unui proces necesar, ci în actul liber al voinței. O înțelegere personală a caracterului absolut al tradiției biblice a fost adus la H. la noua etapă, care este exprimată în cele două centre. Dogmele care constituie cea mai importantă diferență față de iudaism și islam, - Trinitatea (a se vedea în artă. Treime ) I. DISPONIBIL . Conform dogmei Trinității, interne. Viața divinității este o atitudine personală de trei IPostasia. , sau oameni: tată (original inițial), fiule, sau Logos. (principiu semantic și executiv) și Spirit Sfant (Principiul "daune"). Fiul "se naște" de la tatăl său, Sf. Spirit "vine" de la Tatăl (conform învățăturii ortodoxe) sau de la tatăl său și de la Tatăl și de la Catolic. Predarea), dar au loc "nașterea" și "descărcarea" are loc " Nu în timp, dar în veșnicie: toate cele trei fețe au existat întotdeauna ("plictisitor") și sunt egale cu demnitatea ("în mod egal"). Crearea X. Necesită să nu se amestece indivizii și să nu împărtășească entități; Într-o însămânțare clară a nivelurilor de entitate și pălărie, specificul Trinității creștine sunt relativ cu triadele altor religii și mitologii (de exemplu, Trimruti. Hinduism). Pălăria Trinity nu este gemeni interschimbabilă sau măști de un singur element impersonal, ele nu sunt "suficiente", adică, păstrează cu siguranță independența personală, dar este ca personalități "inseparabile" și "unice", adică, absolut transparentă și permeabilă pe fiecare prieten în dragoste unică. Analogia acestei iubiri asupra nivelurilor inferioare ale ierarhiei de ființă este dragostea dintre "hipostasi" umană, personalități umane. Această iubire nu este înțeleasă ca "erotică. nevoie " Platon , similar cu rezistența extraimată de gravitate, dar ca dragoste creștină - ἀγάπη. , adică voința sacrificială pentru dedicarea și deschiderea completă.

Imaginea intermediarului dintre divin și om este cunoscută cel mai mult. Mitologii și religii. Cu toate acestea, Hristos nu este un demigod, adică ființa intermediară este mai mică decât Dumnezeu și deasupra persoanei: Potrivit dogmei premiului, acesta combină toată caracterul complet al naturii divine și umane ("nu prin confuzia entităților , dar prin unitatea feței "-" Quicumque ", 4-5 secole). Formula paradoxală a catedralei Chalkidon (451) "insensibile și inseparabile" dă, în esență, universală pentru H. schema relațiilor dintre divin și uman, transcendent și imanent. Conștientizarea este înțeleasă ca un singur și unic, care nu permite K.L. Reîncarnări, returnări veșnice și alte atribute ale păgânei și est. Mystics: "Hristos a murit o dată pentru păcatele noastre, și învierea morților nu mai moare!" - Aceasta este teza prescrisă Augustine. împotriva doctrinei pithagoreene. Prin urmare, valoarea istorică. Timpul la care fenomenul istoricului superior a fost atașat la simbolul Pilat - "Când Pilat Pilat", Mystich. Teologie).

Convergența lui Dumnezeu în lumea oamenilor este "Kenosis" (greacă. έένωσις. - devastarea, umilința), înțeleasă ca un act liber de iubire și umilință de către Divin, dând o etică necondiționată. Norma pentru autodeterminarea umană în lume. În același timp, Hristos împărtășește nu numai natura obișnuită. Condițiile existenței umane, dar și condițiile sociale deosebit de nefavorabile. În calitatea sa a celor neprihăniți, Hristos Evanghelii comparabile cu Socrates of Apologie Platon; Dar dacă Socrates cu poziția sa socială a unui cetățean liber Atena este garantat de la fizic brut. Violența și moartea lui "frumoasă" de la castron cu CyTuta radiază Fillo. Iluzia de a depăși moartea puterii gândirii, atunci Hristos moare moartea "slave", subpresiilor "cea mai severă și dezgustătoare tortură" ca apeluri încrucișate Cicero. După un lot, prăjituri și Pleukov (aceste caracteristici ale suferinței și nesiguranței au fost parțial anticipate în sistemul figurat al Vechiului Testament - Mierii Motive ale Tarei celor neprihăniți din Psalmi și mai ales figura "sclavului Yahwe" este . 53). Mai mult, "Kenoza" lui Dumnezeu în Hristos vine atât de departe încât El este în sine. Sufletul în momentul crucial este privat de o oprire protectoare. Tragere Și dedicat gaurei crude (Luca 22:44) cu teama de moarte și o dorință a bogotului.

Situația unei persoane se gândește la X. extrem de contradictorie. Omul este creat ca un purtător al "imaginii și similitudinii" lui Dumnezeu; În această condiție originală, și în cele din urmă a lui Dumnezeu despre omul Mystich. Demnitatea aparține nu numai spiritului uman (ca în idealismul antic, în gnosticism și Manichaean. ), dar și corpul. Cu toate acestea, păcatul (primul act de neascultare față de Dumnezeu comise de primii oameni, vezi Păcatul este original ) Am distrus pe Dumnezeul ca o persoană, după care a devenit conștiința necesară: "Cum va intra un om Dumnezeu, dacă Dumnezeu nu intră într-o persoană?" - Scrie Irina Lyonsky. . Aceasta creează o condiție prealabilă pentru "pasajul" unei persoane (a se vedea Eschatologie ), A cărei existență crede că este, "deschisă" pe verticală, în direcția lui Dumnezeu (prin urmare, posibilitățile transcendentale ale naturii umane nu sunt condamnate: "Suntem acum copii ai lui Dumnezeu, dar nu am descoperit încă că vom" , 1 din 3: 2). Hristos a învins puterea păcatului, "răscumpărați" oameni, ca și cum ar fi cumpărat de la sclavie în Satana, luând torturi și moarte dureroasă (imaginea acestei moarte pe cruce este centrul emoțional și ideologic al întregului simbolism creștin). H. apreciază foarte mult rolul de curățare a suferinței - nu la fel de însuși (scopul omului este o fericire paradis, fără suferință), dar ca fiind cel mai puternic instrument în lupta împotriva răului lumii: doar "luând propria lor cruce", o persoană poate câștiga răul în el însuși și în jurul lui. Convergența lui Dumnezeu unei persoane este, în același timp, cerința ascensiunii unei persoane către Dumnezeu; Nature descoperire. Ordinea mondială de la Dumnezeu este o provocare adresată unei persoane de la care se așteaptă ca același progres să-l forțeze "mai mare decât cel uman" ( Thomas Akvinky. ): O persoană nu ar trebui să fie pur și simplu adusă la ascultarea lui Dumnezeu și împlinirea poruncilor, ca în iudaism și islam, dar este transformată și "conjugată". Dacă el nu îndeplinește această întâlnire și nu va justifica moartea sacrificială a lui Hristos, atunci va muri pentru totdeauna: mijlocul dintre slavă și distrugerea nu este.

Cu toate acestea, demnitatea transcendentală a unei persoane rămâne mai degrabă pe Pământ decât pe oportunitatea intimă decât o realitate vizuală. În primul rând, voința liberă a unei persoane poate respinge dăruirea divină și distrugerea în sine. În al doilea rând, dacă o persoană face alegerea "corectă", rezultatul său dincolo de lume se desfășoară numai pentru mistic. Nivelul său de ființă și lipsită de k.l. Claritate - Este disponibil pentru toată suferința lumii, în plus, el nu este protejat de chinul spiritului, de ispite, intern. umilință, dovezi de sine. Creștinul este puternic interzis în K.l. Situațiile se consideră absolut corecte, iar X. creează o cultură cu adevărat virtuozo a discreției proprii. vinovăție (de exemplu, în "mărturisire" Augustin). Este în critică. Starea pierderii complete de încredere în forțele lor intră în vigoare graţie : "Puterea lui Dumnezeu în glibliatori este interpretată" (2 Corinteni 12: 7). "Pentru Dumnezeu, - exclamă M. Luther. - Există un Dumnezeu de umilit, suferință, exploatant, asuprit și cei care sunt complet adresați în nimic, iar natura ei trebuie să se ridice umilite, saturate, să lumineze orbii, să consulte suferința și să exploreze, să justifice păcătoșii, să trăiască mort, Salvați disperat și condamnat, etc pentru el este un creator atotputernic, de la nimic. Pentru a câștiga mântuirea, o persoană este îndemnată să vadă nimic în sine și în actul de umilință pentru a dezvălui acest lucru lui Dumnezeu, oferindu-i să creeze din nimic "daruri spirituale", așa cum a creat de la nimic.

Pentru conștiința creștină, orice bunăstare vizuală a unei persoane se împrăștie doar metafizic. Humilierea și, dimpotrivă, orice umilință vizuală poate servi ca folie de bun venit pentru ilustrativul intim (James. 1: 9-10). Prin urmare, caracteristică pentru secolul CP. H. Cultul cerșetorului voluntar, natura, tăcerea, asistenta medicală etc. "" Salvarea cardiacă "," Plângerea dulce "este, de asemenea, caracteristică psihologiei. De dorit din punct de vedere al H. Statul unei persoane din această viață nu este anestezie spirituală, nu o lipsă calmă a Sagetului Stoic sau Buddhist, dar, dimpotrivă, "inima este dureroasă", tensiunea lupta și suferința pentru alții. Ps. Joseph Volotsky. Comparați gândul uman cu apă: într-o stare relaxată și fără griji, se răspândește, iar brațele au fost alese și îngrijirea cresc în înălțime. Cu toate acestea, această implicare în ceea ce se întâmplă se gândește numai la etica spirituală. Avioanele iubirii, compasiunii și auto-conjugării, dar nu și planului material de a fi, la care nu aparține formula Noului Testament ", indiferent". Deci, în conștiința creștină combină distribuitorul și alte lumi. În funcție de formula PRP. Maxim Confesor. Viața nu ar trebui să fie considerată sensibile și nu este insensibilă, ci co-senzuală - formula de unitate cu lumea în dragoste și îngrijire din lume în ceea ce privește Ethich. Corela dogmatic. "Insensia și inseparalismul".

Acest concept este conectat Alien dr. Conceptul religiilor Sacramentes. Ca o acțiune specială de cult care vine dincolo de ritualitate: dacă ritualurile se corelează simbolic viața umană cu ființa divină și acest lucru garantează stabilitatea echilibrului în lume și om, sacramentul introduce într-adevăr divinul în viața unei persoane și servește ca o garanție de transformare, escatologie descoperită. Timpul este deja în prezent. Cel mai important dintre sacramentele recunoscute de toate religiile - Botez (Inerția perfectă a păcătoșeniei ereditare) și Euharistie , sau Comuniune (Bumping pâine și vin, transformat mystic în carne și sângele lui Hristos, vizând combinarea credinciosului cu Hristos, astfel încât Hristos "a trăit în el"). Ortodoxia și catolicismul recunosc alte 5 sacramente respinse de protestantism: Miopomanazing. își propune să informeze credința Mysich. Cadouri ale Sfântului Spirit și ca și cum ar fi botezul crescut; pocăinţă , sau Mărturisire ; Preoţie (Erend la San spiritual, care nu numai că autoritatea de a învăța și de a conduce credincioșii, ci și - spre deosebire de clerul iudaismului și al islamului - autoritățile să comită sacramente); căsătorie , înțeles ca complicitate în mistic. Căsătoria lui Hristos și Biserică; Catedrala, Or. Interventie chirurgicala (însoțită de rugăciuni la ungerea trupului corpului bolnav cu un pic ca ultimul instrument de a reveni la viață și, în același timp, de rămas bun de la moarte). Conceptul de sacrament și etică Ascetism Suntem interdependenți în X.: Ultimul, spre deosebire de, de exemplu, de la ascetismul budist, manichean sau stoic, stabilește scopul nu numai spiritului Duhului din carne, ci, în mod ideal, de curățare și consacrată de carnea însăși, tranziția sa la o stare de escatologică. Iluminare. Idealul ascetismului - Fecioara Maria, conform legendei, trupului "perceput în slava ceresc". Este caracteristică că, în protestantism, unde experiența sacramentului slăbește, ascetic dispare în mod natural. Ideal (abolirea monahii, reverența Fecioarei Maria etc.).

Dragostea, care în H. ​​se înțelege ontologic ca esența divinului ("Dumnezeu este dragostea" - 1 din 4: 8) și în etică. Planul este prescris către o persoană ca o poruncă mai mare, constituie, de asemenea, baza utopiei sociale creștine, care sa schimbat semnificativ din timp John Zlatousta. la Sovr. Socialismul creștin și grupări stânga catolice. Mișcare, dar religii.-Ethh. Structura a rămas aceeași. Vorbim despre fiecare membru al Societății de Iubire de a accepta toată disarmonia socială pe sine și cea mai desfăcută, "răscumpărată". Dar pentru aceasta necesită dragoste creștină ἀγάπη. Nu împărțiți oamenii pe cont propriu și străini, pe prieteni și dușmani, "nu căutăm propriile lor" (1 Corinteni 13: 5), - identitatea dedicării limită și a extensiei marginale (Matei 5: 43-44). În lățimea lor ἀγάπη. Chiar trece limitele eticii, pentru că se oprește împărțirea oamenilor pe bine și rău: eșantionul este luat de acțiunea elementară a lui Dumnezeu, care "comentează soarele să fie înălțați față de rău și amabil și trimite ploaie pe cei neprihăniți și nedrepți" ( Mf. 5:45). Acest lucru implică o dăruire de dragoste ca un interes personal, de la iubire pentru el însuși și "propria" în altele, care este exprimată în cerința paradoxală de a "val" rudele și viața lor proprii (LC 14:26) , adică în cerința de auto-producere. Potrivit lui M. M. TAREEV. "Porunca iubirii pentru dușmani nu este o extindere a iubirii naturale pentru propria voastră, dar are porunca sa străină pentru ură pentru dvs." (fundamentele creștinismului. Sergiev Posad, 1908. T. 3: Christian Worldview. P. 113) . H. pune accesorii la unele "corpuri" etnice, familiale sau altele, la locul de adăpost sub "pielea" acestui organism colectiv, idealul oricărei deschideri realizat prin extensie. În orice echipă umană a străinilor și rătăcirii creștinilor "(1 animal de companie 2:11); Ei, așa cum spune mesajul anonim pentru diogenetus "," au permis de ședere, dar cetățenia în cer "; "Nu avem o grindină permanentă aici, ci vioi următoare" (Evrei 13: 13-14). Un opus mai ascuțit al vechiului ideal al cetățeniei este greu de imaginat. Oamenii care au ieșit din legăturile "naturale" formează o elită creștină, care se evidențiază din primele timpuri (Fecioara, Perfect) și de la 4 c. Constituit în călugăr. Echipa monahală a fost considerată de primii săi teoreticieni ca un antsociu, unde puterea societăților vechi este anulată. standarde și oportunitatea de a implementa utopia ("țară specială" în descriere Athanasius cel Mare așezări Egipt. Călugări: "Nu a fost nimeni aici, cine ar fi făcut sau ar fi trecut fărădelegii, ei nu știau nimic despre documentul urât al colectorului fiscal"). Visul lui Athanasius despre mănăstire ca un refugiu al conștiinței și spiritualității într-o societate fără scrupule și confuză vine la viață în francicarea timpurie, cu dezgustător de proprietate ca o sursă de dezacord între oameni (vezi Francis Assisi. ), Rus. Nazioane (PRP. Neil Surovsky. , Bătrânii Savolzhski etc.) etc.

Cu toate acestea, H. există religie nu numai renunțarea la lume, ci și acțiunile din lume, centrul său. Ideile nu sunt legate de monasses, ci cu o comunitate în ansamblu, cu biserica. X. Este posibil fără monahală (a făcut-o fără el în primele 3 secole și fără el în protestantism), dar de neconceput fără ideea Bisericii, care se gândește nu numai ca realizarea pământească a planului lui Dumnezeu, dar - Ca un deținător al unei experiențe colective "ortodoxe" - ca gnoseologică. Criteriul pentru cunoașterea lui Dumnezeu: Din punctul de vedere, H. Persoana poate recunoaște și percepe în mod adecvat Revelatie Nu ca un individ separat, dar în comunicare cu toți membrii bisericii, ca fiind vii și morți.

Istoria apariției creștinismului

Unde și când creștinismul a apărut

Creștinismul aparține uneia dintre cele mai mari cele mai mari religii din lume. În funcție de numărul de adepți și de teritoriul de distribuție, creștinismul este de mai multe ori superior față de islam și budism. Baza religiei este recunoașterea lui Isus din Nazareth Mesia, credința în învierea Lui și urmând învățăturile Lui. Înainte de formarea formării sale, creștinismul a trecut o perioadă lungă de timp.

Țara creștinismului este considerată a fi Palestina, care la acel moment (secolul I) era sub dominația Imperiului Roman. În primii ani de existență, creștinismul a reușit să se extindă în mod semnificativ la o serie de alte țări și grupuri etnice. Deja în 301, creștinismul a dobândit statutul religiei oficiale a Marii Armenii.

Originea crezului creștin a fost legată direct de iudaismul de modă veche. Potrivit credinței evreiești, Dumnezeu a trebuit să-i trimită pe fiul ei însămânțat pe pământ, pe care sângele lui purifică umanitatea de păcate.

Potrivit dogmaticii creștinismului, Isus Hristos, un descendent direct al lui David, care a fost, de asemenea, indicat în Scriptură. Apariția creștinismului într-o oarecare măsură efectuată o împărțire în iudaism: evreii au devenit primii creștini recent asupriți.

Dar o parte semnificativă a evreilor nu putea să-l recunoască pe Isus Mesia și să păstreze astfel iudaismul ca o religie independentă.

Potrivit Evangheliei (învățăturile din Noul Testament), după ascensiunea lui Isus Hristos în ceruri, ucenicii Săi credincioși, prin convergența flacăra sacră, au dobândit ocazia de a vorbi în diferite limbi și au mers să distribuie creștinismul în diferite țări a lumii. Deci, înainte de timpul nostru, s-au scris mai întâi memorii despre activitățile apostolului Petru, Paul și Andrei, care au predicat creștinismul pe teritoriul viitorului Kievan Rus.

Diferența de creștinism din păgânism

Vorbind despre originea creștinismului, trebuie remarcat faptul că primii adepți ai lui Isus au fost expuși unor persecuții terifiante. Inițial, activitățile predicatorilor creștini au fost adoptați în baionetă de către clerul evreu, care nu a acceptat învățăturile lui Isus. Mai târziu, după auditul Ierusalimului, a început persecuția păgânilor romi.

Predarea creștină a fost un antipod complet al păgânismului, a condamnat luxul, poligamia, sclavul - tot ceea ce era caracteristic societății păgâne. Dar principala sa diferență a fost credința într-un singur Dumnezeu, monoteism. Bineînțeles, o astfel de stare de lucruri nu a fost potrivită pe romani.

Au adoptat măsuri stricte pentru a opri activitățile predicatorilor creștini: au fost aplicate execuții blasfemice. Deci, până la 313, când împăratul roman Konstantin nu numai că a oprit persecuția creștinilor, ci și creștinismul religiei de stat.

În creștinism, ca și în fiecare religie, există argumente pro și contra. Dar apariția lui, fără îndoială, a ridicat lumea la un nivel spiritual mai sublim. Creștinismul predică principiile milei, bune și iubirii față de lumea din întreaga lume, care este importantă pentru dezvoltarea mintală ridicată a omului.

Aveți nevoie de ajutor în studierea?

Subiectul anterior: Succesorii împăratului Augustus: Tiberius, Caligula, Claudius și Nonesse: Vârsta de aur a Imperiului Roman: Înțelepciunea lui Trayan și Humanism Avellia

O sursă: http://www.nado5.ru/e-book/Vozniknovernie-khristianstva.

Adoptarea creștinismului în Armenia

Unde și când creștinismul a apărut

Adoptarea creștinismului în Armenia este una dintre cele mai uimitoare evenimente ale istoriei mondiale.

Armenia este prima țară creștină. Este aici în 301 g. Pentru prima dată, creștinismul a dobândit statutul de religie de stat. Acest eveniment este asociat cu numele regelui Truda III și primului patriarh al lumii creștine Grigorie a luminatorului.

Acest incident are multe laturi misterioase, care sunt încă plictisitoare istorici. În plus, adoptarea creștinismului a fost fără precedent, a fost și singurul caz în care a avut loc schimbarea religiei fără a schimba puterea și fără impactul unei culturi mai puternice.

Împăratul puternic și crud Trudat III în orice fel a urmărit creștinii, sângele i-au ucis, a aplicat pedepsele cele mai inimii și brutale și nu a permis religia religioasă. Și astfel același lucru dedicat, faimos ca un conducător solid și puternic, recunoaște creștinismul și ordinele de a răspândi religia în întreaga țară.

La întrebarea a ceea ce sa întâmplat cu regele, suntem responsabili pentru o poveste extraordinară dramatică care a coborât până în prezent.

Ce a început?

În mijlocul secolului al II-lea. În Armenia, regulile sunt un rege puternic și inteligent al lui Josra. În timpul domniei sale, Armenia a suflat foarte mult: și-a extins granițele, și-au învins pe toți dușmanii săi, eliberat de dușmanii interiori. Prinții care au provocat răul țării au fost pedepsiți, alții care se aflau într-o ceartă au fost fixați. Dar într-o zi, un complot de Josrova și ucide în mod intens.

Ultima ordine a regelui pe moarte a fost să urmărească și să omoare împreună cu familiile tuturor celor implicați în Queuy. În acest moment, soția ucigașului timp în mod miraculos să scape la Roma și îi ia copilul. Crima lui Hoshrov a fost comandată de regele persană, cu scopul de a captura tronul armean. Situația devine periculoasă și amenințarea cade pe întreaga familie regală. Era necesar să se salveze pe fiul regelui și îl duc și în Roma.

Fiul regelui numit Trudat, iar fiul lui Queuy era Grigory. Ironia soarta celor amândoi trași în Roma. Au fost două clanuri inamice din care au fost mântuiți. Și mulți ani mai târziu, ei vor boteza împreună poporul armean.

De la prietenie înainte de încheiere

După ce am maturizat, Grigorie începe să realizeze viciul tatălui său. El înțelege că uciderea regelui a fost un mare păcat și un eveniment distructiv pentru Armenia.

În semnul răscumpărării vinovăției tatălui său, el vine la slujirea Fiului împăratului târziu - Trudat, care, totuși, nici măcar nu a presupus că Fiul Grigor a fost. Grigorie servește sincer și de la tot sufletul. El devine cel mai credincios slujitor și un prieten apropiat de Tared.

Și, în ciuda faptului că Grigory era deja un angajament față de creștinism, și Trejat îl urăște pe creștini, acesta din urmă ia iubit pe robul său cu toată inima și împărtășită cu el cele mai stricte secrete.

Și la vârsta de 287 de ani, împăratul roman Dacletian trimite Truds la Armenia cu o armată mare. Truda conduce din țară care și-a stabilit puterea persană și devine regele Armeniei. Regele încă nu a putut accepta faptul că creștinul creștin și pe una dintre ceremoniile păgâne îi ordonă să se supună gazdei zeiței păgâne. Grigorie, în mod natural, refuză, așa cum a fost foarte dedicat credinței sale, pentru care împăratul îl expune să chinuiească și să torture, astfel încât să refuze creștinismul.

Nu a existat nici o intenție să-i omor pe cel mai bun prieten al regelui, desigur. Dar este în acest moment că vine acea gigory, se pare, fiul lui Quey. Apoi, Tradat nu-și împiedică furia și aruncă Grigorie în temnița Khor din Verap (groapa adâncă), unde au aruncat cei mai răi dușmani ai statului. Această temniță a fost o groapă profundă, unde prizonierii nu se hrăneau, nu au auzit, ci pur și simplu au scos de acolo morți într-o lună sau două, când nu a existat nici o întoarcere a unui alt prizonier.

Adoptarea creștinismului

Trece de la vârsta de 13 ani, iar regele ia boala incurabilă. Sora regelui reamintește că Trruit avea un devotat, care întotdeauna sa dovedit a fi aproape în situații dificile și de multe ori l-au păstrat. Ea trimite imediat oamenilor pentru Grigorie.

La început, părea tuturor că ea a ieșit, așa cum era extrem de nerealistă în temniță, unde oamenii nu puteau să reziste chiar în luna, Grigory sa dovedit a fi viu după al 13-lea an de închisoare. Dar ea a insistat să verifice temnița. Și când au verificat, toate au acoperit frica de miracol văzut. Grigory sa dovedit a fi în viață.

Toată nenorocitul și abia respirația, Grigorie se așeză pe pământ. În viitor, a devenit cunoscut faptul că unul dintre angajații închisorii, prin coșul de fum, a pornit pâinea și apa.

Gregory raportează ce fel de soarta a ținut regele și de ce a fost eliberat. În ciuda faptului că avea dreptul să dețină o infracțiune la rege, el încă își manifestă devotamentul și tratează Trejat. După aceea, Truda recunoaște creștinismul și ordinele de a răspândi religia în întreaga țară. Și Grigory devine catolicos (Patriarh) din Armenia.

Au motivele? Biserica Apostolică Armeniană.

La început, poate părea ciudat că povestea mai multor oameni a decis soarta întregii țări. Pe de altă parte, astăzi, aceasta este explicația cea mai plauzibilă și logică a schimbării radicale a viziunii asupra lumii, atât de greu în pozițiile sale ale regelui. Se dovedește extrem de dificil să săpăm motivele obiective ale adoptării creștinismului. Este dificil să găsiți cauze elementare și să explicați ce sa întâmplat prin povestirile standard.

Din punctul de vedere al politicii externe, a existat un eșec complet. Persanii la câțiva secole au încercat să-și întoarcă armenii la păgânism.

Bineînțeles, relațiile au fost răsfățate și cu împăratul roman Dacletian, care a instalat însuși tendința pe tron ​​și care, fiind un dușman al creștinilor, în mod natural nu a aprobat comportamentul lui Trudat. Din punctul de vedere al politicii interne, totul nu era atât de bun.

Războaiele interne și vărsarea de sânge au început, patrimoniul cultural a fost distrus. Prin urmare, istoricii nu dau un răspuns final și fără echivoc, de ce este Armenia și de ce a fost o manieră atât de absurdă a creștinismului.

Există un motiv mic de adoptare a creștinismului, care, cu toate acestea, este puțin probabil să supraviețuiască ca principalul motiv. Este un eșec al politicii externe care conține un succes ascuns.

Adoptarea creștinismului Armeniei este dedicată influenței culturale a vecinilor puternici și devine calea creării culturii sale independente.

După 100 de ani, armenii își aplică scrisul și vine vârsta de dezvoltare puternică a istoriografiei și literaturii, numită Epoca de Aur. Și, desigur, schimbarea religiei nu a avut loc atât de brusc. Era un anumit sol.

După învierea lui Hristos, doi dintre cei 12 apostoli - Poda și Bartolomeu au sosit în Armenia. De aceea, Biserica Armeniană este numită apostolică, ca semn că armenii au auzit despre învățătura creștină de la apostolii înșiși. Dar creștinismul a provenit din Armenia în viața lui Hristos.

Istoricii menționează primul Tsar Christian Abgar (împăratul creștinului - o împărăție armeană separată), care credea că cazurile lui Hristos au fost afacerile lui Dumnezeu și au scris o scrisoare către Hristos cu o cerere și invitație adresată împărăției sale, pentru a-și salva poporul .

Hristos a răspuns că a avut lucruri de a fi în Ierusalim, dar el a promis că va trimite elevul său la el.

Astfel, din secolul I, creștinismul pătrunde în Armenia. La sfârșitul secolului al III-lea, comunitățile creștine au existat în întreaga țară, care a servit ca pământ pentru a proclama noua religie ca cea principală.

În același timp, la sfârșitul secolului al III-lea, păgânismul a slăbit foarte mult. Preoții nu au îndeplinit rolul de mentori spirituali. Abuzul de statut social, înșelăciune, intimidări și jaf al populației a devenit norma din partea clergii. Credința păgână era deja departe de credința tradițională națională, de la care armenii ar fi greu de refuzat. Au existat multe împrumuturi de la religiile grecești și parfyane, iar armeanul inițial a fost pierdut.

Mai mult, în vremea imemorială, armenii s-au închinat un Dumnezeu, care, de asemenea, ca și în creștinism, avea trei călători. Se dovedește dacă judecați strict, adoptarea creștinismului a fost o întoarcere la monoboze și abordând religia inițială armeană. De asemenea, învățăturile biblice au fost foarte apropiate de mentalitate, obiceiuri naționale și tradiții familiale ale armenilor. Astfel, oamenii erau pregătiți din punct de vedere moral pentru adoptarea unei noi credințe.

Trebuie remarcat, totuși, părțile întunecate ale loviturii religioase. Preoții nu au putut accepta faptul că într-o singură zi au pierdut toate puterile lor și au pierdut totul. Ei au adunat trupe și le-au îndreptat împotriva creștinilor și a Armatei Regale. Situația a început să afle când preotul suprem a fost ucis. Au fost multe turnate de sânge.

Patrimoniul cultural a suferit foarte mult. De-a lungul țării, templele păgâne au fost distruse sau creștinul a fost construit în locul lor. Multe sculpturi și manuscrise au fost distruse.

Există o opinie comună că armenii aveau chiar propria sa scriere, din care nu a rămas nimic, deoarece creștinii au distrus totul fără să se gândească la valorile culturale.

* * *

În ciuda acelor vremuri tulburi, rolul bisericii din istoria poporului armean este dificil de supraestimat. În vremurile de pierdere a statalității, Biserica a preluat conducerea țării și a ținut unitatea poporului.

Biserica a organizat adesea războaie de eliberare, a stabilit relații diplomatice importante. Școlile deschise și universitățile au adus o conștiință națională de sine și spirit patriotic în populație.

După ce au trecut prin munții testului, supraviețuirii presiunii continue asupra laterală a invadatorii cruzi nevinovați, Biserica Armeniană nu a pierdut statutul de religie de stat pentru o zi.

Astăzi, Biserica Apostolică Armeniană unește armenii care trăiesc în străinătate, care este de 80% din totalul populației armeene din lume.

O sursă: https://www.findarmenia.ru/armenia/istoriya/prinyatie-hristianstva/

Istoria creștinismului - Pe scurt - Biblioteca istorică rusă

Unde și când creștinismul a apărut

Sub numele de creștinism, înțelegem, pe de o parte, venind de la Iisus Hristos Crezul, ca auto-transportul de salvare și medierea lui Dumnezeu în fața lui Isus Hristos, elementele naturii umane care duc la perfecțiunea și perfecțiunea naturii umane și pe cealaltă - percepția acestei creștini a omenirii , relația lui Dumnezeu și interacțiunea acestor factori (obiectivă și subiectivă), organizarea organizației viața religioasă publică.

El greco. Salvator delicios. 1580-1582.

Începutul creștinismului

Eșantionarea acestor forme a fost o singură firmă de etnografică, dar strâns coerentă, în mod egal, dar strâns coezivă, în cadrul Răscumpărătorului, Societatea Spirituală a evreilor și a bolților evrei, formată după coborârea Duhului Sfânt și primele predici Apostoli. în Ierusalim. De aici, învățăturile Evangheliei ale unui val larg umflate în cea mai mare parte a țărilor mediteraneene.

Sf. Petru. Potrivit legendei, a fondat Biserica din Antiohia, apoi a predicat în regiunile din Asia Malaya și a vizitat Roma. Saint Pavel. A fondat Biserica în unele orașe din Malaya Asia, pe insula Cipru, în multe orașe din Grecia și Macedonia. Sfântul Bartholoma a predicat în India și Arabia, Sfântul Matei - în Etiopia, Sf. Andrey - în Scythia.

De la St. Thomas conduce genealogia persană și biserica Malabar; Mark-ul sfânt luminat creștinismul coastei Mării Adriatice. Prin mutarea legiunilor romane, a relațiilor comerciale, a unui schimb indiferent de gânduri și informații între Roma și provincii, călătoria și predicarea celor mai apropiați succesori și asistenți ai Sfântului Apostoli (Timothy, Siluan, Aristarha, Stakhiya, Origen. , Panthen, etc.

) Creștinismul a pătruns în Gallia, Germania, Spania, Marea Britanie, pe coasta de nord-Africa, în Egipt și țările de frontieră cu el.

Organizarea primelor comunități creștine

La începutul secolului al III-lea, era epoca noastră, comunitățile creștine au existat în toate părțile lumii celebre atunci. Dispozitivul și administrarea acestor comunități primitive au fost extrem de simple.

Miniștrii bisericii au fost aleși de Societatea credincioșilor și au fost împărțiți în trei grade: diaconii care au îndeplinit cerințele spirituale indisponibile și diagramele de dificultate asupra afacerilor seculare, presbiterilor, care au învățat și sacru, în funcție de episcopi și episcopii utilizați Prin cel mai înalt după apostolii, drepturile profesorului, grefierilor și managementul bisericii.

Cadourile primite de apostolii din șeful Bisericii au fost transferate de către ei prin hirotonirea primilor episcopi, care, la rândul lor, au devenit distribuitorii de continuitate al acestor daruri asupra altor membri ai ierarhiei primitive.

Persecuția creștinilor

Între primii membri ai creștinismului, trăsăturile distinctive au fost credința fierbinte, umilința adevărată și puritatea impecabilă a moralei, nu au avut loc disputele pentru primatul și cererile de campionat. Cu toate acestea, începutul răspândirii creștinismului a fost întâlnit cu ură crude și persecuții sângeroase.

Pe de o parte, evreii au fost văzuți la creștinii decratei de la religia lor antică.

Pe de altă parte, datorită naturii sale universale, creștinismul nu sa încadat în cadrul toleranței romane, care a raportat sancțiunii statului numai de religiile naționale, iar misterita lui a inspirat preocupările guvernului roman, care la făcut pentru întuneric și superstiția anticipată.

O serie de acuzații ciudate și teribile bazate pe interpretarea intenționată a ritualurilor și instituțiilor creștine au fost pretexte pentru persecuțiile crude, care din Iudeea au atins cea mai înaltă grad în timpul lui Irod Agrippe și au încetat de războiul 67 - 70. În Imperiul Roman, au început la Nerone (64 - 68.

), repetate la domiciliu și trian și a ajuns la atmosfera izbitoare (249-251) și Diocalețian (284 - 305), cu Caesarienii nord (în Italia și Africa) și maximină (în Egipt și Palestina).

Duritatea neobișnuită în transferul chinului și soarta atingerii martirilor creștini au atras mulți adepți noi sub bannerul învățăturii penale - și așa "sângele martirilor a devenit sămânța credinței".

Apologetica creștină

Cu secolul al II-lea O serie lungă de tratate defensive au apărut despre credința creștină, care a avut scopul de a le decide să urmeze locația guvernului roman și să reflecte acuzațiile, care au fost construite de reprezentanți ai religiei și filozofiei păgâne.

Între scriitorii acestei direcții (apologeniști) Codrite, episcopul Atena, merită o atenție deosebită. Tertullyan. , Presbiter Cartaginsky, filosoful Yermia, Origen Alexandria. alte.

În domnia lui Konstantin cel Mare (306 - 337), au fost publicate un număr de edicturi, ceea ce garantează libertatea de mărturisire și a acordat anumite beneficii creștinilor, dar triumful final al creștinismului asupra păgânismului a venit numai sub succesorii lui Julian Apostate ( Valentiniane, Grazian, Feodosia I și Iustinian).

Yersie și Catedrale Ecumenice

În plus față de persecuția externă, biserica creștină din primele secole ale existenței sale a fost deranjată de împrăștierea și a zilelor care au apărut în mediul său, cei care vorbeau în primul secol al localnicilor, care s-au alăturat Legii Moiseeva la îndatoririle creștine ; Evionets care au negat divinitatea lui Isus Hristos.

În secolul al doilea, a apărut gnostici, predicând dualismul spiritului și materiei; Sect ascetic al montanicilor și monarhilor care au împărtășit nici dinamistii și modaliștii. Secolul III include Yersie Pavle Samosatsky și Prester Savelia și aroma de est a sectei Maineev, împărțirea novacianului și a donaților.

Dezvoltarea considerabilă a Eares, care a revizuit drept propunerea și aprobarea creștinismului ca o religie dominantă, a condus la convocarea catedralelor ecumenice, parte a celor care au rezolvat problemele dogmatice, parte din regulile diplomei bisericești. Primul în rândul lor era o catedrală, convocată în 325.

În Naja despre erezia ariană, în condamnarea căreia dogma fiului lui Dumnezeu a fost aprobată cu Dumnezeul Tatălui și a publicat un simbol clar și inteligibil al credinței. În secolul al II-lea al IV-lea, erezia Patriarh Macedonia a apărut prin dezvoltarea consistentă a lui Arian Yeries, care a negat divinitatea Duhului Sfânt și a convocat cu această ocazie în 381. Catedrala universală (Constantinopol) a terminat Niceea Simbol cinci noi membri.

În 431, în Efes, cea de-a treia Catedrală Universală, a condamnat pe Yerez Nestorian, care au fost recunoscuți în Isus Hristos doar natura umană, dar în 451, împăratul Markian a fost forțat să convoace (a 4-a) Catedrala din Chalkedone, despre inamicul inamicului, evityo care a recunoscut În Hristos doar natura divină (monofimită). Catedralele ecumenice a cincea și a șasea au convocat în Constantinopol, în 553 și 680.

Au încercat expunerea învățăturilor false monofimita. În 681, Catedrala de Trill ("Fogy-Six") a dezvoltat regulile guvernării bisericești, deservite de baza principală a colecțiilor de drept canonic - Nomocanon sau Korm. În anul 787, el a fost convocat în a șaptea și ultima catedrală ecumenică a lui Nica, respinsă în prima jumătate a secolului al VI-lea, Erasya Iconoborets, în cele din urmă eradicată de Catedrala Locală a Constantinopolului din 842

Părinții bisericii

În strânsă legătură cu activitățile consiliilor ecumenice, creațiile părinților și profesorilor bisericii, care, prinși de tradițiile apostolice și explicând adevăratele învățături ale credinței și al evlaviei, au contribuit la păstrarea creștinismului în puritatea primitivă. Mai ales benefice a fost activitățile Sfântului Sfânt al Marelui, Vasily al Marelui, Grigoria, Teologul, John Zlatoust, Amvrosia, Mediaan, binecuvântat Jerome etc.

Monasticism.

Nu mai puțin importantă semnificație morală și educațională a avut, de asemenea, un monahism ca implementarea dorinței de perfecțiune morală mai mare, care a provenit împreună cu apariția creștinismului, dar în primele două secole purtând un caracter de mobilitate unică și numai la sfârșitul anului Primul secol a depășit contururile în masă.

În secolul al IV-lea, Monasticismul Antelin (Sfântul Anthony Mare) și un monahism de cămin (Sfântul Pahomi) a fost fondat în Egipt. În secolul V a apărut două tipuri de mobilitate: închisoarea, fondată de Sfântul Simeon și știința lui Hristos, cel mai faimos și respectat reprezentantul dintre care a fost St. Andrei.

În Occident, monahismul a fost organizat în secolul al VI-lea pe modelul estic al Sfântului Benedict Nurseus, fondatorul ordinului adugenctuar al Benedictinei.

Patriarhii și tata

În plus față de apariția monausurilor, în ierarhia spirituală a creștinismului, au avut loc alte schimbări în timp. În momentul apostolilor dintre episcopi, metropolitanii au avut loc mai onorabilă, adică episcopii regionali.

Între ei, la rândul lor, episcopii din orașele metropolitane au fost distinse, pentru că cinci (Roman, Alexandrian, Antiohia, Ierusalimul și Constantinopolul), Catedralele Universale au recunoscut celebrul drepturi preferate și titlul comun al patriarhilor.

De-a lungul timpului, răspândirea islamului, care limitează diecezele celor trei patriarhi orientali, a condus la o scădere corespunzătoare a influenței lor.

Patriarhii din Constantinopol au fost angajați în lupta cu iconocrația; Zona Patriarhilor Romani (PAP) între timp sa extins pe întregul vest al Europei, iar în virtutea condițiilor istorice, puterea lor a primit importanța politică importantă pe care Papa și-a înființat campionatele în ierarhia spirituală. La aceste afirmații care au apărut pe faptele false apărute în secolul al IX-lea (falsuri false), unele deviații dogmatice ale Bisericii de Vest au fost alături de deciziile consiliilor universale.

Split creștinismul pe ortodoxie și catolicism

Deoarece Papa a refuzat cu încăpățânare să recunoască aceste abateri eronate și a contestat drepturile altor patriarhi și puterea supremă a consiliilor universale, în 1054

A existat un decalaj deschis și final între Papa Lion IX și Constantinopol Patriarhul Mikhail Kerullaria.

Din acest timp, canalul larg al creștinismului este împărțit în două fluxuri mari - Biserica Catolică occidentală sau romană și Biserica de Est (greacă) sau ortodoxă. Fiecare dintre ele își dezvoltă dezvoltarea, fără a unifica într-un singur întreg sub numele general.

O sursă: http://rushist.com/index.php/byzantium/3508-SToriya-khristianstva-kratko.

Creștinism: Narching și dezvoltare

Creștinismul este una dintre cele mai mari și mai vechi religii mondiale, care are mai mult de 2 miliarde de adepți. Postulatele principale: păcătoșenia inițială a omului, dar Dumnezeu la lăsat posibilitatea de a corecta și purifica în cazul unei vieți și a unei pocăințe neprihăse. Sacrificiul este obligatoriu, primul exemplu al cărui victimă a Dumnezeirii lui Isus Hristos.

Fundaluri de apariție

În secolul I. BC. e. Poziția politică a aproape oricărui Dumnezeu Formarea progresivă a fost extrem de instabilă: una, cucând pe alții, a ținut o poziție dominantă și apoi cu fața a treia, a intrat rapid în dezintegrare.

Cea mai populară teorie a revendicărilor de origine a creștinismului: această religie a apărut în Palestina antică. Palestina se afla sub cuibul de sens străin pentru o lungă perioadă de timp, apoi a reușit să se elibereze și să devină pe scurt independent, dar în 663 î.Hr. e. Totul sa schimbat din nou: Flying GNA (comandantul militar roman) și-a capturat zonele, iar Palestina a pierdut libertatea. De acum înainte, ea a făcut oficial o parte a întregului imperiu roman în creștere.

Pierderea independenței a dat naștere unor nemulțumiri între toate straturile populației, dar a fost deosebit de dificil pentru cei mai dezavantajați. Sentimentul de nedreptate a ceea ce se întâmplă, populația locală a visat să returneze ordinele anterioare.

Deci, solul a fost pregătit pentru apariția unui nou crez, care a promis să dea tuturor la meritul său. Creștinismul nu a apărut în sine: a provocat iudaismul "în Lona". Mințile oamenilor erau deja pregătite pentru ideea de represalii echitabile, care așteaptă ca oricine să trăiască pe pământ după moarte. Au existat deja o tradiție din Vechiul Testament.

Un rol suplimentar în apariția noului Crez a fost jucat de lucrările filosofilor greci antice, în special a lui Seneki. Ei au fost un loc important pentru a ocupa gândurile despre pocăință, despre păcătoșenia inițială a tuturor oamenilor, despre faptul că este necesar să cucerească soarta.

Etapele formării crezului creștin

Puteți distinge mai multe etape călătorite de creștinism până când ne-a câștigat o cunoaștere modernă.

Aici sunt ei:

  1. Originea și stadiul eshatologiei relevante.
  2. Perioada de fixare.
  3. Perioada de luptă pentru dominație.
  4. Perioada catedralelor universale.
  5. Separarea bisericii pe cele mai mari 2 ramuri: catolicism și ortodoxie.
  6. Dezvoltarea și distribuirea ulterioară în lume.

Etapa de eschatologie relevantă

Această etapă a început în a doua jumătate a secolului I. ANUNȚ În acest moment, nu a existat încă o alocare clară a creștinismului din iudaism. În secolul I. ANUNȚ Isus Hristos sa născut - cel mai misterios și cauzând multe dispute de teologi și istorici au o persoană în toate învățăturile creștine. Se crede că sa născut în Betleem. Mama lui a fost aleasă de Dumnezeu pentru a da lumii omului care a trebuit să se sacrifice pentru economiile omenirii în păcatele.

În acest moment, primii adepți ai noii învățături au fost persecutați și persecutați, au fost executați, toți cei conectați cu ei, au aruncat în închisori sau trimiși. În acest stadiu, primii creștini ar fi trebuit să ajungă la Mântuitorul literalmente în orice moment.

Fiind cel mai adesea reprezentanți ai celor mai sărace clase, ei, senzație de asupriți, înrobiți și fără a vedea eliberarea situației, și-au pus speranțele pentru faptul că va veni Mesia, iar asupritorii vor face merite, oprimați va primi o recompensă echitabilă .

În acest moment, nu a existat o ierarhie strictă, creștinii uniți în comunități. Diaconul au fost prescrise pentru a executa îndatoriri tehnice. Episcopii au fost aleși pentru a observa viața comunității.

Perioada de fixare

Noua religie sa dovedit a fi o plină de viață, încercări de a-l distruge pentru a distruge adepții ei fizic doar a atras tot mai mulți susținători. Ca urmare, Ki II. n. e. Era corpurilor de corp începe.

Expuse de creștinii de utilizare ușoară nu sa întâmplat, ci și creșterea numărului de Neb la senzația de speranță perfectă, de asemenea, nu a avut loc. Era stabilității relative a avut loc.

Noile învățături au început să fie treptat, reprezentanții unor straturi de populație mai bine coerente au devenit treptat.

Situația rămâne dificilă, deoarece reprezentanții celei mai înalte puteri se referă la creștinism în moduri diferite: în timpul domniei unor creștini care trăiesc mai ușor, persecuția încetează, alții au încă o nouă religie. Deoarece noua religie are nevoie de sprijin pentru consolidarea pozițiilor, el ia de bună voie oameni bogați și influenți în adepții lor. Centrele creștinismului apar în diferite domenii:

  • Antiohi;
  • Roma;
  • Ierusalim.

Treptat, vechile tradiții vechi ale Iudaismului sunt înlocuite cu noul:

  • În loc de circumcizie, este introdus botezul;
  • În loc de fostul Paște, sărbători acum unul nou (dar cu numele vechi);
  • Sâmbătă festivă înlocuiește duminica.

Creștinismul începe să-și consolideze poziția.

Perioada de luptă pentru dominație

Cu III VB. Există o lungă perioadă de luptă pentru ocuparea pozițiilor dominante ale crezului creștin în Imperiul Roman. Punctul critic a fost adoptarea de către împăratul Konstantin în 311 din Milano Edicta, care nu numai că a recunoscut toate drepturile pentru creștinism (atâta timp cât, însă, la egalitate cu păgânism), dar și creștinii să protejeze statul.

Treptat, o nouă religie devine dominantă. Până la sfârșitul secolului al IV-lea se aplică pe tot teritoriul vast al Imperiului Roman.

Perioada consiliului universal

De la începutul dezvoltării creștinismului în el, ca în orice credință, au apărut multe "fluxuri paralele" sau erezie. Astfel, s-au distins Noredes (respectarea lui Moiseev cu creștinii), Evionets (care au negat originea divină a lui Hristos), gnostici (au egalat "în spiritul și materia" și materie).

Diferențele în opinia, lipsa de dogme clar definite au condus la conștientizarea necesității de a discuta situația actuală și de a dezvolta o singură poziție cu privire la problemele globale cu care credinciosul și compoziția de conducere trebuiau să se confrunte în mod constant. În perioada de la IV la secolele VIII. Au fost convocate 7 consilii universale. Acestea au fost înființate în timpul discuției anumitor dogme, obligatorii să respecte toți adepții religiei, probleme de respectare a gradului biserical.

http://www.youtube.com/watch?v=vasr44mrbyk.

În anul 787 a avut loc ultima catedrală universală.

În acest moment începe ierarhia bisericii, începe procesul de organizare a comunităților bisericești în structuri clare, unde puterea fiecărui nivel de substanță este necondiționată deasupra celor din aval. Se pare că apare titlul de "Patriarh". Există un Institut de Monasses.

Separarea bisericii: catolicismul și ortodoxia

Mai aproape de începutul secolului al XI-lea. Toate cele ascuțite sunt contradicții politice în rândurile cărnii creștinismului. Ca rezultat, în 1054 a existat o împărțire între Papa Lion IX Patriarh Mikhail Kerullaria. Biserica a fost împărțită de susținătorii atât asupra romano-catolic (occidental) cât și ortodocși (est).

Dezvoltarea creștinismului și distribuției în lume

Creștinismul devine din ce în ce mai puternici poziții, aglomerarea diferitelor credințe pe continentul european. Cu misionari, se aplică și Asiei și Africii.

Astăzi este cea mai mare religie mondială, care are mai mult de 2,3 miliarde de adepți în întreaga lume.

În timpul existenței, trădarea creștină, care călătorește pe planetă, a suferit diferite modificări, adaptându-se la particularitățile populației acelei margine în care sa dovedit. Astăzi, cele 3 ramuri cele mai puternice sunt alocate în creștinism. În plus față de ortodoxie și catolicism, acesta este protestantismul.

"Sucursala" creștinitycicycicismariat
Trăsături distinctive Eliberați Scriptura de bază (baze de bază). Șeful bisericii - tatăl roman. Vera în purgatoriu. Reprezentanții sunt egali cu legămintele interne și noi, cred în Trinitate neclintită: Hristos este Dumnezeu, spirit și om. Mărturisirea obligatorie, comuniunea Reprezentanții învățăturilor resping articolul pe purgatoriu. Un postulat important este egalitatea tuturor credincioșilor. Fiecare credincios este un preot pentru el însuși. Numărul maxim abreviat de atribute bisericești, lux.
Sfera de distribuție Mexic, Sud și America Centrală, Cuba Serbia, Muntenegru, Rusia, Ucraina, Belarus, Macedonia Regatul Unit, Bulgaria, Brazilia

Valoarea creștinismului

Aproape fiecare țară a lumii are cel puțin o comunitate creștină. În timpul formării sale, creștinismul a efectuat rolul organizatorului tuturor celor oprimați, a contribuit la eliminarea dizabilităților (de când a detectat politeismul).

Ulterior, religia a fost eliberată serviciului statului: cu ajutorul crezului creștin, care a promis retribuția în afara vieții pământești, a reușit să păstreze masele populare uriașe sub control, în a căror medii se aprinse adesea din cauza sărăciei din cauza sărăciei și foamea.

Creștinismul a jucat rolul unui factor unificator și, în plus, în multe feluri a promovat dezvoltarea spirituală. În mănăstirile au apărut primele cărți, a început o pregătire de diplomă.

În timpul nostru, creștinismul, deși oficial în multe țări este separat de stat, continuă să joace rolul de sprijin politic al puterii. A doua funcție este sprijinul psihologic al credincioșilor, aprobarea principiilor umanismului. Probabil, în timp, această caracteristică va fi decisivă și va fi lansată.

O sursă: https://histerl.ru/slovar/hristianstvo.htm.

Creștinismul timpuriu. lecţie. Istoria universală Gradul 10

În secolul I. ANUNȚ În Israel, în iudaism, creștinismul a apărut. Noile învățături religioase au început să răspândească și să dobândească popularitatea printre popoarele Imperiului Roman (greci, egipteni, sirieni, romani). Fondatorul comunităților creștine din Roma și Antiohia este considerat apostolul Petru, în Alexandria - marca apostolului.

Deja în secolul al II-lea. Creștinismul a devenit una dintre cele mai frecvente religii din Imperiu.

Evenimente

284-305. - Consiliul Împăratului Dioclețian. Desfășoară persecuția creștinilor.

306-337. - Consiliul de împărat Constantin.

313. - Konstantin ia Edict Milano. Edictul aprobă egalitatea creștinismului cu alte religii ale Imperiului. Era persecuției creștinismului se termină.

325. - Catedrala Nicene, pe care a fost formulată simbolul credinței (un rezumat al adevărurilor creștine). Din acel moment, creștinismul este patronajul, iar vechea religie este lipsită de sprijinul de stat.

330. - Fundația Constantinopolului, care devine unul dintre centrele creștinismului.

Konstantin introduce calendarul creștin.

360-363. - Consiliul Julian Apostat, care nu a recunoscut creștinismul.

În a doua jumătate a secolului al IV-lea. Începe marele relocare a popoarelor).

380. - Creștinismul devine o religie obligatorie pentru toți locuitorii imperiului.

395. - separarea statului roman la Imperiul Roman de Vest cu capitala din Ravenna și Imperiul Roman de Est cu capitala din Constantinopol.

410. - Luând Roma Gotami. Orașul a fost jefuit, dar sa întors la împărat. Gothii au părăsit Roma și au asistat la Gaul.

451. - Catedrala Ecumenică IV. Reprezentanții părții estice a creștinismului și-au exprimat dezacordul cu supremația lui Papa Roman. Începutul contradicțiilor bisericilor occidentale și ortodoxe (catolice și ortodoxe) care vor duce la o împărțire în 1054.

451. - Bătălia în câmpurile Catalun. Romanii din Uniune cu triburile germane au învins triburile Gunnov

455. - Vandalii au jefuit Roma.

476. - Downtime Romula Augustu. Empire Roman Western Pala.

Participanți

Dioclețian - împărat roman.

Konstantin I Great - Împăratul roman, a susținut creștinismul, fondat Constantinopol.

Romulus Augustus - ultimul împărat roman, răsturnat de comandantul uneia dintre diviziile germane ale armatei romane de către Odakrom.

Concluzie

476 a devenit nu numai membrul desfășurării ultimului împărat roman, ci și anul de a completa istoria Imperiului Roman de Vest, la sfârșitul istoriei antice și începutul istoriei Evului Mediu. (Vezi lecția "Lecția introductivă. Care este Evul Mediu").

Structurile dispărute ale imperiului au înlocuit în mare măsură Biserica Romană, care îi oferă o importanță politică importantă asupra Evului Mediu.

În această lecție vom vorbi despre creștinismul timpuriu și despre rolul pe care l-a jucat în istoria civilizației romane. Perioada târzie de dezvoltare a Imperiului Roman va fi, de asemenea, luată în considerare și cum a încetat să mai existe.

Creștinismul a avut o influență asupra Imperiului Roman de la secolul I N. e. În acest moment, creștinismul apare ca o religie separată, și nu ca o direcție sau o sectă din cadrul iudaismului.

Creștinismul a fost serios diferit de acele religii care erau comune atât în ​​Orientul Est, cât și în lumea greacă-romană. Baza creștinismului este doctrina egalității oamenilor între ei și înaintea zeilor. În această situație nu a existat nici o diferență între domnul și sclavul, reprezentanți ai diferitelor grupuri etnice, naționalități diferite. De aceea, creștinismul sa răspândit rapid de pe teritoriile Orientului Mijlociu până la Pământ, care făcea parte din statul de la Roma.

Așa că religia populară nu putea provoca îngrijorări de la împărații romani. Mulți dintre ei încep Persecuția creștinilor . Pentru prima dată, astfel de persecuții au avut loc la Roma în 64 N. e. În timpul domniei împăratului Nero (figura 1) . Ulterior, împărații au tratat, de asemenea, creștinismul ambiguu.

Creștinismul cu ideile sale de egalitate nu a respectat principiile generale-amperiste și principiul faptului că împăratul roman este mai mare decât orice subiect. Aceasta a fost tocmai natura ascunsă a religiei creștine.

Această perioadă este uneori numită Catacombrie. Când comunitățile creștine au fost forțate să se ascundă de public și să-și dețină întâlnirile în acele locuri în care nu puteau fi prinse de manevrele trupelor romane. Cu toate acestea, acest lucru nu a deranjat creștinismul să se răspândească.

O sursă: https://interneturok.ru/lesson/istoriya/10-klass/drevniy-mir/rannee-hristianstvo.

Religia Greciei

Când apostolul Pavel a venit cu predica la țările Allennsky, printre alte structuri făcute de om, el a văzut altarul lui Dumnezeu necunoscut. Vorbind în arest, mesagerul lui Dumnezeu a spus: Aceasta este această chestiune, dar atâta timp cât Dumnezeu necunoscut pentru tine, eu predică.

Apel la creștinismul poporului care a crescut cultul zeilor idolieni și care au părăsit lumea o uriașă patrimoniu păgân culturală, este un caz rar în istorie atunci când lumina lumii este consacrată de oamenii culturali și educați.

Grecia este țara ortodoxă din cultura, istoria, alegerea religioasă. Grecii moderni se consideră moștenitori la tradițiile creștine Bizanțului. 98% din populația țării - creștini ortodocși.

Biserica Ortodoxă din Grecia (oficială - ELDELLE) este una dintre cele mai influente și celei de-a treia din numărul de credincioși din lumea ortodoxă. Iar Grecia este singura țară în care ortodoxia este consacrată în Constituție ca o religie de stat.

Biserica din societatea greacă joacă un rol important, iar credința este o parte integrantă a culturii.

Botezul în această țară este considerat obligatoriu. Căsătoria nu este recunoscută de stat dacă nu este Wedd. Sărbătorile religioase sunt ridicate la rangul de stat. O zi de naștere pentru grec - un eveniment este mai puțin importantă decât ziua numelui. Sărbătorile profesionale sunt sărbătorite în ziua memoriei sfinților patronilor profesiilor.

Așa cum a fost aprobat de Ortodoxia în Landurile Ellen

Creștinismul din Grecia a apărut în principal prin eforturile apostolului Barului Pavl. Timp de mulți ani, Sfântul Movitman sa ocupat de predicarea credinței lui Hristos printre neamuri. Cei în chestiunea coadă, cu interes pe care au perceput aceste predici.

În locurile muncii apostolice, Pavel a rămas mici comunități creștine, care au devenit în cele din urmă baza pentru creștinizarea întregii lumi păgâne europene. În Efes, și apostolul John Teolog și elevul său din Sfântul Prokoki au lucrat la Patmos.

În cazul educării poporului păgân, semnul sfinților și contribuția decentă din Varnaba. Apocalipsa lui Ioan Bogoslov a fost scrisă pe Patmos.

Aproape trei sute de ani de creștini din Grecia au fost asupriți. Perioadele de persecuții crude au fost înlocuite cu timpul scurt al ambreiajului. Și numai cu apariția Imperiului Bizantin, a început aprobarea credinței creștine pe Pământul grec. Creștinismul a devenit o religie guvernamentală. Templele maiestuoase au fost construite în întregul imperiu, au fost înființate mănăstirea monahală. Știința teologică dezvoltată, structura organizatorică a bisericii creștine a fost determinată și aprobată.

Datorită lucrărilor și eforturilor Sfinților Părinți din primele secole ale creștinismului, o religie care a devenit baza pentru grecii de viață, a reușit să reziste pe o perioadă dificilă de regulă otomană. Datorită bisericii, grecii au fost păstrați ca oameni. Ei au reușit să salveze limba, tradițiile, patrimoniul cultural.

Terenul grec a prezentat lumea multor sfinți. Printre ei, Sf. Grigore Palama, marele martiri Dimitri Solunssky, Martiryr Paraskeva, Sfântul Nety Eginsky. Mulți adepți, glorificați în fața sfinților, și-au ținut viața în Athos.

Sfântul Muntele Athos - Live Bizanț

Athos este distorsionat în mod deosebit în întreaga lume a lumii ortodoxe. Acest munte Sfânt - Pământul este brut al Fecioarei Maria binecuvântată. Totul, chiar și aerul și pietrele, mulțumiți de harul Duhului Sfânt. Nu mai există spațiu pe Pământ, unde tradiția bizantină este păstrată într-o asemenea puritate, ca și în Athos. Acest loc este o faptă de rugăciune de mii de adepți ortodocși, nu există nici o rugăciune pentru un minut.

Potrivit legendei, împreună cu apostolul Ioan, mama lui Dumnezeu a navigat în Cipru pentru a vizita înfundarea gâtului, care până la acel moment era deja episcopul Cretan. Dar o furtună se ridică brusc și a tratat nava pe țărm, la poalele Athos. Locuitorii locali au întâlnit călduros Sfântul Vizitator. Ea a binecuvântat acest loc, chemându-i lotul. Și ea a promis să aibă grijă de secol și să se aplice pentru el înaintea fiului său. Și a avertizat, de asemenea, că nici o femeie nu poate îndrăzni să pară pe Muntele Athos.

Trebuie spus că nu numai în Athos, ci în multe alte mănăstiri grecești, regula antică bizantină se observă despre interzicerea intrării în mănăstirile bărbaților și, dimpotrivă, cu excepția oamenilor din San Spiritual. Conservarea acestei reguli asupra Athos a fost una dintre condițiile prezentate de Grecia, când țara este publicată în Uniunea Europeană. Încercările unor manageri ai UE de a elimina această interdicție cu succesul nu au fost încoronate din cauza statutului administrativ al Republicii Monastice.

Munte din Sfânta din punct de vedere administrativ este o comunitate autonomă autonomă de 20 de locuințe ortodoxe. Organul Catedral Central al Republicii Monastice este un film sacru. Carta autorizată a Sfântului Munte are puterea legii statului. Statutul Athos este consacrat de Constituția Greciei. Puterea civilă pe muntele Sfânt reprezintă guvernatorul. Puterile sale - control asupra respectării dreptului civil.

Diferențele de ortodoxie greacă din limba rusă

Datorită faptului că, odată ce grecii au recunoscut creștinismul religiei adevărate, terenurile ruse au fost, de asemenea, creștinizate. Sfinte Iluminentanții lui Slavii Brothers Equ-Apostoli Kirill și Metodia de origine au fost greci. Reprezentanții acestui popor au devenit primele ierarhii bisericii creștine din Rusia. În Biserica Rusă cu vera unificată a Greciei. Dar există și mici diferențe în ritualuri și tradiții. Iată câteva dintre ele:

  • Cultul în greci este mai scurt decât în ​​biserica rusă. Se distinge prin simplitate.
  • Dreptul de mărturisire este numai printre Hieromonakhov a primit această binecuvântare. La mărturisitor la mărturisire, o persoană vine în orice moment, indiferent dacă serviciul în acest moment este în templu. În cadrul Liturgiei, mărturisirea nu este bolnavă.

O sursă: https://www.grekomania.ru/articles/info/7-religion-of-greece.

V. Lebedev, A. Prilutsky, V. Viktorov

7.1. Originea creștinismului. Principalele etape ale formării

Creștinismul apare pe teritoriul Imperiului Roman la începutul unei noi ere, care este numărată din data estimată a nașterii lui Hristos. Condiții preliminare Pentru apariția sa, în plus față de criza sistemică a culturii latetice și declinul religiei romane de stat a fost umplută fie cu culte politetice exotice ale altor națiuni incluse în imperiu sau sisteme filosofice, în special tiponovsky-neoplatonic de tip, care au fost de fapt statutul religiei. O parte proeminentă a populației sa mutat la liberalitate și religiozitate pur externă.

În plus față de o explicație pur teologică (creștinism ca urmare a revelației lui Dumnezeu, manifestată în Dumnezeu Iisus Hristos), Printre premisele aspectului creștinismului au fost indicate:

- creșterea fenomenelor de criză în Imperiul Roman, inclusiv creșterea pachetului societății și creșterea tipurilor sociale și altor tipuri de înstrăinare;

- dezvoltarea în continuare a religiei evreiești din cauza legilor interne;

- Factorul personal sub formă de activități ale lui Isus.

Diferiți cercetători tind să acorde prioritate diferitelor condiții prealabile sau să le combine.

Tavă cu iudaism a avut loc la o întrebare fundamentală: să ia în considerare dacă Isus Mesiah. Cei care l-au recunoscut de statutul lui Mesia Hristos, uns și a primit numele creștinilor. Inițial, ei nu au ieșit complet din mediul de adepți ai fostei religioși, în special, au continuat să viziteze închinări sinagoane (acest fenomen este numit JewoChriding), respectă o serie de reglementări rituale tradiționale, dar în curând comunitățile au fost aliniat.

Întrebarea personalității istorice a lui Isus a dat naștere la o mulțime de litigii (mai ales dacă considerăm că cărțile din Noul Testament nu au fost de obicei considerate surse istorice complete). Știința a ajuns la concluzia că nu există niciun motiv să se îndoiască, deoarece, în plus față de Evanghelii, există o serie de documente autentice în mod clar în care sunt menționate evenimente din viața lui Isus. Întrebarea de divinitate nu este o chestiune de știință într-o înțelegere tipică a ei, credința și credințele religioase ale persoanei și grupurilor de oameni.

Primele secole ale creștinismului pe teritoriul Imperiului Roman au fost marcate de persecuție, deoarece a fost considerată o religie suspectă, iar aderenții săi sunt subiecți nerealizați. Deci, în special, persecuția creștinilor sub împărați Nerno, Domitian, Dioclețian, Dequare, Valerian. Acest lucru se datorează naturii monoteiste a creștinismului și dorinței de a face publicitate acțiunilor liturgice, pentru a nu se confrunta cu ei în fața celor neinițiați, în mod egal, precum și cu dorința de a evita unele manifestări ale vieții publice a acelei perioade, Evitați ceea ce este conectat direct cu cultele păgâne. Neîncrederea puterii de stat către monoteiștii evrei a fost mutat în mod natural la creștini. Toate acestea au dat naștere unor fabrici de calomnie, care au devenit pretexte pentru oprimare. Unele represiuni au fost locale în natură, dar diferă cruzimea pervertită.

Treptat, situația se schimbă, atitudinea de putere către creștini devine mai binevoitoare până în sfârșit Konstantin I Milan Edict (Decretul) nu legalizează creștinismul ca o religie egală. Ulterior, Biserica a proclamat sfinții împăratului. Acest act, potrivit majorității istoricilor, a apărut în 313.

Consecințele schimbării statutului creștinismului erau diferite. Deci, teologii creștini Origen Alexandria. (185 -254?) A remarcat că a devenit rapid prestigioasă din punct de vedere cultural, numărul de persoane care voiau să se alăture a crescut puternic, inclusiv din motive extrane, cum ar fi cariera. Acesta din urmă a provocat o anumită răcire a vieții spirituale intense, caracteristică a perioadei anterioare de viață a comunităților. Reacția la aceasta a fost creșterea monahii de rafturi, constând din oameni care aleg o cale strictă pentru a obține mântuirea.

Creștinismul religiei de stat a devenit în 380 sub împărat Feodosia I. (346-395). Relațiile cu puterea de stat au fost construite ambiguu, deoarece nu numai că a preluat în mod automat protecția intereselor Bisericii (inclusiv în țările în care era într-o minoritate evidentă), dar a avut și ocazia de a pătrunde în afacerile ei. Exemplele sunt numeroase: împărații au convocat unele catedrale bisericești, au influențat numirile celor mai înalți clerici, au încercat să facă definiții asupra problemelor teologice, au susținut în mod repetat opiniile condamnate de Biserică (mișcarea adversarilor de icoane în secolele VIII-IX ale lui Byzantium VIII-IX. A fost susținută de puterea imperială). De către împărații bizantini a existat o tendință de a-și susține apartenența la clerul mai mic.

Ca rezultat, au existat două modele principale ale relației autorităților seculare și ale Bisericii.

Western a avut în vedere controlul bisericii asupra puterii seculare, care a fost exprimat în ritualul coronării comise cu sancțiunea cea mai înaltă putere a bisericii (atunci când încoronarea, monarhul nu ar trebui să fie amplasat deasupra tronului bisericii). Tata a rezervat dreptul de a implementa conducătorul, care abuzează de autorități, cu eliberarea subiectelor de îndatoriri pentru a menține loialitatea sau impunerea altor pedepse ale bisericii. În plus, tații înșiși au avut un anumit volum de putere seculară, care a fost exprimată în apariția în secolul al VIII-lea. Starea teocratică - regiunea papală.

Estul a permis o penetrare largă a statului în cazurile bisericești, cu o serie de funcții și drepturi, ceea ce, de fapt, nu ar trebui să-i aparțină. Astfel, unele demarcări ale monarhilor au rezolvat direct problemele organizației și teologiei bisericești și au fost efectuate fără aprobare de către Biserică (acesta este modul în care Petru am anulat patriarhul din Rusia și l-am înlocuit cu un sinod colegial, complet anorganizat pentru Biserica Ortodoxă și Nu este prevăzută de dreptul bisericii bisericii ortodoxe).

O astfel de instituție este o astfel de instituție ca Inchiziția, de fapt în diferite forme și sub diferite nume, care a fost prezent în toate confesiunile care aveau statutul de stat. În sensul strict al Inchiziției, un organism judiciar special organizat de Biserica Catolică și a investigat și calificările infracțiunilor împotriva credinței și a celor care ar putea fi egale cu ei de câteva secole. Soluția sa a fost natura calificărilor, adică Ea nu a fost ultima legătură a lanțului legal.

Pe de o parte, statul a pedepsit întotdeauna crimele religioase la egalitate cu seculare și adesea sever. În același timp, procesele de interogare au fost izolate pentru o analiză mai atentă a acelor infracțiuni, unde aveau competențele navelor obișnuite (cazurile de vrăjitorie, subtilitatea de a evita adevărurile credinței). Calificările naturii și gravității infracțiunilor au fost inegale, scuza nu era rară. Pe de altă parte, biserica însăși nu era străină de gândul că statul ar trebui să ajute la lupta împotriva ereticilor, mai ales când au devenit o forță periculoasă din punct de vedere social (ca Albaigs în Franța în secolele XII-XIV, care au aplicat teroarea), întrucât se referă la interesele statului în sine. Astfel de opinii exprimate, de exemplu, Sv. Joseph Voltsky (Volokolamsky) (OC. 1439-1515), un susținător al interacțiunii strânse a Bisericii și a statului. Aici biserica a făcut o alegere juridică și morală dificilă.

Reformarea, refuzând un model tipic occidental, în majoritatea cazurilor subordonează biserica la controlul puterii seculare, transferul clerului (parțial, de fapt sau complet) la funcția de funcționari. Acest lucru a pregătit următorul pas - separarea Bisericii de la stat, implementată în mod constant de către revoluția franceză din 1789 (nu a fost întâmplător ca Papa VI să remarcă faptul că sloganurile revoluționare "libertate. Egalitatea. Frăția" au o origine reformă).

În timpul primului mileniu al istoriei creștine, a existat un design al celor mai importante provocări legate în primul rând la exercițiul din Sfânta Treime și natura lui Hristos. Principalele tipuri de închinare creștină (liturgie) au fost în mod clar impuse.

În 1054, creștinismul a pierdut unitatea. Motivul a fost conflictul a două raioane bisericești mari și influente asociate cu litigiile despre Campionatul - Constantinopol și Patriarhii Roman (un district major, condus de patriarhi, de obicei ei au o origine foarte veche, în mii de oameni erau cinci) . Patriarhul Konstantinopol Mikhail Kertularul (1005 -1059) au acuzat creștinii occidentali în retrageri și aici, în special, preocupați de diferențele rituale care au existat deja multe secole (de exemplu, comiterea unei liturghii pe pâine proaspătă și nu pe un boom). Ridicată și întrebarea Filioque, În ceea ce privește atitudinea Duhului Sfânt la alte două persoane din Sfânta Treime. Picioare (ambasadori) Papa Lion ix. (1049-1054) a proclamat răscumpărarea Kerullaria, acesta din urmă a anunțat același la Papa. Încercările de a elimina conflictul de succes nu au avut.

Au fost două ramuri ale creștinismului: est, numit nume Ortodox și vest, catolic (Aceste nume au fost utilizate și înainte de separare, dar apoi sunt clar corelate cu două ramuri). Rus, care a adoptat oficial creștinism în 988, înainte de diviziune, se afla în zona ortodoxie. Europa de Vest a intrat în arealul catolic.

Diferențele dintre ele pot fi descrise după cum urmează.

Biserica Catolică este centralizată, tatăl este considerat a fi un șef vizibil al Bisericii și succesorul Barmerului Apostolul Petru, După ce a primit o poziție specială de la Hristos însuși (capitolul invizibil - Hristos însuși). Recunoașterea puterii sale este criteriul de ședere în biserică. În secolul al XIX-lea Doctrina a fost finalizată pe tatăl în timpul discursului oficial despre afacerile credinței și moralității, având o atitudine necondiționată față de toți creștinii, se bucură ca succesor al apostolului pre-urgenței Petr. Despre eroare în totul și mai ales despre lipsa de nelegiuire personală aici și vorbirea nu merge. Ortodoxia este înclinată să ia în considerare apostolul Peter Rambari "în onoare" și în spatele tatălui, episcopul Romei, să recunoască cel mai bine din "Campionatul de onoare".

În catolicism, există un titlu de cardinal, dar aceasta nu este o etapă specială a ierarhiei, ci mai degrabă o poziție onorifică care dă dreptul să aleagă tatăl. Cardinalul poate fi cel mai mic, deși această practică este în prezent lăsată.

Treptat, a fost elaborată cea mai rațională procedură de alegere a Papa - votul consiliului (Adunarea) de cardinali la o întâlnire închisă - Concluzie. Ales poate fi orice catolic, dar este practic ales dintre cardinalii înșiși. Pentru a obține statutul papal de consimțământ suficient de liber, cu rezultatul alegerilor. Registrul oficial conține numele de 263 de tati, de la St. Apostolul Peter T. Papa Benedict al XVI-lea. (din 2005).

Catolicismul a clarificat doctrina stării Duhului Sfânt de la Tatăl, indicând faptul că vine de la Tatăl și Fiul Său (Lat. Filioque. - Și de la Fiu). Ortodoxia subliniază descărcarea spiritului numai de la Tatăl (unele autorități ale Bisericii consideră această întrebare teologului - a se vedea punctul 2.6).

Catolicii au fost proclamați ca dogmas credință imaculată de concepție a Fecioarei Maria (conform căreia în așteptarea nașterii lui Hristos, harul a fost păstrat din acțiunea păcatului original), capturarea Fecioarei pe cer la momentul Moartea ei (asemănătoare cu învățăturile Bisericii Ortodoxe, în cinstea căreia este stabilită ipoteza virgină) și a menționat deja dogma cu privire la eroarea judecății oficiale papale.

Diferențele liturgice sunt vizibile și sunt considerate majore, dar istorice au format înainte de separare. Acest lucru se referă, în special, o serie de rugăciuni în serviciile de închinare, detalii ale Comisiei de sacramente, utilizarea în Biserica Catolică a Corpului, diferențele în unele detalii și design de haine liturgice, utilizarea în catolicismul latin ca liturgic, Lipsa de iconostasis, când altarul este separat de partea principală numai de o partiție redusă. În templele catolice, împreună cu icoane, se folosește și o sculptură sacră. Există unele diferențe în dreptul bisericii în interpretarea unui număr de probleme.

Biserica catolică și ortodoxă după separare a recunoscut un număr de noi sfinți, astfel încât calendarul lor nu este complet coincis, dar sărbătorile principale sunt aceleași. În plus, în secolul al XVI-lea. La inițiativa Papa, a fost făcută o tranziție la un nou calendar Gregory (numit de numele acestui tată), care părea mai perfect.

În secolul al XVI-lea Apare o nouă ramură a creștinismului - Protestantism, Cel care are diferențe grave atât de ortodoxie, cât și față de catolicism. Acestea din urmă sunt menționate în oameni de știință religioși cu creștinism ortodox sau tradițional, deși acești termeni nu sunt recunoscuți de toată lumea destul de reușită. Mai mult, în prezentarea Crezului și a părții ritualice, ne vom concentra pe înțelegerea lor ortodoxă, particularitățile viziunii protestante vor fi spuse separat.

Catolicismul a încercat reunificarea cu creștinii din est, inclusiv ortodocșii. Acest proiect este cunoscut ca uniune (o asociere). Ea a presupus reunirea cu privire la termenii de a face dogme controversate în interpretarea catolică, inclusiv depunerea la tată, cu păstrarea închinării tradiționale de est fără schimbări, precum și toate caracteristicile bisericești și organizaționale.

Proiectul UII cu Ortodoxie a fost propus în cadrul Consiliului Universal Ferraro-Florentine (secolul al XV-lea), el a semnat chiar mitropolitul rus Isidore. (? -1463). Brest (secolul al XVI-lea) și Mukachevsko-Uzhgorod Uania (1646), numit la locul lor de încheiere, au fost acte mari de Ulya în țările slave. Sa încheiat, de asemenea, cu Biserica Armeniană, care a fost abordată în 1439. Catolicii unitară au primit numele oficial al catolicii ritualului estic, iar catolicii ortodocși și greci. Ei se bucură de drepturi egale cu "catolicii obișnuiți", adică. Roman catolici.

Structura creștinismului modern arată ca aceasta (figura 20).

Smochin. douăzeci. Structura creștinismului modern

În 988, sub domnul Kiev, Vladimir Svyatoslavich (în botezul denumirei grecești, numele slavic inițial a fost "legalizat" după proclamarea prințului sfinților cu titlul "Apostolii egali", adică feat de feat de Apostolic) este botezul RUS (prințul botezului și aproximativ, botezul său de la Kiev). Înainte de aceasta, creștinii din Rusia au fost, dar statutul de stat nu avea o religie. După ce acest eveniment începe procesul creştinare - răspândirea religiei pe teritoriul extins și penetrarea sa în cultură, durează aproximativ 300 de ani.

Într-o mare măsură, din cauza instruirii insuficiente, o parte din populație a avut loc nu numai rezistența deschisă a noii religii, ci și apariția Dubla - angajamentul secret față de păgânism cu adoptarea externă a creștinismului și Sincretism - amestecarea credințelor și ritualurilor creștine și păgâne. În ciuda luptei Bisericii cu aceste fenomene, s-au dovedit a fi persistente, există elemente de sincretism și acum, în special în mediul de credință națională.

Inițial, Biserica Rusă a fost doar provincia unei mari patriarhii de la Constantinopol, de unde a fost chemată direct clerul, dar legătura cu Constantinopol a devenit mai slabă, uneori chiar și cei mai înalți clerici a ocupat departamentul fără consimțământul oficial al Patriarhului Oficial al Patriarhului Oficial al Patriarhului Oficial al Patriarhului Oficial al Patriarhului Oficial al Patriarhului Oficial al Patriarhului Oficial al Patriarhului Oficial al Patriarhului Oficial al Patriarhului Oficial al Patriarhului Oficial al Patriarhului Constantinopolului. Ca urmare, a pregătit separarea Bisericii Ruse și a dobândirii independenței bisericești-juridice, care a corespuns cererilor de stat care își îmbunătățește pozițiile.

Creștinizarea Rusiei a avut un impact cultural uriaș asupra tuturor sferelor vieții, formate ca urmare a culturii interne tocmai în apariția ei, care pentru noi este familiară și naturală. Acest lucru a permis statului să devină destul de egal în familia altor popoare care s-au alăturat deja "familiei creștine" sau să o pregătească.

Multe cifre ale bisericii, de exemplu, Mitropolitul de la Kiev Illarion. (Secolul al XI-lea), Sv. Kirill Turgovsky. (Secolul al XII-lea), Sv. Feodosius Pechersky. (Secolul al XI-lea), unul dintre fondatorii monasticii rusești, Sv. Sergius de Radonezh. (Secolul al XIV-lea), a devenit cea mai mare figură culturală a patriei noastre. A fost formată o artă biserică proprie, care aveau propriile diferențe stilistice din arta altor țări care se aflau în zona creștinismului ortodox estic, de exemplu, din ortodoxia greco-bizantină.

7.1.1. Gnosticism

O problemă religioasă rezolvată în mod ambiguu este originea și esența gnosticismului (din limba greacă. Gnosos. - Cunoștințe, Gnostos. - cognitiv). Acesta este un set de exerciții care au existat în timpul primului mileniu al unei noi ere având o origine din Orientul Mijlociu. Sub gnosticismul în sensul strict al cuvintelor, învățăturile secolelor I-II sunt înțelese de creștinism și condamnate ca fiind eretice.

Aprobarea existenței credințelor gnostice decorate în perioada precreștină nu este tot, ci prezența credințelor de tip gnostic, predecesorii gnosticismului dezvoltat, fără îndoială. Textele gnosticilor înșiși la dispoziția noastră sunt puțin, parțial despre opiniile lor, putem judeca controversa supraviețuitoare cu ei, pe baza căreia se poate presupune că gnosticismul a fost considerat un pericol foarte grav pentru Biserică.

În ciuda varietății de zone, învățăturile gnostice conțin caracteristici comune.

Caracteristică unei unități ezoterice stricte care implică

Disponibilitatea învățământului autentic (cunoaștere gnoză ) Numai pentru selectați.

Există întotdeauna idei speciale despre atitudinea lui Dumnezeu și

Lumea materială potrivită. Aici, gnosticismul este împărțit în două opțiuni de bază, ascendent, însă la o singură schemă - diferența este într-o măsură mai mare de accentuare și predominanță a anumitor influențe, deoarece sincretismul este, în general, caracteristic al gnosticismului.

Conform primului, între Dumnezeu și lumea materială se află abisul atât de mult încât lumea ar trebui considerată respinsă de Dumnezeu și a răului complet și a căzut. Această consecință este exprimată în prezentarea a doi creatori - un bun, un Dumnezeu ascuns și răul - Demiurga, a creat lumea. Diferența cu crezul creștinismului ortodox este că lumea nu este rău ca urmare a căderii, ci în esența propriei sale, conform concepției, inițial, este incompatibilă cu ideea biblică a bunătății și înțelepciunii a Creatorului și a unicității creatorului. O astfel de materie devine demnă, în esență, doar exterminarea și distrugerea (de aici, ascetismul extrem și crud, practicate de o serie de mișcări ale tipului gnostic, îndreptate tocmai pe curățare, ci mai degrabă să distrugă materialul, în special, începând cu corpul) . Este posibil să depășiți răul numai prin depășirea completă a problemei. Nu este întâmplător că, în cercurile gnostice, textele Vechiului Testament au fost percepute ca aparținând actelor unui demiurge rău (de exemplu, Markioniți ).

A doua opțiune este mai importantă pentru imaginea neoplatonică a lumii și învață prezența unui număr mare de entități tranzitorii - de la idealul primar începând cu creatura, lumea materială. În același timp, ideea creației este respinsă sau ștersă, doctrina lui Emanaţie (Tip platonovsky), când entitățile spirituale nu se întreabă și mai degrabă să genereze unii pe alții. Noul este format, ca și cum ar fi expirat de la altul.

O astfel de aspect duce la viziunea panteistă a lumii și să șterge granițele dintre Creator și Creator. Ca urmare, aceasta creează condiții prealabile pentru recunoașterea ulterioară a animației tuturor creării de materiale prin începerea celui mai intangibil și prezența unui anumit principiu material în Dumnezeu însuși, deoarece acestea sunt separate printr-o limită non-limpede, dar un lanț nedefinit de entități intermediare.

În prezentarea gnobs, transferul acestor entități a fost transformat în "liste pedigree lungi".

Un loc important este ocupat Sofia , în vina a cărei armonie a lumii și a fost spartă. În diferite versiuni ale miturilor gnostice, poate fi atât începutul femeilor, cât și cele de sex masculin. Ambele opțiuni nu se exclud reciproc, deoarece gnosticismul presupune că esența răutăcioasă poate dispărea de la bun, dar nu este capabilă să existe independent.

Lumea materială este înțeleasă ca rău necondiționat care a căzut din lumea necorporală perfectă. Cu toate acestea, datorită intervenției acestei lumi, apare o persoană (Adam - este înțeleasă în antropologia gnostică, care nu este asociată cu lumea materială, ci ca un pic cam lipsit de el, el nu aparține). Sarcina de eliberare din materie și revenirea la starea ideală, care a fost efectuată de Hristos. A condus în mod natural la negarea realității încarnării corporale a lui Hristos (și, prin urmare, recunoașterea fantomei trupului său, negarea că avea natura umană, realitatea suferinței și a morții, care curge și negarea victimelor răscumpărării) , și la recunoașterea corpului, cu siguranță, principiile materiale rele (și nu doar un păcat deteriorat).

Lumea creată de începutul răului, nu demnă de mântuire și restaurare, poți doar să izbucni, să-l depășești, în special pentru a scăpa de cochilia corporală. Mântuirea nu este înțeleasă așa cum a fost atinsă prin sacrificiul răscumpărat al lui Dumnezeu încorporat, ci ca cunoașterea intelectuală a adevărului, adică. Învățătura gnostică decât calea de salvare este realizată. Respingerea ierarhiei bisericești, gnosticii și-au creat propria, cu o disciplină foarte dificilă. Din cercurile gnostice au fost apocrife, respinse de Biserica Evangheliei, au stabilit misiunea lui Hristos în cheia gnostică (de exemplu, Evanghelia de la Foma).

Problema originii gnosticismului nu este clară nu la sfârșit. Unele monumente ale literaturii gnostice nu conțin deloc motive creștine, ceea ce dă motive să vorbească despre el ca o religie separată. Există, de asemenea, ipoteze despre influența credințelor iraniene și, cel mai adesea, filozofia antică și religiozitatea antică. Acestea din urmă, în general, nu pot fi negate, deoarece există analogii cu filosofia neoplazismului, iar în plus, nu se caracterizează disprețul gnosticului la imaginea evreiască a lumii (amintindu-se atitudinii respingătoare a religiei greco-romane la iudaism) și Dorința de a crea o versiune a creștinismului, complet "purificată din elementele Vechiului Testament". Decizia finală a problemei este dificil de limitat baza surselor, o parte din ele a fost introdusă în circulația științifică numai în secolul al XX-lea.

Principalii reprezentanți ai gnosticismului timpuriu (ramura sa creștină) sunt luați în considerare Simon Volkhv. , Markion. (OK 85-160), Vasilid. (minte 140), Valentine. (Secolul al II), Karpokrat. (Secolul al II-lea). Informațiile despre ele nu sunt foarte mici. Cel mai adesea, direcțiile gnosticismului sunt numite numele lor. Frumosul luptător cu gnosticism a fost Sf. Irina Lyonsky. (Secolul al II-lea).

Gnosticismul timpuriu, respins în învățătura sa de la creștinism și jumătate de anclaring cu el își completează istoria în secolul al II-lea., Dar sentimentul gnostic continuă să existe și să revigoreze în mod repetat în viitor. Un fel de continuare a ideilor gnostice au fost Manichaeism, Circulaţie Pavlikian. (VIII - x secole), Catarov (Albigienii) XII-XIV secolele, bulgară Bogomilov. (X in), o serie de alte ereziile, inclusiv și distribuite în Rusia (problema originea acestor secte - au provenit independent sau ca urmare a transferului de învățături de către reprezentanți ai aceluiași bogăție, care nu au decis încă) .

Manichee (numit fondator - mani) apare în secolul III. În Orientul Mijlociu, fiind un compus al interpretării gnostice a creștinismului, zoroastrianismului și budismului. Aceasta presupune dualismul strict al lui Dumnezeu și materiei în luptă. În această luptă pe partea laterală a lui Dumnezeu stă Mama vieții Creând și mai întâi înainte. Critica tare a managerului a fost supusă lui Augustin.

Un analogic special al gnosticismului este disponibil într-o serie de învățături din Kabbalah. Pasiunea pentru ideile gnostice este, fără îndoială, vizibilă în diferite tipuri de mișcări ezoterice, inclusiv hobby-uri esoterice ale Renașterii, care caută, în conformitate cu instalațiile sale de elită, un exercițiu special secret destinat aleasă.

Există sentimente gnostice într-un număr de autori, se referă într-o oarecare măsură condiționată Mystics. (Ya. Bem, F. Baader, Maister Echart. (1260 ° -1328?)) Care sunt condamnarea bisericii, de exemplu, ca un panteism sofisticat mistic.

Evoluția ulterioară a ideilor gnostice a însemnat trecerea EMPHS cu trecerea de la primul dintre exercițiile menționate mai sus la al doilea. Conceptele actuale și acum apar. Gnoza creștină и Ezoterismul creștin, Potrivit căreia adevărata esență a creștinismului este învățătura ezoterică și este disponibilă numai pentru puțin, și toți "creștinismul istoric" este un amestec de ignoranță și înșelăciune intenționată de la autorii cărților din Noul Testament, terașul creștin, ierarhia bisericii, etc. Astfel de variante târzii de gnosticism pot fi consacrate Neogognosticism Deși acest termen este destul de vag.

În secolul XX Problema gnosticismului a devenit relevantă din cauza disputelor despre Sofia. Există o legătură cu idei gnostice despre Sofia-Ahamot (în diferite texte gnostice, poate purta nume diferite), următorul zona (Zone - entități formate la nivelul următor de emanații și incluse în ierarhia generală a unor astfel de entități), care, petrecute în mândrie și doresc să fie egale cu Dumnezeu, generează un demiurge rău, creând o lume materială. Pe de o parte, au fost provocați de Imuslavl, pe de altă parte, un număr de filozofi religioși ruși care au dezvoltat doctrina din Sofia - înțelepciunea lui Dumnezeu (în același timp, adesea erau în același timp și impregnați de imagistică ). Acestea sunt în primul rând V. S. Soloviev. (1853-1900), fondator Filozofie sofiologică, și despre. S. N. Bulgakov. N. A. Berdyaev nu a ascuns că sentimentul gnostic în filosofia sa nu ia ultimul loc. În filosofia lor, ei sunt vizibili într-o singură măsură sau o altă influență a neoplatonistilor, a cărei filozofie este relativ legată de gnosticism, Kabbalay, menționată mai sus misticii.

Mai târziu de cel mai mare reprezentant al Sofiologiei și Impareviei, care le-au introdus în sistemul său filosofic, a fost A. F. Losev. Sofia în sensul său a apărut în interpretarea creștină și ar putea fi interpretată ca premandune perfectă a lui Dumnezeu, urmată de creația restului lumii, ca o anumită instanță intermediară, care nu este nici Creatorul sau Creația, prin care actul De creație a fost comisă, ca înțelepciunea lui Dumnezeu, prezent în lume, ca începutul femeii (și chiar femininul a început în Dumnezeu), ca toată creația, încercând să se întoarcă la Creator. Au fost, de asemenea, încercări de a identifica Sofia cu Fecioara, Hristos, Biserica și chiar să o declare "cea de-a patra incubație a Trinității". S-a subliniat insistent că lumea materială este un purtător al unui start divin special, care a creat premisele pentru diviziune și interpretarea panteistă a întregii imagini a lumii. A. F. Losev a permis ideea că materia era chiar și în Dumnezeu.

În plus față de condamnare, biserica de tensiune a criticat și condamnarea cu sofiologia în fața în primul rând S. N. Bulgakov. Suporterii Sofiologiei înșiși au refuzat să recunoască acuzațiile justiției. Cu toate acestea, este caracteristică că un astfel de reprezentant al tradiției filosofice, urcând la V. S. Solovyov, ca S. L. Frank, a refuzat să învețe despre Sofia. Litigiile sofiologice au condus la exacerbarea relațiilor bisericii și la o parte din inteligentele religioase (căutarea înțelegerii reciproce și restabilirea unității a devenit activă în interiorul străin Vârsta de argint), deoarece a devenit o impresie care a devenit susținută că aceasta din urmă nu poate adopta învățături ortodoxe și încearcă doar controversate și chiar variante eretice ale creștinismului.

În zilele noastre, elementele gnostice sunt puternice în filosofia navei spațiale (ascendent la idei și lucrări Η. F. Fedorova. (1829-1903)), direcțiile individuale ale căror continuă tradițiile de sofilor și se desemnează ca fiind cu siguranță legate de ortodoxie și nu au diferențe esențiale față de ea. Defierea efectivă a cosmosului seamănă cu adevărat cu ștergerea frontierelor Creatorului și creației, care este caracteristică celei de-a doua variante ale învățăturilor gnostice. Modelele cosmiste se transformă uneori în panteism și "materialism spiritual", în același timp, existente ca școli ezoterice pete.

7.2. Texte sacre în creștinism.

7.2.1. Exegetic și hermenevicii

Cartea Sfântă a Creștinilor este Biblie, Împărțirea în două părți - Vechi и Noii legăminte. Primul este pregătirea celei de-a doua. Noul Testament vorbește despre epocă, care a început cu concepția și nașterea lui Hristos. Apoi, textul este împărțit în piese mai mici - cărți.

Biblia este considerată corodată, dar nu dictată scriind literalmente. Autorii trăiau la momente diferite și texte reflectă trăsăturile personalității lor. În plus, cultura momentului în care au fost creați, nu a avut idei pronunțate despre drepturile de autor, iar acesta din urmă nu a fost adesea fixat. Ar putea fi stabilită mai târziu fără a clarifica identitatea scrisului atunci când numele numelui ar putea fi, textul ar putea fi atribuit unei chipuri mai autoritare. În cele din urmă, textele scrise de diferite persoane ar putea fi combinate atunci când combină fragmente de text mai mici.

Biserica distinge aspectul pur uman al autorului și aspectul divinului, independent de persoana scrisă. Textele incluse oficial în Biblie formează canonul. Definiția lui este privilegiul Bisericii. O mulțime de texte revendicate includerea în Biblie au fost abandonate. Se numesc Apocrifa (cărți aruncate). Unele dintre ele sunt păstrate ca fiind delicate, o parte este recunoscută ca fiind eretică și dăunătoare.

Toate cărțile din Noul Testament au fost scrise în secolul I., dar canonul sa dezvoltat în cele din urmă la V c. Și include 27 de cărți. Compoziția Vechiului Testament variază în principal confesiuni creștine din cauza cărților "second-hand" făcute mai târziu (acestea sunt cărți care nu au un original fiabil în ebraică). Biserica a recunoscut că nu poate urma compoziția absolut exactă a canonului evreiesc al Sfintei Scripturi, deoarece are propria putere divină de ao determina. Catolicismul este recunoscut în 45 de cărți, în Ortodoxia 38 canonică și 9 non-canonică, dar delegere și inclusă în publicarea Bibliei (în plus, mai multe fragmente inconspicuoase sunt considerate non-canonice), în protestantismul 39. Diferențele pot fi asociate cu fuzionarea sau divizarea diferitelor cărți.

Vechiul Testament a fost inițial scris în ebraică cu incluziunile lui Aramaic, nou pe greacă, deși unele texte au avut în mod clar un original evreiesc. Există multe traduceri biblice.

În atitudinea genului din Cartea Bibliei, este obișnuită să împărțiți cărțile despre cărțile legii (momentele cele mai importante ale crezurilor), istoric (nararea evenimentelor semnificative religioase), profesor (interpretarea învățăturilor sau edificare) și, în cele din urmă, profetice (diverse predicții). Cărțile profetice prevalează în Vechiul Testament și sunt considerate aparținând parohiei lui Hristos. În Noul Testament este considerat doar Revelația lui Ioan. (Apocalipsa), dedicată sfârșitului timpului.

Traduceri celebre ale Bibliei sunt Septuaginta. (Traducere de șaptezeci de interpreți, textul grecesc despre secolul III. BC), Vulgate (traducere deținută în principal Sv. Jerome. și a făcut în 383-406, reglementări pentru biserica catolică), germană Traducere M. Luther, regele Bibliei Jacob (Traducerea protestanților englezi). Într-o utilizare privată a Bisericii Ortodoxe Ruse este Traducere sinodală (Secolul al XIX-lea), realizat în limba rusă, dar în închinare se folosește versiunea slavonă a Bisericii mai vechi.

O serie de încercări de a traduce Biblia în limba rusă modernă nu au reușit. În plus față de denaturarea unui număr de locuri importante într-o provocare, o culoare specială a dispărut din text, inerente vechiului text sacru care nu este expus la timp.

Studiul Bibliei este considerat responsabilitatea unui credincios, dar el trebuie să fie cerut înțelegerii sale cu interpretarea Bisericii, în special în ceea ce privește problemele importante în care dezacordurile sunt absolut inacceptabile. Acesta este motivul pentru care Biserica a impus periodic restricții privind citirea necontrolată și textele distorsionate. Biserica vine din faptul că nu toate fragmentele biblice trebuie înțelese literalmente, direct (de exemplu, acele locuri ale Vechiului Testament, care descriu Dumnezeu în imagini asemănătoare omului) și, în unele cazuri, înțelegerea literală este chiar inacceptabilă, pentru că poate distorsiona adevăratul sens. Dimpotrivă, pentru unele locuri ar trebui să fie literală, o înțelegere literală. Pentru Biblia Ortodoxiei și Catolicismului - Sfanta Biblie - de neconceput fără Legenda sacră În care este, locuiește, este ca un cristal care crește din soluția substanței.

Citirea pasajelor biblice este o parte indispensabilă a închinării. În plus, textele liturgice în sine sunt saturate cu diferite tipuri de citate și referințe la textul biblic.

Sub Exegetic. În stadiul actual, este obișnuit să înțelegem metodele de înțelegere a textelor sacre antice care utilizează teologiile denominațiunilor respective. Exegetica se referă la disciplinele teologice, metodele sale sunt limitate la plantele teologice. Hermenevicii Indică "arta înțelegerii textului ca atare", iar textul nu este doar verbal, ci muzical, pitoresc etc.

Termenii "exegetici" și "germenică" sunt adesea folosite ca sinonime. Pentru a fi exacte, atunci exegeticul ar trebui considerat un caz special de hermeneutică.

Tradiția hermeneutică creștină începe să se formeze aproape imediat după apariția primelor comunități creștine, deoarece instituțiile bisericești se dezvoltă în lumea elenistică, ea alege din ce în ce mai mult elemente ale științei antice. Formarea metodei allegorice atașată la interpretările non-obligatorii, "spirituale", care a dezvăluit valorile portabile ale imaginilor și parcelelor biblice, au avut loc sub influența hermeneuticii antice.

Interpretările alegorice ale miturilor, cunoscute deja cu antichitate (în primul rând de scrierile lui Neopotonikov), dezvoltate într-un conflict etic și gnoseologic profund între conținutul miturilor antice și învățăturile școlilor filosofice. Mitologia antică a încetat să se întâlnească cu idealul etic dezvoltat format de școlile filosofice din această perioadă.

În mitologie, ideile arhaice despre zei ca creaturi de volatile, pasionate, vicios apar. Filosofii s-au apropiat nu numai de monoteismul teologic, ci și la ideea lui Dumnezeu ca și la absolut. Pentru a rezolva acest conflict, a fost necesar să se ofere o lectură diferită, non-ciclică a miturilor antice, care nu ar contrazice cerințele eticii și raționalismului.

Asa de, Plotin. În "Theogonia" oferă eșantioane de astfel de citiri alegorice, de exemplu, o iubire carnală, erotică, a cărei personificare a fost considerată a fi afrodită, interpretează în categorii complet diferite de la mitul: "Din moment ce sufletul, fiind diferit de Dumnezeu, vine de la Dumnezeu el, dragostea pentru că o face o necesitate naturală pentru ea; Dar numai în timp ce sufletul locuiește acolo, ea iubește pe Dumnezeu cu iubirea cerească și rămâne cerul Aphroditului, aici devine public de aphrodite, ca și cum Hetera. Așa că se pare că fiecare suflet - afrodită, așa cum spune mitul nașterii afroditei etc. ".

O astfel de interpretare este foarte departe de semnificația verbală a miturilor relevante și este, în esență, o construcție absolut nouă în temelia antică. Deci, în antichitate, a fost formată o hermeneutică algorică, care va fi mai târziu moștenită de autori creștini.

Metoda allegorică de interpretare a Bibliei domină cea mai mare parte a autorilor bisericii din primele două secole ale existenței bisericii. În același timp, o trăsătură distinctivă a allegorismului creștin, ascendent la mesajele apostolului Pavel, este credința în executarea profețiilor biblice din Vechiul Testament.

Pentru o înțelegere corectă a exegeticii allegorice precoce și medievale, este necesar să se țină seama de relația Allegia. și mistic Simbolism Și să le puteți distinge. Conectarea allegorului și a simbolului, care duce adesea la amestecarea acestor concepte, este în mare măsură determinată de specificul limbii în sine. Dar distincția lor care se datorează faptului că alegoria se caracterizează prin interpretarea simbolului.

Această proprietate a alegoriei și sa bazat pe o biserică exegetică alegorică. Deoarece scopul exegeticii a fost interpretarea simbolurilor vieții spirituale conținute în textul Scripturii, valoarea textului a fost făcută dependentă de simbolurile conținute în ea și de cei care au nevoie de interpretare teologică. Consecința aceasta a fost înțelegerea extinderii simbolismului Scripturii - importanța simbolică a fost atribuită fiecărui pasaj, propunere și chiar cuvântului Bibliei.

După ce a respins speculațiile exegetice ale exegeticii alegorice, adepții școlii Antiohia, totuși, nu au redus exegetic la o înțelegere literală a Scripturii sau, mai corect, principiul lor de interpretare a lăsat oportunități destul de mari pentru interpretarea nu numai Fabrica istorică, dar în același timp stratul spiritual al conținutului cărților biblice.

De exemplu, Diodor. , respingând exegeticul allegoric, aprobă principiul interpretării Scripturii, potrivit căruia toate narațiunile ar trebui înțelese realiste, așa cum se referă direct la ceea ce vorbim. Conform poziției sale, interpretarea biblică trebuie să fie o prezentare goală a Scripturilor. În același timp, "contemplația" trebuie distinsă de alegorism.

Cum se referă înțelegerea allegorică și contemplativă a textului?

Înțelegerea contemplativă, ca un allegoric, ne permite să luăm în considerare valoarea literală, nivelul nivelului. Cu toate acestea, în plus, spre deosebire de interpretările alegorice, înțelegerea contemplativă nu ignoră, ci se bazează pe valoarea literală a textului. Diferența dintre Alegoria și contemplarea poate fi urmărită în principiile de bază ale exegeticii contemplative, conform căreia exegeenet nu poate ignora sensul literal al narațiunii, trebuie să țină seama de conformitatea reală dintre fapt istoric și semnificația sa spirituală, fără amestecare lor. Contemplarea în istoria însăși deschide cel mai înalt înțeles - realismul istoric nu este negat de acest lucru, dar se presupune. Acest lucru a explicat exact locurile biblice ale apostolului Pavel.

Origen. Nu a respins complet semnificația contextului istoric pentru înțelegerea și interpretarea Scripturilor (deși a analizat puternic importanța unei astfel de înțelegeri). Comparaţie:

"Cuvântul este destinat în principal să-și exprime comunicarea în cazurile de acest lucru și trebuie să realizeze. Și aici, unde cuvântul a constatat că evenimentele istorice pot corespunde acestor subiecte misterioase, a venit să profite de ei să ascundă cel mai adânc sens din mulțime; Unde este povestea istorică, scrisă în numele unor secrete superioare, nu a întâlnit învățăturile despre lucrurile spirituale, acolo Scriptura era în povestea a ceea ce nu era de fapt, o parte din imposibil, parte din același lucru posibil, dar nu de fapt; Și, în același timp, câteva cuvinte sunt introduse în unele locuri, nu sunt adevărate în sensul corpului, în unele locuri - foarte multe " 82. .

"Dar cineva ar putea crede că vorbim în această convingere că nici o narațiune a Scripturii nu este într-adevăr istorică, deoarece unele dintre ele nu sunt valabile, sau că nici o rețetă a legii nu sunt în scrisoare, deoarece unele dintre ele sunt opuse sau imposibile Practica, conform cuvintele noastre, care nu au fost împlinite de scrisoare sau că ceea ce a fost scris despre Mântuitorul, în opinia noastră, nu a făcut-o senzual sau că poruncile nu ar trebui să fie efectuate literalmente. Acest lucru ar trebui să fie răspuns: definim în mod clar că este posibil și trebuie să mențină adevărul istoric " 83 .

La fel ca Origen, exegeele antihogian au recunoscut posibilitatea unei înțelegeri superioare, semnificația următorului, mai mare, comparativ cu semnificația literală. Pentru a indica o astfel de înțelegere, a fost introdusă termenul "contemplare" utilizat anterior de Platon.

Diodorus a scris un tratat care nu a fost păstrat timpului nostru, o special dedicată diferenței dintre înțelegerea contemplativă și allegorică a Scripturii.

Aceste controverse au fost dedicate altor eseuri ale aderenților din Antiohia Eczezis.

De asemenea, este necesar să se menționeze că interpretarea contemplativă a Scripturii nu a avut natura principiului exegetic universal, aplicată dacă nu tuturor, apoi la cele mai biblice texte. Urmitorii școlii Antiohia au fost recurs la interpretări contemplative, în primul rând pentru divulgarea conținutului spiritual al textelor profetice ale Scripturilor, a căror valoare nu a putut fi cazată în cadrul formal de vocabular și gramatică, adică. A fost "genul motivat".

Exegene antiochiene, argumentând natura transcendentală a înțelegerii spirituale a textului în legătură cu literal, în același timp, a folosit o interpretare tipologică, aplicând tipologia în câteva texte ale Vechiului Testament.

Un exegetic antiochore a fost în mare parte caracteristic al unui caracter polemic. Sosind ca un protest împotriva abuzului de alegoriști, exemplele antihogo a luptat, cu toate acestea, nu cu dreptul de interpretare spirituală a Scripturii, dar este cu extremele exegetice alegorice. Explorarea scrierilor exegetice John Zlatousta. , unul dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai Școlii Antiohia, Preotul I. Meyendorf. Acesta constată că eczețul lui Zlatoust este aproape complet lipsit de allegorizare, interpretările sale sunt caracterul simplu și clar, dar în acest caz conțin interpretări tipologice.

După cum sa menționat mai sus, exegeene antihogue, pretinzând principiul unei înțelegeri literale a textului, nu au intrat în extreme, care sa manifestat în studiile exegetice despre "tipologii profetice". N. Seleznev. indică faptul că unul dintre cei mai vii reprezentanți ai Școlii Antiohia - Theodore Mopshetsky. Ca un adversar clar al unei abordări alegorice în interpretarea Scripturii, a permis totuși că ceva sau altul poate avea un înțeles suplimentar, spiritual. De exemplu, primul și al doilea Adam, legăminte cu evrei în istoria sacră și Noul Testament, Adam și Hristos, ca imagini ale lui Dumnezeu, pot fi considerate ca un prototip (τύπος) și execuția ei, spunând literalmente - tip și arhetip.

Tipologia este principiul fundamental al Antiohiei Ekzegerezis - bazat pe cont propriu, acesta conține teza care inițial nu fiecare loc de Scriptură indică Hristos (Hristologie). Potrivit exegeticii antigene, tipologia trebuie să fie motivată direct de text, adică. Numai acele pasaje ale Scripturii, care se datorează ideii mesianice sunt de fapt tipologii.

Dar acest lucru nu a împiedicat Antiohia Ekzegeus, în general, interpretează profetic vechea testament în lumina hristologiei, pentru că, chiar dacă textul oricărei profeții nu avea direct Mesiana, el a avut-o indirect, deoarece sarcina obiectivă a Vechiului Testament să se pregătească venirea lui Mesia, consolidând credința oamenilor. Teologii antitiochieni au crezut că în Vechiul Testament, Hristos a fost prezentat ca o excepție. Cu toate acestea, este de așteptat peste tot, datorită profețiilor, chiar dacă nu îi aparțin direct, ceea ce se întâmplă cel mai adesea. Sarcina obiectivă a acestor profeții este de a-și pregăti venirea, consolidând credința oamenilor. Pentru școala Antiohia, aproape toate cărțile din Vechiul Testament sunt profetice.

Astfel, valoarea exegetică a tipologiei este strâns întreținută cu problemele teologice ale interconectării Vechiului și Noului Testament, "teologia așteptării" de într-o formă de profeții mesianice, pe care a fost construită cea dreaptă Vera dreaptă, care a trăit înainte de venirea lui Hristos Mesia. Contextul istoric al Scripturilor este perceput de exegetic tipologic ca evenimente reale, prin care se implementează pescuitul divin. De fapt, această abordare sugerează că întreaga poveste Vechiul Testament este istoria implementării acestui plan, care a atins punctul culminant în premiu, nașterea lui Hristos și înființarea Bisericii creștine. Tipologia Vechiului Testament este dezvăluită cu această lectură ca și pașii căii îndreptate din problemele Vechiului Testament la dezvăluirea absolută a înțelegerii creștine a mesianismului lui Isus Hristos, care constituie direct conținutul Noului Testament.

Dezvoltarea esențială a exegeticii creștine a fost posibilă de lucrările lui Augustin, care în lucrările sale au formulat o serie de teze semnificative care au determinat dezvoltarea ulterioară a exegeticii în Evul Mediu.

Aceste teze pot fi reprezentate după cum urmează:

- Autoritatea Scripturii se bazează pe autoritatea Bisericii. Prin urmare, cărțile care nu au recunoaștere globală sunt mai puțin autoritare;

- Pentru înțelegerea corectă a Scripturii, credința creștină este necesară; Starea spirituală a comentatorului este la fel de importantă ca și metodele de interpretare a Bibliei folosite de ei;

- Valoarea literală a textului este importantă pentru înțelegerea corectă a Bibliei, dar, totuși, nu conține întreaga totalitate a valorilor textului. Utilizarea metodei allegorice este justificată de multidimensionalitatea valorilor textului foarte biblic;

- dificil de înțeles, Scriptura trebuie înțeleasă în lumina altor pasaje clare;

- în caz de ambiguitate a textului, ar trebui folosită "regula credinței", adică. Interpretarea nu poate contrazice învățăturile Bisericii;

- textele care conțin semnificație figurativă nu trebuie înțelese literalmente. Pentru a identifica un sens figurativ, Augustin a folosit o regulă asemănătoare "regulii credinței", adică. În cazul în care înțelegerea literală a dus la încălcarea normelor moralității creștine sau a fundamentelor credinței, este evident că textul în cauză conține o valoare figurativă;

- Un traseu literar (poetic) repetat nu are neapărat o valoare peste tot. Valoarea sa poate varia în funcție de contextul narațiunii. În plus, potrivit lui Augustin, este posibilă interpretarea recepției poetice a textului, care nu a fost asumată de autor, dacă este în concordanță cu alte texte ale Scripturii. O astfel de interpretare extinsă a textului nu distruge valoarea sa, deoarece a fost prevedea inițial de Dumnezeu, inspirată de autorul sacru. Potrivit lui Augustin, ea "legalizată de Duhul Sfânt";

- Interpretul are dreptul de a utiliza diferitele valori de text valide, indiferent dacă au fost vizate de autor sau nu. Potrivit lui Augustin, valoarea reală a textului poate fi dezvăluită la diferite niveluri;

- Vechiul Testament este o dovadă creștină din cauza ideii mesianice conținute în ea.

În spiritul filosofiei de neoplonism, Augustin acordă o importanță mai mare înțelegerii spirituale a Bibliei decât literalmente. Aceasta a corespuns cu WorldView - Augustin a perceput lumea ca "o oglindă clară în care gândul nostru văd reflecția lui Dumnezeu", iar cuvintele Scripturii au considerat autorul lor divin care reflectă autorul lor divin.

Vorbind despre metoda exegetică a lui Augustin, ar trebui să se țină cont de faptul că, potrivit conceptului filosofic, despre care a aderat, cunoașterea lumii uluitoare este posibilă în principal datorită efectelor lui Dumnezeu pentru o persoană, un act informativ Este posibilă datorită acțiunii lui Dumnezeu a lui Dumnezeu și nu voința liberă a unei persoane.

Simultan cu Augustus asupra principiilor interpretării Bibliei Jerome. , cu numele căruia faimoasa traducere biblică latină - Vulgate.

Comentariile biblice compuse de Jerome, mărturisesc progresul semnificativ al gândirii exegetice în comparație cu exegetica anterioară, reflectă cunoașterea profundă a gramaticii, istoria bisericii și arheologia inerente. Jerome știa cu excepția evreilor din latină și greacă. O astfel de educație în cel mai înalt mediu de compensare este departe de un fenomen tipic.

În ciuda acestui fapt, Ionenis exegetic nu este lipsit de contradicții interne.

În primul rând, este o contradicție fundamentală între teoria și practica exegeticii. Ar trebui să se țină cont de faptul că, în planul teoretic, Ieronim a împrumutat mult de la Origen, tratatele pe care le-a tradus, în special, au fost împrumutate de ideea că semnificația Scripturii este dezvăluită pe trei nivele. Cu toate acestea, de regulă, în practică, Jerome a fost limitat la două: sensuri literale și spirituale.

În al doilea rând, contradicțiile atitudinii Jerome la metodele exegetice alelegorice nu sunt lipsite. Interpretările alegorice ale Jerome au fost în mare parte ca urmare a influenței lui Origen. Cu toate acestea, gradul de acest efect nu ar trebui să fie exagerat, deoarece sa aplicat în principal justificărilor teoretice ale metodologiei, mai degrabă decât pe interpretarea ei înșiși.

Contradicțiile inerente lucrărilor exegetice ale lui Jerome pot fi explicate prin eterogenitatea surselor care stau la baza întregii exegetici ezenomice, pe formarea cărora a fost influențată tradiția exegetică latină, diferite școli de exegetică grecească și exegetică rabinistică evreiască.

Aprobați valoarea înțelegerii literale, în scrierile sale, Jerome a preferat adesea o înțelegere alegorică. Conform opiniei motivate a medicului american de știință B. Ramma. În teoria sa, Ieronim a dezvoltat principii de convingere separate de exegetic literal, în principal datorită influenței școlii antigene. Dar, în practică, el a fost un allegorist tipic, inclusiv în legătură cu Noul Testament.

În perioada medievală, exegetica bisericii sa dezvoltat din cauza lucrărilor teologilor mănăstirii Saint-Victoric - Hugo, Richard. и Andre. Saint-Victorovski.

Cercetătorii au acordat o atenție deosebită caracteristica caracteristică a exegetelor Saint-Victorice, care într-o anumită măsură le aduce mai aproape de școala Antiohia - cum ar fi John Zlatoust, Hugho Saint-Victorovski a scos sensul spiritual și moral al Scripturii din sensul său literal și Vă permite să petreceți unele paralele între interpretarea spirituală a exegeticii Hugo și contemplative a școlii antigene.

Pe lângă teologii antitiochieni, o atitudine extrem de gravă față de sensul literal al Scripturii este o caracteristică distinctivă importantă a exegetului Saint-Victorian. Conform conceptului lor, comentarea scripturilor ar trebui să se bazeze ținând cont de istoria, geografia și "artele libere". Datele primelor două științe creează în principal o fundație pentru exegetic literal, care este necesară pentru aprobarea principiilor fundamentale ale credinței creștine.

Alegorie, conform acestui concept, sunt supuse unui sens literal sau, cel puțin, nu-l poate contrazice. Astfel, alegoria nu poate depăși cadrul învățăturii creștine, care, la rândul său, este justificată de semnificația literală de a clarifica textele Scripturii.

Potrivit logicii exegeticii Saint-Victorovskaya, sensul spiritual al Scripturii nu poate fi dezvăluit până când a fost studiat sensul său literal, în timp ce studiul se concentrează pe studierea gramaticii textului, adică. Un studiu literal al Scripturii este transferat în zona de studiu a semanticii, gramaticii și sintaxei.

Teologie medievală, perceperea principiilor exegetice ale patrioticelor, au încercat să unească diferite forme de biserică exegetică în cadrul aceluiași sistem. Astfel, o regulă exegetică "patru sensuri" sau "Quadriga", care este o modificare a formelor anterioare și mai puțin complexe de interpretare.

Conform acestei metode, fiecare extras al Bibliei (uneori fiecare cuvânt) are simultan patru nivele de semnificații - literale, alegorice, anagogice și tropologice. În acest caz, semnificația algorică a presupus dezvăluirea conținutului dogmatic al textului, importanța tropologică a fost legată de sfera îndrumării morale, importanța apagogică a acordat atenție promisiunilor credinței.

Quadriga a fost utilizat nu numai în pregătirea comentariilor biblice, ci și în diferite genuri de predicare a bisericii.

Criza viziunii medii medievale, datorită dezvoltării ideilor de renascentist, a contribuit la plecarea de la teologia școlară în aproape toate universitățile europene. Dar în nordul Europei, în principatele statelor germane, scholasticismul a continuat să rămână în onoare la începutul secolului al XVI-lea.

Biserica medievală reformată M. Luther. În munca lor timpurie, aderă la această metodă. Mai târziu, în timpul Reformei, se formează tradiția hermeneutică evanghelică, care de fapt nu a depășit limitele exegezei literale. Respins de Quadriga, M. Luther și urmașii săi au continuat de la ideile că principala sursă de cunoaștere teologică este sensul verbal al Scripturii, citirea alegorică este posibilă, dar ar trebui să fie motivată sau "regulă de credință" sau Faptul că înțelegerea literală duce la prostii. M. Luther a crezut că locurile complexe ale Bibliei trebuie înțelese în lumina altora, pasaje clare, a proclamat claritatea principală a scripturilor, el, totuși, a permis prezența locurilor complexe separate, a cărei dificultate a fost datorată la dezavantajul cunoașterii noastre istorice și filologice sau a textului de strângere. Acordând o mare atenție studiului limbilor clasice, M. Luther a creat condiții prealabile pentru formarea tradiției exegeticii protestante, care de fapt devine o școală hermeneutică creștină.

Sub influența ideilor de raționalism formulate R. deschart , în secolul al XVII-lea. O direcție critică este formată în hermeneutică, cel mai proeminent reprezentativ al căruia este considerat a fi gânditorul evreu B. Spinozu.

Nu a fost un ateu, în studiile sale hermeneutice, B. Spinosa era departe de iudaismul ortodox și de teologia creștină ortodoxă, deși unele puncte de vedere protestant au influențat hermeneutica sa. B. Spinosa a crezut că studiul corect al Vechiului Testament este imposibil fără studiul cel mai serios al limbii evreiești, și mai largă - cultura spirituală a poporului evreu, a imaginilor biblice și a descrierilor, el a considerat-o, ar trebui interpretat în lumină din religia Vechiului Testament, având în vedere caracteristicile istorice de a crea fiecare carte. Ca urmare a studiilor lingvistice și a analizei critice a părților din nararea biblică, B. Spinoza a ridicat autorul primelor cinci cărți ale Bibliei, Pentateuchul Moiseeva (în numele său, atribuirea tradițională a autorului vechi Testamentul Profet Moise a fost reflectat), precizia minunilor descrise în Biblie, a declarat radical problema revelației. Biblia Bibliei a fost interpretată nu ca o proprietate obiectivă a textului biblic, ci ca coerența sa cu idealul etic divin.

În secolul al XVIII-lea Analiza critică-textologică a Vechiului Testament a condus la formarea "Ipoteza documentară "Esența cărora a venit la ideea că pentateucția este un produs al unei conexiuni mecanice a două surse textuale independente unul de celălalt. Pe baza faptului că unele fragmente ale Pentateuchului se referă la Dumnezeu - Domnul și alții - Elohim, sa sugerat că, respectiv, aceste fragmente se referă la două tradiții diferite combinate mecanic în Pentate. Demarcarea textelor diferiților autori ("Yakhvista" și "Elochist") a fost capabilă, potrivit susținătorilor ipotezei instrumentale, explică atingerile și contradicțiile existente în text. Suporterii ipotezei instrumentale nu erau atei, deși hermeneutica lor a fost cu siguranță foarte liberală și respinsă cu Ortodoxia Bisericii.

Hermenevicii moderne este de neconceput fără faimosul "cerc hermeneutic", a cărui noțiune a fost formulată pentru prima dată F. Shleiermar. . Prin acordarea atenției relațiilor dialectice ale părții și a întregului, F. Shleiermacher a formulat teza, conform căruia partea din text poate fi înțeleasă numai din întreg, dar și un întreg poate fi semnificativ doar ținând cont de componentele părțile sale. Astfel, înțelegerea textului se transformă într-un proces infinit, simbolul căruia a devenit un cerc expandant.

În multe privințe, influențată de F. Shleiermachera și Hegel formate Tubingen School. Numele de care în timp a devenit un simbol al teologiei liberale (criticii școlii tubingen, chiar ironic numit ateismul școlar Tübingen).

Fondatorul școlii Tübingen este considerat evanghelicul german Ferdinanda Baura. (1792-1860). În spiritul filosofiei lui Hegel, F. Baur a încercat să interpreteze istoria creștinismului timpuriu ca urmare a opoziției dialectice a celor două tendințe ale iudeanismului (numit, numit de apostolul Peter Petrinism) și Ellino-creștinism (numit apostol Paul, pohulinismul). Rezultatul sintezei dialectice ale acestor două a început F. Baur văzut în Evanghelia lui Ioan.

În conformitate cu o anumită schemă, susținătorii școlii Tübingen au fost forțate să revizuiască cronologia biblică tradițională, care, în general, nu le-a confundat.

Ideile liberale ale școlii Tübingen în domeniul exegeticii au fost dezvoltate de reprezentanți ai diferitelor zone liberale, dintre care ar trebui menționate Albrecht Richal. (1822-1889), Rudolf Bultman (1884-1976), Paul Tilich. (1886-1965). Toți au continuat de la înțelegerea Bibliei ca înainte, din toate textele imperfecte scrise de oameni, a respins acuratețea reală a miracolelor biblice, a argumentat nepotrivirea imaginilor "Isus istoric" și "Isus Bibly" (adică Imaginea lui Isus, care este prezentată în Biblie).

Exegezica liberală a dat naștere unei crize profunde în creștinismul european, ale căror consecințe continuă să afecteze astăzi.

O varietate de activități de exegety-hermeneutice sunt transferuri. Opțiunile pentru înțelegerea textului în diferite versiuni de traducere ilustrează tabelul. unu.

tabelul 1

Opțiuni pentru înțelegerea textului în diferite traduceri

În. 1: 1-5. Mf. 11: 27-30.
Traducerea episcopului Cassiana 1. La început era un cuvânt, și cuvântul era cu Dumnezeu, iar Cuvântul era Dumnezeu. 2. A fost la început cu Dumnezeu. 3. Toți au apărut și nimic nu sa întâmplat fără ea, care a apărut. 4. A existat viață în ea, iar viața a fost lumină oamenilor. 5. Și lumina din întuneric strălucește, iar întunericul nu a deschis-o. 27. Toată lumea mi-a încredințat de tatăl meu și nimeni nu cunoaște fiul, cu excepția tatălui său; De asemenea, tatăl altcuiva, cu excepția fiului și a celor care vor să-l deschidă pe Fiul. 28. Vino la mine toate purtând o povară gravă de muncă și îngrijorări, și te voi calma! 29. Luați Igor din "poruncile mele" și studiați, pentru mine, pentru mine, eu sunt o inimă umilă și găsim pacea sufletelor voastre, 30. Pentru că mă duc bine la "purt și arzătorul meu este ușor.
Traducerea preotului L. Lutkovsky 1. La început era un cuvânt, și cuvântul era cu Dumnezeu, iar Cuvântul era Dumnezeu. 2. A fost la început cu Dumnezeu. 3. Tot ceea ce Dumnezeu a creat într-un cuvânt și fără el, și în afara ei ", nimic nu există de la curte. 4. A fost o sursă de viață, iar viața este ușoară pentru toți oamenii. 5. Și această lumină strălucește în întuneric, dar întunericul nu o absoarbe. 27. Toată lumea am fost transferată la tatăl meu și nimeni nu-și cunoaște pe Fiul Meu, cu excepția tatălui meu și nimeni nu cunoaște pe Tatăl, pe lângă Fiul și pe cei pe care fiul dorește să o deschidă. 28. Vino la mine toți cei care lucrează și împovărează cu preocupări și îți dau pace. 29. Faceți-vă Google pentru dvs. și învățați-mă cu blândețe și umilință a inimii și câștigați pace pentru sufletele voastre; 30. La urma urmei, Google este bun, iar povara mea este ușoară.
Traducere V. N. Kuznetsova 1. A fost inițial cel care este numit cuvântul. El era cu Dumnezeu și El a fost Dumnezeu. 2. El a fost inițial cu Dumnezeu. 3. Totul a fost creat prin ea, nimic nu a fost creat fără el. 4. A fost o sursă de viață, iar viața a fost lumină pentru oameni. 5. Lumina strălucește în întuneric, iar întunericul nu a putut fi absorbit. 27. Nimeni nu cunoaște fiul, cu excepția Tatălui, și nimeni nu cunoaște pe Tatăl, pe lângă Fiul și care va dori să-l deschidă pe Fiul. 28. Vino totul pentru mine, epuizat de o povară grea! Vă voi da odihnă! 29. Puneți-vă jugul poruncilor mele și învățați: pentru că eu sunt inima moale și blândă și veți odihni în cele din urmă, 30. La urma urmei, poruncile mele sunt simple și nise lumina mea!
În. 1: 1-5. Mf. 11: 27-30.
Traducere editată de μ. P. KULAKOVA. 1. La începutul "Total" a existat un cuvânt, iar Cuvântul era cu Dumnezeu și "însuși" a fost Dumnezeu. 2. Cuvântul de la începutul "deja" a fost cu Dumnezeu. 3. Prin aceasta, totul și-a câștigat începutul, și nimic nu sa întâmplat de la tot ceea ce a apărut. 4. A existat viață în Cuvânt, iar această viață este ușoară pentru oameni. 5. Această lumină și în întuneric strălucește: nu a depășit-o. 27. Toată lumea mi-a încredințat de tatăl meu și nimeni nu cunoaște fiul, cu excepția tatălui său; De asemenea, tatăl altcuiva, cu excepția fiului și a celor care vor să-l deschidă pe Fiul. 28. Vino la mine toate purtând o povară gravă de muncă și îngrijorări, și te voi calma! 29. Luați Igor din "poruncile mele" și studiați, pentru mine, pentru mine, eu sunt o inimă umilă și găsim pacea sufletelor voastre, 30. Pentru că mă duc bine la "purt și arzătorul meu este ușor.
Traducere sinodală 1. La început era un cuvânt, și cuvântul era cu Dumnezeu, iar Cuvântul era Dumnezeu. 2. A fost la începutul lui Dumnezeu. 3. Tot ce a început să fie, și fără ea nu a început nimic care a început să fie. 4. A existat viață în el, iar viața a fost lumină de oameni. 5. Și lumina din întuneric strălucește, iar întunericul nu a argumentat. 27. Toată lumea mi-a fost făcută de Tatăl meu și nimeni nu cunoaște fiul, cu excepția Tatălui; Și Tatăl nu cunoaște pe nimeni, cu excepția fiului și căruia Fiul vrea să se deschidă. 28. Vino la mine tot ce suntem îngrijorați și împovărați și vă voi liniști; 29. Ia-mi Google pentru tine și învățați de la mine, pentru că sunt inima blândă și umilă și găsim pacea sufletelor voastre; 30. Pentru Google este bun, iar povara este ușoară.

7.3. Crearea creștinismului

Creștinismul este religiile monoteiste. Feedback-ul său provine din două surse - Sfintele Scripturi (Biblie) și tradiția sacră (biserica viu, cristalizează în primul rând în scrierile părinților bisericii (cei mai refăcuți autori, care, totuși, nu au fost niciodată considerați inițial inconfundabili) și deciziile biserica puterea). Dar numai această legendă nu este epuizată. Biblia însăși este într-un fel spre partea sa, deoarece Biserica a normalizat în cele din urmă compoziția ei și a interpretat textele ei.

Crezul Bisericii este comprimat și în punctele principale stabilite în textul adoptat pe consiliile ecumenice și în continuare Nikeo Constantinopol simbol al credinței (Fiind păstrată la Catedrala Bisericii Catolice încercate, el este mai cunoscut acolo Simbol încetat Unde este clarificarea stării Duhului Sfânt de la Tatăl și Fiul).

Dumnezeu este înțeles ca un intangibil, un început personal de auto-suficient de autosuficient, care există în plus față de lume, care la creat de nimic și care îi susține existența. Cu privire la problema evoluției, un număr de teologi aderă la părerea că această învățătură poate fi acceptabilă dacă este interpretată ca o modalitate de creație stadială sub controlul lui Dumnezeu (evoluția direcționată), detaliile se referă la știință. În general, Biblia "Învață nu exteriorul cerului, ci cum să ajungeți acolo". Dumnezeu are față de omnisciența, în timp ce el vede universul din veșnicie, cunoștințele sale sunt incomparabile cu omul și cunoașterea completă a ideilor sale că o persoană nu este capabilă să facă umilință, credință și încredere sonitoare.

Prezența Dumnezeului evenimentelor este menționată în teologia creștină Providența. Singura sa complicitate parțială pentru o persoană se datorează diferenței indigene dintre celelalte și lumi create, temporară și veșnică.

O caracteristică importantă care distinge creștinismul de la monoteism în iudaism este doctrina lui Dumnezeu ca și Treime, conform căruia Dumnezeu este unul, dar există în trei persoane - Tatăl lui Dumnezeu, Fiul lui Dumnezeu и Dumnezeu al Duhului Sfânt. Acesta nu este trei zeu, ci în același timp acești indivizi sunt într-adevăr separați și nu condiționați. Doctrina Trinității este considerată a fi în afara minții obișnuite și necesită credință.

A doua față a Trinității, Dumnezeul Fiului, încorporat în față Iisus Hristos. Nume Iisus - obișnuit pământesc, adesea folosit în Palestina a început o nouă eră, Hristos - Mai degrabă, titlul, adică Mesiah (uns, având putere specială).

Potrivit învățăturii creștine, sa născut Hristos Fecioara Maria. (Virgin), o femeie evreiască dreaptă, prin coborârea Duhului Sfânt. A rămas în mod miraculos o fecioară (de aici titlul Nume), Nu avea alți copii și Joseph. El era doar legal și trebuia să-i cheme pe tatăl său. Actul Fecioarei câștigă o importanță deosebită având în vedere consimțământul său voluntar pe o astfel de feat fără precedent. Era Hristos de la ea și carnea umană percepută.

Hristos este considerat Dumnezeu perfect și persoana perfectă, combinată armonios două natură și două voințe - divinul și omul, despre care nimeni nu absoarbă altul. Natura umană era în orice fel ca natura oamenilor, în plus față de prezența oricărui păcat. În caz contrar, el a împărtășit soarta unei persoane - putea să se obosească, să se bucure, să tolereze durerea fizică și psihică, în cele din urmă, să moară cu natura sa umană. Astfel, potrivit creștinismului, Dumnezeu cât mai aproape posibil, abordat de oamenii de dragoste pentru ei (acest lucru este numit Kenosis - închis, combinat paradoxal cu măreția extraterestrică a lui Dumnezeu). El se expune în mod voluntar la acuzații nedrepte, condamnarea și moartea pe cruce, realizând astfel un sacrificiu răscumpărat pentru omenire. Victimele, aduse în templul Ierusalimului, devin inutile de acum încolo, iar Hristos însuși este noul mare preot al Noului Testament, adică. Noua uniune a lui Dumnezeu și a omenirii.

Pentru moartea adevărată a lui Hristos a urmat descendentul său la iad, de unde a adus toți oamenii morți neprihăniți care au așteptat sosirea lui Mesia, învierea ca o victorie asupra morții (Paștele este sărbătorită în onoarea acestei sărbători, a sărbătorii principale a calendarului creștin), apoi ascensiunea sa spre cer.

Cu toate acestea, fără a participa direct pe Pământ, Hristos a rămas acolo sub forma unei biserici, care și-a transmis și puterea și dreptul de a acționa în numele său și autoritatea sa. Biserica este interpretată ca Corpul mistic al lui Hristos. Ziua de apariție a Bisericii este considerată a fi cea de-a cincea zi după învierea lui Hristos, când studenții săi - apostoli primesc o consacrare specială a Duhului Sfânt (terța terță a Trinității). Din acest punct de vedere, Biserica, conform învățăturii creștine, începe să crească și existența ei va dura până la sfârșitul vremurilor.

Astfel, creștinismul implică faptul că Dumnezeu însuși sa sacrificat pentru oameni, deoarece toate celelalte victime au fost insuficiente și temporare, făcându-l în mod voluntar de dragoste pentru ei.

Biserica este înțeleasă ca o comunitate de oameni care au intrat în planul de salvare a lui Hristos prin botez (a înlocuit circumcizia Vechiului Testament). În plus față de botez, aderarea la biserică prin martiriul pentru credința celor care nu au fost botezați și posibilitatea mântuirii în Harul lui Dumnezeu al lui Dumnezeu, care a condus o viață virtuoasă și sincer nu cunoștea crezul creștin, ci abuzează o astfel de oportunitate interzis. Biserica unește atât viața, cât și moartea, de ce rugăciunile lor reciproce sunt posibile unul pentru celălalt. Serviciul principal - Liturghie - Nu numai că unește pe toți credincioșii creștini, dar și lumea cerului cu pământească.

Angelologia creștină (doctrina îngerilor) are multe în comun cu evreiască.

Dumnezeu este Creatorul lumii, dar în afară de oameni, a creat și el Îngerii - spiritele nemulțumite având o natură personală și un spațiu și timp exterior. Acestea (în ceea ce indică traducerea literală) sunt parfumuri de serviciu, lăudând pe Dumnezeu și își îndeplinesc voința. Îngerii sunt împărțiți în mod tradițional în nouă rânduri (pași ierarhici). Apelarea îngerilor în rugăciune este recunoscută ca rugăciune, sfântă. În ciuda debarcării, conform angelologiei creștine, îngerii au capacitatea nu numai să fie în ghid corporal, ci și să creeze sentimentul de semnificație a acestei aspecte. Această abilitate a fost păstrată pentru îngerii căzuți, ceea ce sporește posibilitatea permisului și a ispitelor. Unii dintre îngerii au căzut în cel mai mare păcat, mândrie, s-au răzvrătit împotriva lui Dumnezeu și a fost respinsă pentru totdeauna de la el. Așa apare Satana (Diavol) și slujitorii săi (demoni, demoni, diavoli), acestea. îngeri căzuți. Ei nu au (spre deosebire de o persoană) speranță pentru iertare, deoarece păcatul lor este ireversibil, ei sunt obsedați de ura absolută a lui Dumnezeu și de oameni, dorințele oamenilor de a răni în orice fel.

În diferite perioade ale istoriei creștinismului, demonologiei, idei despre metodele de acțiune ale spiritelor căzute s-au schimbat. Cu toate acestea, Biserica, a avertizat împotriva hobby-urilor excesive, "Căutați demoni", când acesta din urmă se întoarce în aproape "zeitățile negative", care deplasând periferia lui Dumnezeu însuși avertizează despre realitatea și diversitatea caprinelor lor, oferind ritualuri de garduri de la lor. Mărturisirea și comuniunea sunt considerate a fi cele mai puternice mijloace, dar există și ritualuri speciale de expulzare a demonilor obsedați, voința și mintea pe care le-au înrobit în întregime (întotdeauna trebuie să distingă bolnavii mintali). O încercare conștientă de a încheia o alianță cu Satana este considerată ca un păcat grav al lui Godmond și violență împotriva lui Dumnezeu, care poate fi iertat cu pocăință adecvată.

Dumnezeu, creând un om înzestrat cu trupul și, prin urmare, într-o anumită atitudine, mai slabă decât îngerii, a vrut să creeze doar un astfel de fenomen, având o idee potrivită despre el. Acesta se află o misiune specială, el nu poate și nu ar trebui să se transforme în Angel, deși este obligat să lupte împotriva răului în sine. De aici, fundamentele antropologiei creștine (învățăturile despre o persoană și locul său în lume).

Păcatul este înțeles ca o încălcare a voinței lui Dumnezeu, exprimată în primul rând în poruncile. Dorințele și ispitele păcătoase nu sunt păcate, ele sunt cauzate de slăbiciunea umană și de șederea lui în lumea imperfectă. Păcatul apare numai din momentul consimțământului cu ispita și comiterea. El îi insultă pe Dumnezeu, distorsionează natura umană în sine, îi dăunează pe alți oameni, împiedică mântuirea, adică. intrați în paradis. Catolicismul accentuează distincția păcatele de moarte и Păcate de mai puțin Distins prin criteriul exhaustivității voluntare și a conștiinței.

Un loc important în creștinism este cultul sfinților. În sensul larg al cuvântului, Sfânt - Un om imbold cu har, care a obținut mântuirea și iluminată de Dumnezeu. În sursa bisericii, sfinții sunt numiți cei neprihăniți, care sunt recunoscuți oficial ca o astfel de biserică, iar publicul la ei în rugăciuni este permis și prescris. Pentru a evita confuzia, ar trebui să fie separată drept (care a trăit evlavios) și sfinții care erau fapte speciale de sfințenie și au avut un har special. În primele secole, sfinții erau aproape exclusiv Martyrs. (ucis pentru credință) și Confesori (Am scăpat suferința), apoi celelalte categorii de sfinți.

Oficial canonizare (Procedura de calcul pentru Sfântă) durează de obicei și se angajează cu atenție pentru a evita deciziile de ortografie, deoarece acest act este considerat responsabil și excluzând grămada. În catolicism, este împărțită în două etape: Bathtion. (Calculul la fericire) și de fapt canonizarea.

Starea fericirii apropiate de starea sfântului local din Ortodoxia, adică. În mod special venerat într-o anumită zonă.

Rugăciunile pentru sfinți sunt permise și aprobate, deoarece sfinții nu numai că nu mai încetează să fim membri ai Bisericii, dar ei văd "direct" lui Dumnezeu și, prin urmare, le puteți contacta în același mod în care credincioșii se întorc la cineva de la oameni . Nu au fost niciodată echivalente cu Dumnezeu și nu au fost puse la un nivel cu el, ci au fost și rămân exact oameni. Eu glorifică sfinții, biserica glorifică pe Dumnezeu prin ei, care le-au dat harul sfințeniei. Dumnezeu este destinatarul final al tuturor laudării sfinților.

Sfântul este, de obicei, programat la ziua memoriei, serviciile care le sunt dedicate acestora. Biserica condamnă respectul "popular" primitiv al sfinților, când cultul lor neobservă închinarea lui Dumnezeu. În catolicism, onorurile sfinților sunt adesea interpretate în termeni de "merit", adică. Sfinții au vorbit atât de mare, încât ar putea "împărtăși" cu ceilalți. Acest lucru este în mare parte caracteristica terminologică inerentă teologiei occidentale, este clar că sfințenia nu este supusă și nu se acumulează, ca niște bani într-o bancă, dar pentru a vorbi despre asta, trebuie să recurgeți la o anumită terminologie, deși poate conține o convenție. Sfinții sunt executați și funcția unui exemplu moral și viața lor sunt citirea giulgiului.

Înconjurând Fecioara Maria. Rolul ei este considerat unic, pentru că a dat carne umană lui Hristos și apoi a împărțit lucrările împreună cu Apostoli. (fără a poseda autoritatea apostolică). Este onorat "deasupra îngerilor, deoarece nici unul dintre ei nu a primit o astfel de onoare. Este adesea menționat în rugăciuni.

Grace este cea mai importantă categorie de gândire și creștină creștină. Sub ea este înțeleasă de forța intangibilă venită de la Dumnezeu, ajutând persoana să obțină mântuirea. Deși este trimis exclusiv de Dumnezeu, o persoană este obligată să depună eforturi pentru a deveni vrednici de primirea ei. Sursa de Grace - Hristos, a înzestrat-o în principal prin biserică și a funcției sale interne, modalitățile speciale de a obține - rugăciunea și sacramentele bisericii. Fără ea, mântuirea și viața spirituală normală este imposibilă. Orice act care duce la pierderea ei va amenința mântuirea. Preoții, chiar indiferent de calitățile lor personale, sunt deținători, mai ales prin sacramente. Deși harul este trimis de Dumnezeu, ea nu este Dumnezeu însuși, altfel ar fi o amenințare la adresa amestecării divinului și a creației.

Prima învățătură despre harul a dezvoltat în detaliu celebrul teolog creștin, filosof și tatăl bisericii Sf. Augustin. Ortodoxia subliniază în special momentul Feozisis. (din greacă. Ebel) Când creația pare să fie înmuiată ca har când se apropie de Dumnezeu.

Etica creștinismului este de neconceput fără a învăța despre principiile morale ale lui Hristos, care sunt deosebite aducând la cablajul logic al principiilor morale ale iudaismului. Mulți le percep ca iraționali, impracticabili sau necesitând eroismul extrem, care este capabil de numai câțiva (de exemplu, comanda iubită de a iubi dușmanii). Cu toate acestea, etica creștinismului este încă atât de paradoxală.

În primul rând, creștinismul recunoaște că dorința de a îndeplini cerințele Noului Testament este în mod ideal numai cu ajutorul harului și nu este atins singure, doar tensiunea voinței. Fără acest lucru, punerea în aplicare a poruncilor legate de dragostea creștină este de neconceput.

În al doilea rând, viața creștinului este înțeleasă ca o mișcare complexă de creștere față de sfințenie (cu picături periodice nedorite, dar inevitabile), ca o feat lentă, făcând cu conștientizarea propriului loc autentic în această lume (umilință) și nu Doar o rafală frumoasă provocată de o emoție de stropire. Prin urmare, exercitarea mai liberă a idealurilor de dragoste a Evangheliei se gândește la fel de realizabilă nu este imediat și ca o creștere spirituală asociată cu rugăciunea și asceticul.

În al treilea rând, dragostea este înțeleasă, în primul rând, nu o experiență sentimentală și nu emoție (și acest cuvânt special a început să fie înțeles într-un context modern și cu un astfel de semnificație a intrat într-o utilizare largă), deși sunt posibile emoțiile de bucurie în ceea ce privește dușmanii . În dragoste, dorința voită de a realiza beneficiul și răul care nu se întreabă, conștient (oricare ar fi emoțiile, bucuria sau mormântul, va fi însoțită de). O iubire specifică "minimă" pentru inamic este nasul răului moral și fizic și rugăciunea pentru el.

Etica creștină nu este o "non-persistentă" și nu necesită rezistență la violența fizică, deoarece ar duce la o răspândire nelimitată a răului și, în cele din urmă, să intre în sufletul celui mai nespecific, de când era l-au acceptat intern, capitulate spiritual înaintea lui. Rezistența la răul este permisă, deși forțată (mai puțin perfectă, dar nu păcătoasă într-un sens simplu) Dacă răul este clar exprimat, este o natură fizică deschisă și amenință la alți oameni, în plus față de persoana însuși, decisivă cu privire la rezistență ( Dacă nu ar exista ultima condiție, aproape opresiunea ar fi doar afacerea și responsabilitatea sa personală).

Înainte de rezistență, este inacceptabil să ascundeți lașitate, indiferența față de ceea ce se întâmplă și dorința de a rămâne impecabil din punct de vedere moral într-un plan personal, făcând o victimă a destinului vecinilor, pentru că creștinismul nu este o religie numai și o mântuire exclusiv individuală, Fără grijă de soarta altora (în biserica însăși există un moment comunitar). În același timp, nu este permisă o misiune (atât fizică, cât și pe oricare alta), pasiuni de sânge înfricoșătoare sau aspirații distructive sub acoperirea nevoii de a rezista. Prin urmare, atitudinea ponderată a creștinismului ortodox la războaie atunci când recunoaște adevărata lume ca prevederile cazurilor care corespund intenției și voinței lui Dumnezeu. Pacifismul absolut și consistent este inerent numai în unele comunități.

Imperfecția în sine a vieții pământești, unde există un păcat, face ca apariția unor situații inevitabile atunci când rezistența la putere devine admisă și chiar forțată să fie necesară. L. N. Tolstoy a oferit o interpretare controtată a conceptului creștin al iubirii. Opiniile lui au fost provocate de V. S. Solovyov și au fost supuse criticii consecvente I. Ilyin, care a făcut concluzia cu privire la incompatibilitatea lor internă cu creștinismul. După fiecare act de rezistență, răul necesită auto-curățare, fără a exclude și pocăința. Etica creștinismului eroic, dar în același timp destul de realistă.

7.3.1. Eschatologia creștinismului

Eschatologia individuală este asociată cu momentul morții. Eschatologia generală se referă la sfârșitul povestirii, care într-o viziune creștină este asociată cu a doua venire a lui Hristos, oprirea și dispariția timpului, plin de victorie asupra lui Satana și răul și tranziția universului în veșnicie.

Creștinismul crede că istoria și umanitatea și universul - fenomenul final. Sfârșitul lor este o realitate a fiicei, la care sunt trimise toate evenimentele. Eschatologia și a doua venire au două aspecte: bucuroși, asociate cu venirea lui Dumnezeu și Grozny, asociată cu faptul că Dumnezeu va apărea deja ca judecător. Curtea teribilă se gândește ca o sărbătoare a dreptății lui Dumnezeu, manifestată în contextul procesului asupra întregii povesti umane.

Biblia susține că este imposibil să se calculeze termenele limită pentru a doua venire și inutilă, deși pe o serie de semne indirecte puteți face presupuneri cu privire la abordarea sa. Sfântul Augustin a crezut că perioada eschatologică a început cu înființarea Bisericii, indiferent de cât de mult ar dura, câțiva ani sau mai multe secole. La momentul celei de-a doua veniri, morții vor învia Bodyno, adică. Sufletele lor vor primi carnea (acesta este un moment foarte important, deoarece antropologia creștină crede că o persoană, spre deosebire de un înger, conceput inițial ca o carne gendată, păcatul nu vine de la carne ca atare, ci din slăbiciunea și din pasiunile sale a sufletului). Cei neprihăniți vor primi trupurile lor glorificat acestea. Purificat și mai perfect. Aici puteți vedea diferența dintre ideile creștine despre o persoană de la, de exemplu, filozofia și neoplatonistii lui Platon, conform căreia corpul este doar "temnita sufletului", de la care trebuie să izbucniți. Vederi similare sunt frecvente și în gnostici.

Biserica insistă asupra membrului principal al istoriei umane, inevitabilitatea debutului apocalipticului, sfârșitul anului precedent, perioada. Venirea lui Hristos este asociată cu apariția Antihrist. Oponentul său, care va fi clar și implicit înseamnă să-și urmeze și să seduci spiritual creștinii.

Eschatologia din Biblie este dedicată în primul rând a cărții " Apocalipsa »Ioan, Având o structură complexă și saturată cu imagini foarte complexe care necesită o interpretare foarte atentă. Deci, la discreția teologilor, cuvintele au fost lăsate la "împărăția milenară a lui Dumnezeu", care pot fi stabilite în vremurile apocaliptice. Nu există o interpretare finală a acestor cuvinte. Biserica a avertizat în mod repetat că, cu o pregătire serioasă de a avea loc sfârșitul istoriei, ar trebui evitată o "isterie apocaliptică" și prognoze ridicole. Care nu sunt luate de crezul oficial și diverse opțiuni pentru milennis Ma. (de la Lat. Mille. - o mie), sau Halliasm. - Exercițiile pe care a doua venire a lui Hristos este asociată cu înființarea unui regat milenal special. Sa dovedit a fi acceptat punctul de vedere, ascendent la Sf. Augustin, că, în cadrul acestei împărății din Biblie, ar trebui să fie înțeleasă ca o perioadă a Bisericii, care a venit deja. Millenarismul este adoptat în principal în comunități protestante radicale, precum și în unele teologi pentru opinii private.

Creștinismul păstrează credința în justiția lui Dumnezeu și a soarta postumă a oamenilor. Sufletul nemuritor este aliniat fie în iad (locul de chin) sau în paradis (locul fericirii veșnice). O soartă postumă, pe de o parte, este determinată de justiția lui Dumnezeu, pe de altă parte, afacerile și gândurile unei persoane care se află deja pe Pământ schițându-și drumul și viitorul său stat. Bliss este înțeles ca un pur spiritual, asociat cu apariția lui Dumnezeu, cine este el însuși beneficii și perfecțiune. Paradisul Bliss nu se gândește ca o inactivitate vulgară sau o plăcere corporală.

Păcătoșii din dracu sunt în esență, ceea ce au căutat, iadul nu este interpretat de Biserică ca o anumită "vitalitate" a lui Dumnezeu. Se exprimă că păcătosul, transferat la Paradis, va suferi acolo și mai mult, deoarece șederea este incompatibilă acolo cu personalitatea sa. Iadul este o condiție în care Dumnezeu este absolut absent. Biserica a respins doctrina Avantajelor chinuitorului exprimat Origen. La rândul secolelor II-III. Făina iadului este veșnică și contribuie la creștinismul un element de realism și chiar tragedie.

O persoană apare într-o instanță individuală imediat după moarte (există o înțelegere a autorilor ortodocși, că această instanță este preliminară și stau la un tribunal teribil în unele privințe temporar), dar la sfârșitul povestirii ar trebui să existe Curtea înfricoșătoare. Aceasta nu este doar o duplicare a sentinței deja făcute, ci tribunalul lui Dumnezeu asupra întregii istorie a omenirii, unde oamenii ar trebui să vadă toată justiția istorică a lui Dumnezeu.

Biserica recunoaște practica rugăciunilor pentru morți (comemorare), care poate fi efectuată în timpul Liturghiei și în mod privat. În consecință, existența categoriei intermediare a morților este recunoscută (iadul exclude rugăciunile, iar Paradise le face inutile). Astfel sunt sufletele, nedemn de iad, dar în imperfecțiunea vieții, ei nu pot intra imediat în paradis. În catolicism, această condiție este numită purgatoriu Acestea sunt acele suflete care așteaptă rugăciuni pentru ei. Starea în purgatoriu este uneori determinată de timpul pământesc, dar această definiție este condiționată, deoarece nu există timp pământească și spațiu pentru limitele pământești. În Ortodoxie, analogul de purgatori este Nataria. Prin care sufletul decedatului trece. Întrebarea de rugăciuni pentru copii noretiful este controversată. Nu sunt interzise, ​​dar ei nu-i amintesc de închinarea templului. Există o opinie teologică că sufletele lor nu merită suferință, dar ei nu toamna, pentru că, fără a fi primit harul botezului, ei pur și simplu nu o pot găzdui.

Este interesant de observat că paradisul din supunerea creștină nu numai că nu elimină persoana (cum ar fi Nirvana în budism), ci și nu la nivelul calităților personale. Fiecare persoană primește o recompensă, în funcție de viața sa și de sistemul de personalitate ("cât de mult poate găzdui", cum ar fi diferitele dimensiuni ale navelor pot fi umplute cu volum diferit de fluid). Nu din întâmplare în iconografia creștină, paradisul este adesea descris ca o structură amenajată ierarhic. În general, teologia creștină sugerează adesea că cerul și iadul nu este atât de mult spațiu de spațiu ca stat. În același timp, focul Hellish este considerat nu doar un mod frumos, ci un fenomen real, deși de natură deosebită.

Moartea este simultan și bucuroasă (întâlnirea cu Dumnezeu și a scăpa de viața pământească imperfectă) și evenimentul Grozny (Curte). Manifestarea durerii despre moarte, în special excesivă, este considerată a fi puțin dezavantajată, lipsa de credință, nerezonabilitate, deoarece întâlnirea neprihănită cu Dumnezeu este cea mai bună soartă, doar făina păcătoșilor condamnați este teribilă. Sfântul Ioan Zlatoust (344-407) a spus că înmormântarea creștinilor este diferită de păgânul că nu există nici un plâns. Nu este întâmplător că ritualurile funerare oferă uneori alb, adică. Festiv, Vestments (negru simbolizează exact doliuul spiritual asociat cu grija însăși, dar cu nevoia de a păstra răspunsul la cel mai înalt judecător, de aici și o serie de rugăciuni și imnuri "teribile", acest dedicat, de exemplu, moare catolică Ziua Irailor).

Moartea este luată în considerare și ca o semnificație pedagogică pentru a trăi, determinând să realizeze tranzitul pământului. Unii sfinți au ținut obiectele asociate cu înmormântarea și adesea s-au rugat și reflectate în cimitir.

7.4. Organizarea și gestionarea bisericilor creștine

Deja în primele secole ale creștinismului, a existat o diviziune în cler și laicală cu plierea "episcopiei monarhice", adică. Dominanța dificilă a legii și a judecății Episcop. Catolicismul subliniază rolul special al Papa Roman ca șef al Bisericii și al tuturor creștinilor. Este autoritatea papală care face ca catolicismul să se confesi strict centralizată, având un singur capitol, nu există o astfel de centralizare la alți creștini.

Clergy creștin ierarhic și include trei pași (dacă nu luați în considerare clerul mai tânăr sau cel mai tânăr clar) - Diaconov, Yeerev. (preoți) și episcopi.

Deoarece formulele vigoroase din Biblie nu sunt conținute într-o formă clară, interpretarea lor este lăsată la decizia bisericii care servește din fața lui Dumnezeu.

Acest lucru se desfășoară în primul rând pe Consiliul Universal . Congresei reprezentanților diferitelor districte ale bisericii (în primul rând, clerul însuși) pentru a lua o decizie cu privire la problemele problematice. Catedrala are în vedere nu numai problema însăși, ci și istoria apariției sale, toate argumentele și contracanii teologici.

Biserica Catolică clarifică faptul că deciziile Catedralei intră în vigoare după aprobare (direct sau indirect, imediat sau oarecum întârziat). O parte din consiliile ecumenice au avut loc în fața diviziei de 1054 ca rezultat al ortodoxiei, recunoaște cele șapte mai întâi (litigiile au mers pe opt din al optulea) și pe acest scor se oprește. Biserica Catolică a continuat să convină catedralele cu statutul universalului.

Vom da nume oficiale, date, principalele decizii ale consiliilor ecumenice:

- i Nishesky (325) - a condamnat arianismul și a adoptat un simbol al credinței;

- I Constantinopol (381) - Dogma Trinității a fost aprobată, simbolul credinței a fost în cele din urmă adoptat;

- Efesian (431) - condamnarea nestorianismului, a introdus dezasamblarea concepției lui Hristos și recunoașterea Fecioarei Maria de către Fecioara Maria;

- Chalkidonsky (451) - condamnarea monofimiitei, a introdus dogma celor două natură a lui Hristos într-o singură ipostază (personalitate);

- II Constantinopol (553) - Condamnarea monofimiitei și a adversarilor recunoașterii lui Hristos Bogochlovec;

- III Constantinopol (680-681) - condamnarea monobhelismului, adică. Învățăturile că în Hristos erau două nature, dar numai unul Will - Divinul;

- II NICHESKY (787) - condamnarea adversarilor erezi ai icoanelor de reverență (iconoborete);

- IV Constantinopol (869-870) - condamnarea abuzului Patriarhului Bizantin al Fotiei, care a impus un conflict cu Roma;

- i lateran (1123) - recunoașterea finală a celibatului pentru clerul occidental;

- II Latean (1139) - înăsprirea disciplinei, interzicerea Simoniei (furnizarea de posturi bisericești avantajoase pentru taxă), condamnarea unor mișcări eretice;

- III Latean (1179) - încetarea divizării cauzată de apariția taților auto-proclamați (antiparts), luând măsuri pentru eliminarea acestor cazuri;

- IV Lateran (1215) - Legislația bisericii noi, reforma disciplinară, raționalizarea vieții parohiale; Recunoașterea ereziei la învățăturile lui Qatar și Willdens; confirmarea învățăturii tradiționale despre sacramente;

- i Lyon (1245) - Întrebări despre cruciade, condamnarea unui număr de mijloace de condimente Lzimie (nu toate așa-numitele cruciade au fost inițiate de autoritatea oficială a bisericii, în plus, mișcarea lor și rezultatele nu au putut coincide cu desenele originale) ;

- II Leu (1274) - raționalizarea veniturilor bisericești, definirea regulilor conclavului, alegerea tatălui. O decizie pozitivă a problemei posibilității de a reuni creștinii occidentali și estici;

- Viennesky (1311-1312) - condamnarea unui număr de ereziuni;

- Konstanzsky (1414) - o serie de reforme organizaționale și condamnarea învățăturilor de predeformație ale săptămânii și i.gus;

- Ferraro-Florentine (1431-1449) - proclamarea Uniului cu Ortodoxia;

- v lateran (1512-1517) - decizii preliminare privind reforma bisericii;

- a încercat (1545-1563) - Programul "Reforma catolică", consolidarea disciplinei, condamnarea învățăturilor de reformă, recunoașterea și sistematizarea dogmaticilor tradiționale;

- I Vatican (1869-1870) - Constituția pastorului Aeternus, Dogmat despre erorile judecăților papale;

- II Vatican (1962-1965) - Programul reformelor bisericești de natură actualizată (în raport cu statutul acestei catedrale ca un univers în lumea catolică a unității; adepții conservatorului strict se referă la natura sa de pardoseală, făcându-l de la Unul universal convențional, iar deciziile nu posedă o eroare inițială și, prin urmare, nu sunt obligatorii la depunerea automată).

Congresul este numit doar o provincie a bisericii Catedrala localizată (uneori - Sinod) Și nu are privilegiile unei soluții fără erori, care se numără printre catedralele universale.

Cele mai importante soluții ale catedralelor legate de lucruri importante pentru a salva sufletele și obligatorii pentru toți sunt numirea Dogmata. Este veșnic și neschimbat, acesta poate fi necomplicat doar pentru a rafina sau a primi o interpretare mai completă care nu afectează esența sa, fără a revizui. Noile dogme pot fi proclamate dacă nu contravin aceleași, deși Ortodoxia după VII a faptului de la catedralele ecumenice de la astfel de decizii. În secolul al XIX-lea Prin decizia Catedralei Vaticanului din spatele Papa, Roman a recunoscut dreptul de a proclama soluții dogmatice și fără Catedrala Universală. Privilegiul Papa a folosit de trei ori (dogma de concepție imaculată a Fecioarei Maria, luând în cer, precum și recenta condamnare finală a preoției feminine). Proclamarea unei astfel de decizii este asociată cu consiliere teologică gravă. Opiniile teologice private și controversate ( Teologi) În unele cazuri, încetează să mai fie astfel de a clarifica problema deciziei oficiale a Bisericii.

Viața bisericii este reglementată de legea bisericii, utilizarea liturgică a Cartei. Dreptul Bisericii Ortodoxe constă în principal din deciziile universale și a numărului de consilii locale. Biserica Catolică din 1917 a ordonat și a sistematizat legea canonică, făcându-l sub forma unui singur cod rupt în secțiuni și canoane numerotate.

O parte din problemele organizaționale este rezolvată de instanțe și comisii speciale ale bisericii.

Teritoriul bisericii este împărțit în district - diecezele, în capul cărora sunt episcopii de guvernământ, numiți legal la aceste poziții. Diecezele mici pot fi combinate în mai mari, inclusiv Metropolă, condus de un episcop cu titlu Metropolitan. Episcopul de guvernământ poate ajuta la episcopii (vicioși).

În catolicism, toate structurile diecezane se supun în cele din urmă tatălui.

Ortodoxia constă din mai multe biserici independente ( Autochefal. , din greacă. "Având capitolul propriu"). Unii dintre ei sunt condusi de episcopi din San Patriarhii. Printre ei și Biserica Ortodoxă Rusă, în 1593 a devenit nu numai un auto-tech, ci și de patriarhul de control. Unii au statutul autonom Nu pe deplin independență. Numărul de biserici autocefale și autonome nu este determinat inițial, problema autocefaliei este rezolvată într-o situație istorică specifică (în practică, acele capitole sunt considerate biserici autochefe legitime. Diptic - pentru comemorarea la serviciul solemn). Ordinele șefului Bisericii Autocefale sunt obligatorii doar pentru apartenența la ea. Unitatea oficială de Dieceză este venire - Comunitatea locală, la capul cărora este preotul repartizat la rebel.

Estate specială este un monasticism. Aceștia sunt credincioși care doresc să conducă viața creștină cu severitate specială. Inițial, monahismul care apare în jurul secolului al III-lea, a existat o formă de pustnic individual și colectiv. Mai târziu, au început să apară comunitățile reglementate de reguli mai clare - chartele monahale. După legalizarea creștinismului, numărul de persoane care căutau o viață mai strictă a crescut.

Monasticismul estic bazat în principal pe tradiție Sv. Vasily Mare (329-379) și Sv. Feodora Studita. (759-826), mai uniform.

Western are sistemul de comandă. Cu comunitatea de jurăminte majore, fiecare comandă are propria sa chartă, ceea ce face accentul pe diferite forme de viață spirituală (respingere, viață de rugăciune contemplativă, educație creștină, îngrijire a pacienților etc.). Sunt I. A treia ordine - Comunitățile MiRYAN care aduc mici jurăminte și acei membri considerați ai ordinului. Cel mai renumit de multe dintre ele sunt Benedictine, Franciscan, Dominicans (Toate au primit numele pe numele fondatorilor), Jesonata. (Societatea lui Isus), Tsisteci, lazariști, vorbiști, redrectoare. Multe ordine au ramuri feminine.

Monasticismul, de regulă, implică viața în mănăstire, deși călugării având diakone ( IERODICS) și sacru ( Hielomona) San, poate fi direcționat către alte slujbe. Conform unei rezoluții speciale, călugărul poate trăi în afara mănăstirii, în lume.

Adoptarea monahii este precedată de o lungă perioadă de testare (ascultare), când o persoană verifică gravitatea intențiilor sale, loialitatea față de soluție și poate părăsi comunitatea monahală pe motive legale. Asceticismul monastic nu ucide carnea în sensul literal (ar fi sinucidere), și tamponarea și transformarea ei. În plus, călugărul își face afacerea nu numai pentru sine, ci și pentru întreaga lume, adică monasticismul este interpretat ca un fel de "slujire a lumii prin îndepărtare de la el".

Mănăstirile mari au fost foarte des centre culturale. Cu ei erau instituții de învățământ, biblioteci, întreaga școală filosofică au fost adesea formate (așa că școala filosofică a victoriană a fost numită de numele mănăstirii Sfântului Viktor din Paris).

7.5. Teologie creștină

Creștinismul recunoaște posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu deja în această lume (desigur, nu complet, pentru că numai Dumnezeu însuși se cunoaște) și nu acceptă agnosticismul, potrivit căruia Dumnezeu poate fi reprezentat deloc, fie dă naștere "nu minte, și în inimă. " În acest caz, viața religioasă s-ar transforma în haos, concurența opiniei personale, perspective și presupuneri. Cunoașterea lui Dumnezeu ca pe calea necesară este efectuată nu numai prin rugăciune personală, de slujire a lui și de reflecții pioase asupra lui, ci și prin procedurile de ordine rațională, prin teologie (despre specificul teologiei, ca un fel de cunoștințe spus în CH . II). Creștinismul recunoaște revelațiile naturale și supranaturale. Teologia înțelege rațional rezultatele revelației.

Teologie Este interpretat ca cunoașterea lui Dumnezeu prin ceea ce sunt raportate în revelații. Creștinismul recunoaște că toți oamenii sunt purtători ai unei revelații naturale, când Dumnezeu poate fi reprezentat prin urmele prezenței sale, conservând în univers. Astfel, chiar și faptul că este o reflecție rațională destul de amănunțită. O parte din adevărurile despre el, de exemplu, despre esența lui triună, sunt subiectul unei revelații speciale, supranaturale, care, depășind mintea, nu o excludă și nu se rebează încearcă să înțeleagă rațional și sistematic acest lucru în revelație.

Sursele teologiei creștine sunt Biblia (ca principalul) și moștenirea filosofiei antice (ca o sursă de concepte deja disponibile și metode de gândire și raționament, și în majoritate autoritatori sunt Aristotel și Platon, precum și urmașii lor).

La perioada inițială de dezvoltare a creștinismului (aproximativ primele trei secole), atitudinea față de teologie nu era neechivocă. Unii au considerat "știința lui Dumnezeu" de împrumuturile păgâne, opiniile au fost exprimate că teologia este identică cu credința din Dumnezeu, glorificarea și viața pioasă (astfel de opinii se mănâncă Origen și Turtulian; acesta din urmă a fost jenat de posibilitatea de a Apelul creștin a gândit la patrimoniul culturii păgâne, sa presupus că în ea, în plus față de iluzii, nimic nu poate fi). Termenul "teologie" însuși a intrat în utilizarea pe scară largă nu mai devreme de V c. În multe privințe, datorită Sf. Augustin, una dintre primele tulpini de probleme teologice.

În istoria teologiei, este posibilă distingerea a trei etape principale împărțite în mai mici. aceasta Patriotice, Scholastică и Teologia noului și cel mai nou moment.

Perioada patricienilor din est durează până în secolul al VIII-lea, în vest - în secolul al VI-lea. Se caracterizează prin formarea bazei teologice și dogmatice originale și crearea sintezei creative a viziunii biblice și a vechii gândiri filosofice idealiste, înțelese ca patrimoniul oamenilor care au încercat să cunoască divinul și au nevoie de selecție și prelucrare.

Apoi, în vest, se formează schiotecismul clasic, care este împărțit la perioada timpuriu (secolele VII-XI), mature și târziu. Se caracterizează printr-un grad ridicat de sistematizare a cunoștințelor, severitatea construcției și concluziilor, interesul pentru rezolvarea problemelor abstracte, care au contribuit indirect la dezvoltarea cunoștințelor științifice în general, în special - filozofia și logica. Tija metodei sale este conceptul de două nivele de cunoaștere: supranatural, dat prin revelație și natural, "al doilea nivel", dar în raport cu cunoașterea independentă și consolidată a primului nivel.

Secolele XIII sunt considerate înfloritoare la scholasticologie. Unul dintre cei mai mari teologi ai școlarismului matur este Sf. Thomas Aquinas cu munca sa fundamentală "Cantitatea de teologie " Scholasticismul în forma sa fundamentală (ascendent la scrierile Sfântului Thomas Aquinsky - Cuvântul "Tomis" a avut loc din pronunția latină a acestuia ca Thomas) devine cea mai autoritară direcția de teologie occidentală. În 1879, Tomis a fost declarat filosofia oficială a Bisericii Catolice de Encyclick Lev XIII (această etapă de dezvoltare a tomismului este de obicei denumită neurologie). El a influențat interpretarea unui număr de probleme teologice.

În perioada Renașterii, dorințele de eroziune a școlarismului și introducerea spiritului învățăturilor ezoterice și secrete ale sensului neoplatonic sau de origine non-creștină în ea, dar poziția oficială a Bisericii nu a suferit schimbări. Gândul lui Renaștere a rupt uneori echilibrul realizat în teologie în favoarea tradițiilor filosofice antice, reducând componenta biblică a teologiei.

În țările care nu sunt afectate de Reformă, scholasticismul este încă lung, în secolul al XVI-lea., A ocupat o poziție de lider.

Noua etapă a teologiei este, în multe feluri, cu disputele erei contraprovizionării, în timp ce susținătorii lui M. Luther și alți reformatori au creat (sau au încercat să creeze) sistemele lor teologice. În plus, în timp, s-au întors în multe privințe la tipul de teologie școlară. Teologia acestei perioade a fost forțată să accentueze problemele apologetice (defecte), care se datorează răspândirii de marfă și ateismului direct, pentru a rezolva noi probleme aduse de cea mai înlocuită eră (de exemplu, pentru a concretiza învățătura Bisericii asupra socialului Întrebare), luați în considerare datele obținute de un număr de științe, inclusiv exacte și naturale, precum și controverse de conducere cu modernistii, susținători de abandon complet din teologia tradițională în spiritul noii culturi.

Există opțiuni pentru teologia asociată cu filozofia noului timp. Deci, R. Descartes a atașat filosofia și semnificația apologetică, crezând că au fost metoda propusă de îndoială consistentă, oprirea numai asupra faptului că este imposibil să se îndoiască, este mai potrivit pentru noua eră a unei persoane.

Continuă să existe și să schițeze, adesea menționate non-colester. Spre deosebire de Evul Mediu Scholastics. Ea dezvoltă teologia la noua etapă, unii teologi protestanți sunt adiacentă.

În est, puteți vorbi și despre existența teologiei tipului școlar, dar cu unele caracteristici care nu copiază schițele occidentale. Tradițiile neoplatonice sumarizate pe St. Grigory Palama, după ce a prezentat conceptul mistico-iraționalist al cunoașterii zeului, potrivit căruia Dumnezeu însuși nerecunoscut, dar strălucirea sa, energia divină (să nu fie confundată cu energia ca un termen psihic). Dezvoltarea ecologică a teologiei estice a fost întreruptă de căderea Constantinopolului în 1453

Gândul teologic a fost adus în Rusia ca creștinizare și implicare în domeniul culturii creștine. Principalele etape ale dezvoltării teologiei rusești au coincis în mare parte cu evenimentele din viața țării. Aceasta:

- perioada Domtomongol, atunci când încearcă să-și producă propriul stil de gândire teologică, diferă de crescutul bizantin;

- Sobergolsky;

- perioada de centralizare;

- secolul al XVI-lea, începutul primelor contacte serioase cu Occidentul, având în vedere funcțiile Reformei care au loc acolo;

- epoca barocului rus (secolul al XVII-lea), când un rol semnificativ a fost acela de a juca Academia Kiev-Mogilyansky de Academie și reprezentanți ai cercurilor teologice aproape de ea;

- perioada post-muncă și consolidarea contactelor cu Occidentul;

- secolul al XIX-lea, inclusiv aspectele teologice ale disputelor de occidentali și slavofili cu proiecte de creare a teologiei rusești autentice, influența filozofiei romantice germane și F. V. Schelling, teologia școlilor spirituale ruse (teologie academică);

- vârsta de argint asociată cu unele idei teologice originale, inclusiv încercările de a restabili legătura mai strânsă și organică cu o societate, în special a inteligenței, printre care a avut loc un interes acut în problemele religioase;

- teologia perioadei post-revoluționare;

- Teologia transformării secolelor XX-XXI.

Ca un fel de fenomen, merită menționat răspândirea în Rusia la începutul secolului XX. Imposibil de ideile lor teologice, în multe privințe în iraționalism. A apărut printre călugării mănăstirii Athos, mergând la Isihazma și ideile teologice neoplatonice.

Unele școli de altă natură includ, de asemenea, Bologovo-ul estic, deși bizantina era un trunchi.

Există unele diferențe între occidental și estul creștinului, inclusiv cele cauzate de particularitățile limbilor și culturilor.

Teologia a arătat un interes pentru cei mai mari filosofi ai antichității, subliniind o serie de idei din conceptele lor. Filozofia lui Platon și a tradiției occidentale, filosofice a lui Aristotel, dar pentru a reprezenta aceste două ramuri teologice majore ca "platonovskaya" și "aristotelian" ar fi simplificate. Atât platononismul, cât și aristothelismul erau populare și în est, iar în vest și în diferite perioade ale popularității lor s-au schimbat.

Uneori, în activitățile unui gânditor combină teologia și filosofia religioasă (St. Augustin, Grigory Nissky. (Secolul al IV-lea), SV. Thomas Akvinky, P. A. Florensky, K. Bart, R. Guardini. (1885-1968), teologul grec NISTIOTIS. (1925-1986)). Problemele teologice uneori deținute de filozofii religioși care nu erau teologi în sensul strict al cuvântului (V. S. Solovyev, L. P. Karsvin (1882-1952), filosoful catolic Yu. M. Bokensky (1902-1995)). O caracteristică a teologiei occidentale este o separare mai clară a teologiei și a filozofiei ca științe ale rudelor, dar nu identice. În același timp, filosofia se gândește ca o cunoaștere multiplicatoare a lui Dumnezeu cu propria sa, este metodele sale inerente.

Biserica recunoaște că, fără control teologic rațional, existența persistentă a unui crez sistematic, a unui sistem dogmatic, este imposibil. Designul și proclamarea dogmelor, definiția credinței oricărei opinii este făcută tocmai cu ajutorul arsenalului teologiei.

7.6. Închinarea și sacramentele în creștinism

Creștinismul oferă cea mai importantă importanță ritualurilor liturgice, crezând că o viață religioasă normală este imposibilă fără ei. Minimizarea creștinismului numai la predica morală adusă de Hristos este considerată imposibilă deoarece nu este suficientă pentru împlinirea unor astfel de pretenții ale forțelor proprii umane, este nevoie de harul obținut prin ritualuri. Biserica a condamnat în mod repetat ca învățături eretice pe care o persoană le poate realiza mântuirea prin folosirea lui Hristos ca exemplu.

Ritualurile sunt descrise nu numai în Vechiul Testament, sunt comise în Noul Testament. Angajamentul lor este și reglementat de datorie și necesitatea unui adevărat credincios.

Din punct de vedere istoric, diferite tipuri de cult au fost dezvoltate în diferite teritorii, diferite tradiții liturgice. Cele mai faimoase sunt Liturghie de tip bizantin, angajat în Ortodoxie și Liturghie rimskaya. (Latină), practicată de catolicism, deși acesta din urmă permite utilizarea altor liturgiuni creștine, dacă nu conțin elementele eretice (toți unisturile catolice sunt folosite de acest drept). Există, de asemenea, opțiuni mai rare pentru serviciile de închinare occidentale și estice (de exemplu, Liturghie armean).

În plus față de alocarea generală a funcționarilor publici, aceasta implică utilizarea unor închideri speciale liturgice care diferă în ritualuri individuale pentru diferite grade de preoție și înzestrate cu o anumită valoare. Culoarea închiderilor se schimbă de la natura serviciului de închinare (zi sau perioadă a calendarului bisericii, sărbătoarea, ziua memoriei unui sfânt).

Elementele principale sunt Infractor, sau Riza. (în catolicismul la care se face referire ornah), hering (Alba. ), Epitrohil (mese), centură (QINGULUM. ), Împachetatoare agățate. Capul preotului ortodox este conic Camilage, Având în vedere premiul Bisericii, pentru episcopul ortodox și catolic sau un preot deosebit de acordat - miter.

Ritualurile sunt împărțite în templu și private, familiale. Acesta din urmă include, de exemplu, rugăciunile de dimineață și seară obligatorie.

Rugăciunea este considerată o parte absolut necesară a vieții religioase, textele au intrat deja în tradiție, verificate de cretă și acumularea de experiență spirituală, care poate, totuși, să fie completate cu rugăciune liberă și arbitrară. Acest lucru nu îndeplinește doar datoria, ci și consecința iubirii pentru Dumnezeu, nevoia de comunicare cu El (Biserica prescrie să pronunțe rugăciuni chiar și în statul letargiei și crizei spirituale). Regularitatea sa, indiferent de condițiile - unul dintre principiile creștine Askisa, acestea. Calea necesară de îmbunătățire și auto-disciplină pentru a câștiga mântuirea.

Principalele rugăciuni sunt " Fluhy de la, "Mama lui Dumnezeu este bucurat "(Lat. Ave Maria) - glorificarea fecioară și cererea ei despre mijlocirea rugăciunii, o glorificare scurtă a Trinității, simbolul credinței (Lat. Credo).

Templele sunt locul principal pentru închinare și reprezintă singuri altarul. Ei au început să construiască în mod activ după legalizarea creștinismului, când închinarea a devenit liberă și deschisă. Se numesc temple mari Catedrale. În templul polonez de zi cu zi - biserică în limba germană - biserică Care a devenit treptat sinonim cu protestant, în special Luteran, Templul.

Templul construit este special consacrat. Este util în alte scopuri este imposibil și dedicat închiderii unei noi consacrări.

În decizia constructivă a Templului, dorința de a menține similitudinea cu planificarea templului Ierusalimului și, în același timp, să introducă brațele crucii în planul arhitectural. În plus, conform uneia dintre teoriile, formarea planului templului a avut impactul planificării vilelor romane, care au fost furnizate de aristocrații creștini secreți pentru serviciile de închinare. Cel mai probabil, a existat o combinație de mai multe tendințe.

Templele ar putea avea o soluție arhitecturală diferită în funcție de particularitățile culturii locale, dar principiul general al organizației lor este unul și rămâne atât de până acum (vezi figura 33, 35, 37). Acestea ar trebui să fie stilistice diferite de clădirile obișnuite și, de obicei, arată arhaice, care subliniază caracterul lor fără sfârșit.

Templul are o diviziune în trei părți: Focus (Odată ce au fost repetate și se pregătește numai pentru botez - durere), partea de mijloc (în rugăciune concentrată) și altar (Iată clerul, este un centru de service).

Centrul piesei altarului este tron, pe care se angajează sacramentul Euharistie. Tronul ortodox al formei cubice, în catolicism, el este mai aproape de paralelipiped. În templu, există de obicei mai multe altare laterale, pot fi multe în temple mari: Beat. (Extensiile) Având propriile lor altare sunt sfințiți în onoarea sfântului sau a unui eveniment separat, numele lor nu coincide cu numele principal al templului.

În Biserica Catolică tipică, altarul este separat de o partiție redusă, în ortodoxă - Iconostas. (Perete înalt "de la icoane situate la rând într-o ordine strict definită). Acesta din urmă a apărut în jurul secolului al IX-lea. Ca o incidență a icoanelor partiției Altar și cea mai mare iconostază formată în Rusia.

În Biserica Ortodoxă, partea este un fel de masă de altar, care pregătește pâine și vin pentru Liturghies.

Templul este decorat cu imagini sacre; Amvon. (Locul pentru Discursul preotului; În Templul Catolic, el a avut în mod tradițional un fel de balcon suspendat), un loc pentru corul și în catolicism și pentru organ. Pot exista Departamentul Episcopees (Fotoliu special pentru episcop).

Atributul templului este clopotele, a cărui sunet variază în funcție de tipul de închinare.

Templul este de neconceput fără multă iluminare cu o lumânare și lampa. Începerea închinării este însoțită de aprinderea lor în partea altarului. Lumanările sunt atât o formă de donare de bani, cât și un simbol al statului de rugăciune (arderea) sufletului. Utilizarea lor este legată de simbolismul special al albinei și ceara produsă de ea, deoarece albinele au simbolizat mult munca celor neprihăniți. Pentru unele cazuri, sunt fabricate lumanari speciale. Lumina electrică este permisă numai pentru iluminarea generală a templului, nu are o valoare rituală și nu ar trebui să fie prea luminoasă, intruzivă.

Cântarea templului se bazează pe principii speciale. Ar trebui să contribuie la concentrația de rugăciune și să nu provoace exaltări emoționale, să nu fie sentimentali. Baza cântuirii liturgice tradiționale ortodoxe și catolice este vechile tradiții, sistemul Creanțe. Sistemul de cântare occidental, denumit Grigorian (numit Papa, care este atribuit creației sale) este în multe privințe arată ca melodeklasia.

În timpul serviciului divin, preotul se întoarce la popor și se confruntă cu altarul, care simbolizează apelul la Dumnezeu și petiția pentru popor. Ministerul Faței Poporului practică susținători de actualizare (a se vedea punctul 10.4).

Textele liturgice sunt, de obicei, strict fixate în cărți liturgice speciale (în special acest lucru se aplică ritualurilor majore). Cele mai importante sunt Militar (Opțiunea catolică - Carte de rugăciuni) conținând texte liturghie și Biserica (ritual), Reglementarea unui număr de alte ritualuri. Pentru episcop există o carte liturgică specială.

Serviciile sunt organizate de un calendar al bisericii, având o serie de cicluri, perioade. Cele mai mari sărbători sunt Paști (Învierea lui Hristos), în jurul căreia întreaga gamă de sărbători creștine au fost aliniate istoric, Crăciun, Trinitate (Cincizecime, festivalul celui mai mare al Duhului Sfânt asupra apostolilor, adică ziua bisericii). Ortodoxia alocă cele douăsprezece sărbători majore - Ticled. Paștele nu se aplică acestora, având un statut excepțional. Aceasta este sărbătoarea "rătăcitoare", data îi este determinată de calcule speciale pentru fiecare an. Mobil sunt datele sărbătorilor numărate din ziua Paștelui. Diferitele zile ale calendarului asociate cu sărbătorile și zilele sfinților au avantaje diferite ierarhice, sunt alocate mari și mai mici. În calendarul catolic, în plus față de unii dintre sfinții săi, au apărut câteva sărbători specifice (de exemplu, sărbătoarea trupului lui Hristos, accentul pe realitatea prezenței lui Hristos în cadourile sfinte, sărbătoarea mamei îndure a lui Dumnezeu etc.).

Sfințenia specială este dată Zilei de Duminică, un fel de Paste mici. În această zi, munca grea este interzisă și asigurați-vă că vizitați serviciul templului, ca în vacanțe mari.

Comisia de închinare are ciclicitate. Cel mai important este un ciclu de un an, fixat printr-un calendar și un ciclu zilnic, oferind comisiei într-o anumită secvență de servicii mici de închinare, pentru care nu este întotdeauna necesar să se găsească în partea altar a templului. Ordinea acestor servicii mici de închinare este reglementată Caracter (în practica catolică - Breviaria). Pentru Ortodoxie, un ciclu săptămânal este, de asemenea, important, când în fiecare zi a săptămânii este dedicată suplimentar unui anumit eveniment sau sfânt.

Cea mai importantă componentă a închinării creștine este sacramentele în care ritualurile stabilite de Hristos și raportează sub rezerva condițiilor necesare pentru harul lor în momentul comisiei lor (nu înainte și nu după aceea, deși acțiunea harului poate continua) . Înțelegerea sacramentelor este inseparabilă de înțelegerea întregului creștinism și este foarte importantă în acest scop, mai ales dacă considerăm că ei vă ușurează caracteristicile crezului și organizației sale.

Biserica determină șaptezerul numărul de sacramente. Sfântul sacramentelor este, de asemenea, conținut în Vechiul Testament și, într-o serie de alte religii (aportul de apă ca purificare, ungerint de orice substanță etc.), dar în creștinism au o interpretare specifică proprie.

Epifanie Împinge ca o intrare în biserică, raportează iertarea păcatului original

(Cu plecarea, totuși, urmele sale care sunt sursa de slăbiciune și ispitele păcătoase), păcatele comise înaintea botezului, se alătură bisericii, deschizând accesul la alte sacramente.

Botezul este un sacrament unic, inutil (repetițiile sunt posibile numai în caz de îndoieli serioase în realitate ale comisiei sale) și lasă persoana o urmă, o păcate indelebilă în suflet. Într-o excepție (pericol de deces și absența clerului), cazul este botezat prin cel mai scurt posibil în apă obișnuită. Condiția necesară este o imersie triplă în apă sau se toarnă cu pronunțarea unei formule private (în numele Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt), adică. Trebuie să fie realizată în numele a trei fețe ale Trinității.

Botezul este asociat cu numele numelui (în creștinismul occidental pot exista mai multe).

Creștinismul ortodox aprobă necesitatea de a boteza copiii, deoarece nu este oferită o altă cale de aderare la biserică și, în ciuda absenței păcatelor arbitrare la o anumită vârstă, ei poartă consecințele generale ale păcatului uman.

Miopomanazing. (în catolicism - Confirmare) Reprezintă primirea

Duhul Sfânt, care dă consolidare pentru a conduce viața creștină. Implică ungerea Mir. (Ulei special consacrat) cu pronunțarea cuvintelor așezate. Sacramentul este o dată și neprofitabil.

În practica ortodoxă, el este comis după botez, dacă există o lume. În catolicism, angajamentul său este repartizat la realizarea vârstei conștiente, atunci când o persoană poate decide mai conștient continuarea șederii sale în Biserică (harul botezului este considerat suficient pentru mântuire și fără confirmare), iar comiterea sa este aproape Extrem de salvat pentru episcop, confirmanții primesc un nume suplimentar.

Euharistie este sacramentul asociat cu Liturghie (în catolicism

Mesia. În spațios - Masa de pranz ; Liturghia este uneori înțeleasă într-o valoare largă ca o totalitate a practicilor liturgice și a principiilor organizației lor în general). Prima liturgie este considerată perfectă de Hristos însuși într-o seară secretă, când au fost primele cuvinte pronunțate care au devenit centrul rugăciunii preotului. Preoții și episcopii o pot face, diaconul ajută doar în timpul liturghiei.

La un moment solemn, când a pronunțat preotul de cuvinte speciale prescrise special pregătite în pâinea altarului și vinul plasat în vase speciale ( Potir. Pentru vin I. paten Pentru pâine, nume latine - Kalics. и paten Precedente. Sub aceasta din urmă este înțeleasă de transformarea invizibilă, dar complet reală a pâinii și a vinului în corpul și sângele lui Hristos, când se păstrează numai apariția, culoarea, mirosul, gustul, alte proprietăți fizice ale pâinii și vinului, dar va apărea nu mai fi creaturi. Prezența este natura victimei și, așa cum a fost, continuă sacrificiul lui Hristos pe cruce, fără să-l repete în același timp, se înțelege ca un sacrificiu fără sânge. Pâinea și vinul prezentat - darurile sfinte sunt cel mai mare altar, când persistă după liturghia în templu, pe tron, într-un vas, numit Donorochor, sfințenia lor este considerată depășită a tuturor icoanelor și a altor altele.

În catolicism există procesiuni speciale cu prezentarea cadourilor sfinte. Sfântul Thomas Aquinsky a creat imnuri speciale care glorifică pe Hristos în cadouri sfinte.

La sfârșitul Liturghiei, preotul, comiterea și prezența laicii, gata pentru acest lucru, De sezon. Comuniunea regulată este considerată a fi o datorie și necesitatea unui credincios cu adevărat, și a împiedicat-o - o pedeapsă gravă de la sine. Cea mai importantă condiție pentru admiterea la comuniune este o confesiune preliminară cu reabilitarea păcatelor.

În catolicismul Liturghiei, preotului și al episcopului zilnic, și de la începutul secolului XX. Comuniunea zilnică este permisă. Până de curând, numai angajatul preotului, toți ceilalți au primit sacramentul numai sub masca de pâine au fost combinate în spatele mesca și pâine și vin. Acest lucru a fost motivat de faptul că Hristos, fiind în viață, este prezent în mod egal și pe deplin în orice particulă a darurilor sfinte, iar o astfel de diviziune trebuie să sublinieze importanța diferențelor de cler și laic, mai ales preotului în momentul de față.

Mărturisire Reprezintă sacramentul vacanței de păcate, sub rezerva suficientă

pocăinţă. Aceasta implică pregătirea, povestea sinceră și plină preotului despre sarcinile făcute și adoptând o decizie sinceră repetată de a evita păcatul și motivele pentru el. Mărturisirea este completată de obicei de eliberarea păcatelor (rezoluția) dată de autoritatea lui Dumnezeu. Pentru păcatele grave sau absența unei pocăințe autentice, este posibil să nu fie dată. În plus față de instrucțiuni, preotul impune Epitimia. (Aceasta sau pedeapsa de lovire). În prezent, ele nu sunt de obicei greu.

Mărturisirea publică practicată în primele secole, mărturisirea publică în fața comunității a fost înlocuită de o mărturisire personală secretă în fața preotului, cu aranjamentul celei mai stricte obligații de a păstra secretele auzite. Mărturisirea este prescrisă de cele mai multe ori, este considerat un element integrat al vieții spirituale.

O formă specială de practică pocăință apropiată de epitimia este existentă în catolicism Attalion. Aceasta este abrevierea unei pedepse temporare pentru păcate, care este dată autorității Bisericii pentru păcatele (gravitația și dezastrele de pe Pământ, în Purm). Indulgența nu a înlocuit niciodată mărturisirea și sacramentul nu a fost. Aceasta implică o mărturisire preliminară, realizarea la care este programată (de exemplu, vizitarea unui anumit templu sau rugăciune de citire) și rugăciunea pentru nevoile bisericii, precum și dezgustul sincer la toate păcatele. Donarea materialului nu a fost obligatorie și din secolul al XVI-lea. Anulat pentru a evita abuzul. Diplomele care confirmă indulgența au ieșit mult din viața de zi cu zi și nu au constituit entitatea sa.

Căsătorie (Nunta, căsătoria) - Sacramentul creării creștine

O uniune căsătorită și un har pentru a crea o familie, o "biserică mică", unde soții contribuie la salvarea reciprocă și cresc copiii în spiritul învățăturii bisericești. Coacetarea unei căsnicia bisericii este considerată ca un păcat necondiționat asociat cu cultura.

Căsătoria este concepută ca fiind exclusiv monogamă și nu permite nici o încălcare a loialității. La opinia sa, Biserica impune o mulțime de condiții referitoare la, de exemplu, credința căsătoriei, afilierea lor confesională, intenția de a accepta copiii dat de Dumnezeu (Ortodoxia și Catolicismul interzic orice control al fertilității, cu excepția celor naturale, furnizate pentru ciclurile naturale de fructe și non-fructe), rudenia și gradul său, prezența sau absența Vobs de celibat, fostele căsătorii etc. Unele obstacole pot fi anulate prin decizia autorităților bisericești. În caz contrar, căsătoria va fi nevalidă, doar vizibilitatea sa va rămâne și Biserica va avea dreptul să-și declare oficial insolvabilitatea, absența.

Problema divorțului Bisericii Catolice rezolvă fără echivoc negativ negativ, recunoscând căsătoria nenăscută. Este posibil doar să o recunoaștem invalid dacă sa dovedit că, în momentul Comisiei, a fost incompatibil cu el sau permisiunea de a separa cazarea (călătorii) fără dreptul la găzduire sau căsătorie noi. Ortodoxia presupune că căsătoria poate deveni invalidă și după încheierea reală și efectuează un divorț pentru care o procedură bisericească este necesară și motive serioase. Obținerea sa este considerată o măsură forțată și implicarea pocăinței. Numărul de căsătorii repetate este limitat. Pentru clerici aici, a doua căsătorie este imposibilă.

Căsătoria ca o alegere a unei căi în sine nu este considerată obligatorie pentru toată lumea (este necesară pentru cei care doresc să încheie o uniune maritală). Rămânul în celibatul și castitatea selectată în mod deliberat este considerată o alegere specială pioasă și este adesea însoțită de o binecuvântare și afiliere specială a jurămintelor. Această formă specială de viață religioasă este istoric chiar și antică.

Preoţie (ordinare preoțească) implică construcția

O persoană într-un San spiritual pentru a face autoritățile să se închine, să instruiască credincioșii și să le gestioneze (vezi figura 39).

Puterea clerului este considerată a fi provenită de la cei mai mari preoți ai lui Hristos. Clerul, în primul rând, episcopii sunt înțeleși ca bază și tija bisericii, criteriul prezenței sale (principiul "în cazul în care episcopul, există o biserică"). Puterea clerului, încorporată în formele pământului, are o esență supranaturală. Cu înțelegerea sa, modelele asemănătoare "Teoria acordului" au propus să descrie natura puterii în societate cu astfel de filozofi ai noului timp ca T. Gobbs. (1588-1679), Sh.l. Montesquieu. (1689-1755) și J.-H. Rousse (1712-1778) Când oamenii își deleagă pur și simplu propriile autorități cuiva care vor exercita putere din partea lor.

Cel mai important element al hirotonirii este conservarea succesiunii apostolice, fără de care preoția din Ortodoxie și catolicism este de neconceput și care este înțeleasă ca fiind păstrarea lanțului continuu al ordinelor juridice, ascendenția ca rezultat al apostolilor și de la ei la Hristos însuși care a comis primul sacrament de acest fel și este marele preot ceresc.

Pe lângă Comenzi mari (în diacon, preoți și episcopi) există Mic (în rândurile liturgice inferioare).

Sacramentul este efectuat numai de episcop. Centrul sacramentului este așezarea pe mâinile lor pe capul candidatului cu pronunțarea cuvintelor. Acesta din urmă trebuie să treacă toate gradele anterioare de preoție. Ortodoxia și catolicismul admit doar bărbații la preoție, excluzând categoric preoția femeilor.

În catolicism, cu hirotonirea, preotul aduce celibat (jurământ de-a lungul celibatului), dar pe Catholics-UniȚI, această cerință nu se aplică. În Ortodoxie, această practică este rară. În plus, în aproape toate bisericile ortodoxe, un candidat la episcopi ar trebui să fie un călugăr și, prin urmare, transportă automat celibatul monahal.

Sacramentul vieții, deși preotul poate interzice oficial ritualurile. Dar chiar și preotul de scuză păstrează potențialul preoție și atunci când iau din nou, biserica din lono nu are nevoie de ea în noua hirotonire. Catolicismul subliniază posibilitatea de a comite preoții în cazuri speciale (de exemplu, deasupra morții) chiar de către un preot exclusiv.

Preoția schimbă statutul unei persoane și întreaga imagine a vieții sale, deși în sine nu face o persoană sfântă. Organizarea întreprinderilor de a purta o îmbrăcăminte clasică specială (nu poate fi confundată cu nori liturgici pentru închinare). În Ortodoxie, acest lucru este în primul rând Balsam и Rând (în catolicism - sutană, Asemănător constructiv unui antreprenor). Casual Headdress - Skuscian. (Pălărie înaltă, în catolicismul corespunde unei berei negre).

Cobbing. (Impresie, ultimul anointing, ungerea pacientului)

Efectuate peste bolnav și pe moarte. Raportează forțele spirituale pentru a transfera boala, iertarea păcatelor repetate, din anumite motive, nu au fost raportate la mărturisire, poate, dar nu neapărat - recuperare (numai dacă este considerată de Dumnezeu ca fiind utilă pentru salvarea sufletului ). Poate fi combinată cu confesiunea și ultima comuniune, pentru care Biserica cere invitarea preotului cât mai curând posibil și mai rapidă, deși acesta este singurul sacrament care se poate face sub o necesitate forțată și inconștient. Non-preotul la moarte este egal cu crima spirituală. Baza de cubizare este o boală gravă, în catolicism, de obicei, admiterea la sacrament este mai selectivă decât în ​​Ortodoxie. Baza sacramentului este ungerea corpului cu un pacient cu unt consacrat (pa) cu pronunția de rugăciuni. Tăierea poate fi repetată.

În plus față de sacramentele există și alte ritualuri, uneori foarte importante.

În primul rând, trebuie să menționați ritualuri legate de moarte. Acestea sunt, de asemenea, rugăciuni pentru rezultatul sufletului, citind peste moarte sau chiar pentru ei înșiși pentru ei înșiși în prezența unei amenințări, ritualurile funerare (poziția în sicriu, postarea corpului în templu, înmormântare, înmormântarea preotului a corpului, PANIR - În anumite condiții, Biserica privează onoruri nedemn; În catolicism există o masă funerală specială, în viața de zi cu zi nu se referă corect Recviem Conform primului cuvânt al textului ei, ceea ce înseamnă "restaurare"), rugăciuni, cruci, consacrare (dedicarea obiectelor către Dumnezeu pentru slujirea directă sau indirectă în slava lui), expulzarea spiritelor necurate (persoana, exorcismul , rugăciunile de vrajă), binecuvântarea credincioșilor de către clerici.

O importanță deosebită se plătește apa consacrată (sfântă), care este atribuită funcției de ieșire a spiritelor necurate și purificării din gândurile rele.

Postura monahală este ritualul necesar al adoptării într-un călugăr, care poate avea diplome diferite, niveluri. Monasticismul implică trei jurăminte: sărăcia, castitatea, ascultarea. Călugărul se angajează să poarte haine monahale speciale, compoziția care se corelează cu gradul de monahal. În catolicism, caracteristicile de haine monastice sunt legate de specificul ordinii monahale.

O serie de perioade și zile ale anului sunt slabe atunci când o restricție este prescrisă în alimente și divertisment cu sporirea pocăinței de rugăciune și reflecții.

Creștinismul ortodox condamnă un dezechilibru cu accent pe partea alimentară a postului (cu transformarea acestuia într-o dietă) sau numai în spiritualitate. Potrivit celebrului expresie "postul nu este un televon, ci păcatul", scopul său nu este de a epuiza corpul ca un scop în sine, ci pocăință și actualizare spirituală.

La primele perioade există caracteristici în cadrul Comisiei de cult. În timpul Ponei Prelimal Mare post. De o importanță deosebită este ultima Saptamana Sfanta, Pornire Verbonda duminică (Sărbători de amintiri despre intrarea solemnă a lui Hristos în Ierusalim ca Mesia în ajunul suferinței și a morții). O serie de ritualuri speciale sunt limitate la această săptămână. În catolicism, o săptămână care a precedat duminica verbnoe a fost o importanță deosebit de specială, a fost format un mare dongydel special. Alocarea lui Fedundelia a început să fie lăsată doar în ultimele decenii.

O parte importantă a vieții ritualului și spirituale a creștinismului ortodox este icoana. Imaginile, conform arheologiei bisericești, au fost folosite din primele secole ale creștinismului (vezi figura 28 și 29). În timp, practica pictogramei este complicată și adâncită. După epoca litigiilor iconocologice, care s-au încheiat cu VII din Catedralele Ecumenice, a fost dezvoltată teologia ICONICULUI.

Îndepărtarea pictogramelor, conform doctrinei creștine, se adresează primordialităților descrise și, la sfârșitul lui Dumnezeu însuși ca o sursă de orice sfințenie, crește glorificarea lui Dumnezeu însuși și, prin urmare, nu este idolatria.

Întrebarea de identificare a lui Dumnezeu (unul dintre principalele argumente ale adversarilor de icoană) este rezolvată în principal pe baza faptului că Dumnezeu a împuternici fiul, ceea ce înseamnă că a devenit vizibil, Hristos descrie din cauza incarnării sale reale. Astfel, negarea legitimității reverenței icoanei se dovedește a fi indirect în realitatea realizării Dumnezeului Fiului, adică. Învierea exercițiilor, care în epoca primelor catedrale universale au fost respinse de Biserică ca fiind eretică. O fundamentare detaliată a legitimității iconizării a dat Sv. John Damaskin. (OK. 650-749).

Alte fețe ale Trinității, Tatăl lui Dumnezeu și Dumnezeu a Duhului Sfânt sunt imagini pe icoane numai simbolic, mai ales că Biblia este menționată despre fenomenul lor în anumite imagini, deși fără încarnare. În același mod, îngerii sunt, de asemenea, imaginați și având o carne, aripile sunt un simbol al "vitezei" lor, abilitatea de a se deplasa din timp și spațiu.

Sfinții sunt vrednici de imagini decente datorită faptului că sunt implicați în harul divin nu numai cu sufletul, ci și cu corpul (vezi figura 38).

Actul de neglijență sau icoane de desecrare afectează pe Dumnezeu. În același timp, Biserica avertizează din forme distorsionate de icoană, când locul lor adevărat în viața liturgică poate fi uitat, în special atunci când fetișizarea icoanelor sau atitudinea față de ele este mai importantă decât, de exemplu, a sacramentelor.

În practica Bisericii Ortodoxe, iconostasul este folosit, care poate fi văzut nu pur și simplu ca o compoziție ordonată din pictograme și ca o icoană mare (în catolicism, partea de altar uneori închisă, pentru aceasta ar putea fi o perdea specială folosit).

Iconostasul are o structură strictă constând dintr-o axă verticală împărțind-o pe piese simetrice și serii orizontale (ranguri). În centrul fiecărui rând există o anumită pictogramă. Rândurile de iconostasse includ:

local, Centrul a căror sunt Poarta Tsarist. - intrarea centrală la altar;

festiv, Inclusiv icoane cu parcele de evenimente ale sărbătorilor bisericești; Deesus. Centrul său semantic este icoana lui Hristos cu imaginile laterale ale Fecioarei și Ioan Botezătorul, adresate lui (Deesus);

profetic, conținând imagini ale profeților din Vechiul Testament;

limba franceza Conținând imagini ale "Praverii" - Adam, vechiul Testament vechi neprihănit.

Se poate întâlni Pasionat (imagini ale scenelor suferințelor lui Hristos) Sfânt (Icoane ale părinților bisericii) și alții.

În practica catolică, imaginea a fost de obicei concentrată pe o anumită secvență, în spatele tronului, adică Mai degrabă, în spatele piesei altarului, și nu înainte de aceasta. O astfel de facilitate este numită Recutit Înlocuirea suprastructurii. De asemenea, ar putea obține o mare dificultate și înălțime.

Pictograma este creată în funcție de anumite reguli și nu este identică cu o imagine seculară. În creștinism există mai multe tradiții de a crea imagini, cele mai mari dintre ele pot fi numite Est. и Vest. Ei, la rândul lor, au o serie de etape și nereguli.

Setul de reguli estice (Canon) este mai strict și implică o mai mare utilizare a detaliilor simbolice condiționate, cum ar fi poziția condiționată, utilizând perspectiva inversă ca un simbol pe care pictograma descrisă pe pictogramă este de la eternitate, Nimba ca semn de sfințenie a sfințeniei , etc. Sfinții tind să prezinte în forma "transformată" care depășește limitele existenței pământești. Cel mai faimos pictor pictor al estului creștin poate fi numit o biserică canonizată Andrei Rublev. (Sfârșitul secolului al XIV-lea - 1430), care a scris o icoană celebră Treime.

Imaginile occidentale sunt adesea mai realiste și au anumite caracteristici. La anumite perioade (de exemplu, în Renaștere), unii artiști au pierdut sentimentul frontierei dintre artele vizuale seculare și crearea de imagini sacre, care au provocat o reacție negativă din partea Bisericii. În vest, imaginile romantice și gotice, icoane scrise El greco. (1541-1614).

Viața creștină cultivată, de asemenea, implică reverență a relicvelor, adică. În primul rând, relicvele au păstrat rămășițele sfinților ("non-banii" a relicvelor nu implică conservarea completă a corpului, de obicei vorbim despre fragmentele sale). Subliniază că sfințenia se referă nu numai la suflet, ci într-un anumit mod și cadavrele. Practica de conservare și citire a corpurilor sfinților este destul de veche, în primul rând căutată să păstreze corpul martirilor. Relicvele sunt stocate în instalații speciale de depozitare (cancer) sunt stabilite în vase speciale, plasate în plăcile de altare. Îndepărtarea poate fi înconjurată de obiecte aparținând sfântului. Găsirea relicvelor poate fi baza pentru recunoașterea unei persoane sfinte, deși nu este o prealabilă pentru acest lucru.

Pentru prezentarea elementară a progresului Liturghiei, oferim schema generală a serviciului ortodox și catolic (nu există variații legate de sărbători și servicii speciale).

În practică, Biserica Ortodoxă este cea mai des folosită de două opțiuni pentru Liturties (Sf. Vasily din Marele și Sf. Ioan de Zlatoust), având diferențe non-profitabile. În timpul liturghiei, se efectuează fiecare perioadă, pentru care se utilizează tămâia - rășină parfumată. Predica poate citi înainte de binecuvântare sau după citirea Evangheliei.

Să dăm ordinea generală a liturghiei ortodoxe.

Ancercry.

Include citirea clerului rugăciunilor inițiale în altar, veșmintele cu rugăciunile corespunzătoare și gătitul pe satelitul de pâine și vin, o parte importantă este de a elimina particulele de la pâine - prosforas. Completat cu o rugăciune specială.

Liturghie a anunțat.

Marele Slav ("Împărăția binecuvântată ...").

Obiectele mari (un gen de rugăciune specială, care conține o serie de statine, este foarte frecvent în Orientul creștin, conține o serie de etape diferite).

Trei antifone (antifone se numesc texte care sunt stoarse de două coruri alternativ). După fiecare antifone - obiecte mici.

Intrarea mică cu îndepărtarea Evangheliei altarului.

Rugăciunea Trisword (rugăciunea secretă a preotului, citit în timpul cântândului "Trisvyatoy" ("sfânt ...").

Apostol (citirea pentru această zi o trecere din Biblie).

Cântând imens de allyluia.

Citirea Evangheliei pentru această zi.

Forumul de vultur (armat).

Sectus despre cei morți.

Obiectele din rugăciunea anunțată, despre anunțați.

Liturghia este adevărată.

Intrare mare.

- Două obiecte.

- Cântecul cheruvim, pregătindu-se o intrare mare.

- Intrare mare - transferul solemn al cadourilor sfinte de la altar la tron.

Pregătirea pentru prezență.

- obiecte adecvate ca pregătire pentru comuniune și participare la victima euharistică.

- Simbolul credinței.

Eucharist Canon.

- rugăciunea, începând cu cuvintele "vrednice și drepte ..." și sfârșitul cântând "sfânt, sfânt, sfânt ..." (în Messe Roman, precum și serviciile de închinare luterane și anglicane, acest fragment se numește prefacis) .

- În continuare, o rugăciune liniștită preoțească citită, cu cuvintele de stabilire.

- Epiklesis - chemarea Duhului Sfânt pentru cadouri. Această rugăciune conține petiții pentru viață și moarte.

Gătit pentru comuniune.

- obiecte de transpirație cu menționarea cadourilor sfinte prezentate.

- Rugăciunea "Tatăl nostru".

Comision.

- comuniunea clerului din altar.

- comuniunea laicii.

Mulțumesc și dă-i drumul.

- Mulțumesc rugăciunea.

- Binecuvântare.

- Eliberare.

- îndepărtarea crucii pentru sărutări.

Ca o liturgie romană (masă), dăm un ritual cu o origine antică, aprobată în cele din urmă în secolul al XVI-lea. După Catedrala Tider (la care se face referire Treizeci de mesca). El a fost obișnuit neschimbat până în anii 1960. Versiunea târzie nouă este reducerea sa, cu excepția unor momente, de exemplu, rugăciunea inițială a clerului pe etapele altarului și citirea celei de-a doua Evanghelie la sfârșitul serviciului, cu o tăiere puternică a canonului.

În timpul unor câteva, sunt adăugate imnuri speciale - secvenţă. Cele mai faimoase sunt Moare irae. (Ziua furiei) pentru mesele de ceas și Stabd Mater. (Mama plină de ploaie a rămas) pentru sărbătoarea celor șapte necazuri ale doamnei noastre.

Serviciul este precedat de conducerea clerului în sacristie cu rugăciuni speciale. Începe cu o ieșire solemnă pe altar, adesea cu crucile. Masa poate muta sau citi. Naraspov poate pronunța piese separate (de exemplu, Evanghelia). Înainte de a începe masa solemnă, legarea apei și stropirea apei sfinte cu cântând pot fi efectuate.

Prezentăm procedura generală pentru masa catolică în versiunea sa, care a fost determinată după ce Catedrala Tider (* au fost remarcate, lichidate prin reforme liturgice din 1960-1970, ** - schimbat sau abreviat semnificativ din cauza ultimului).

Rugăciunea pregătitoare pe pașii dinaintea tronului *.

Semnul crucii.

Inlet psalm *.

Vopsea rugăciune (mărturisirea păcatelor) a unui preot *.

Rugăciunea supusă a clerului de servire și a laicilor (nici prima, nici cea de-a doua nu este înlocuită de mărturisire!) **.

Rugăciune permisivă și rugăciune scurtă sub forma unui dialog.

Preotul se ridică în pași spre tron ​​și citește o rugăciune specială.

Închinarea de rugăciune.

Chactopul de admisie (Introit), reflectând particularitatea serviciului acestei zile. Kyrie Eleison. ("Doamne, miluiește")**.

Imnul "gloria la vocitor ...".

Rugăciunea zilei (colector, catedrală, adică generală, rugăciune), dedicată particularităților serviciului acestei zile, în special pentru vacanța sau amintirile sfântului.

Cuvântul serviciu al lui Dumnezeu.

Apostol (citirea unui fragment al Bibliei definite pentru această zi).

Treptat (rugăciune de pași) *.

Cântând allyluia.

Rugăciunea înainte de a citi Evanghelia.

Citind fragmentul Evangheliei definite pentru ziua.

Predicarea (rostită în mod tradițional de la un AMON Special High), precedat de procesiune.

Citind sau cântând simbolul credinței.

Parte de bază sau masa victimei euharistice **.

Opțiunea pentru cadouri.

- Scoaterea capacului cu castronul gol gătit.

- Pregătirea și precauția de pâine cu rugăciune.

- Umplerea castronului de vin cu o cantitate mică de apă cu rugăciune.

- Cupa castronului cu rugăciune.

- Citirea mai multor rugăciuni liniștite, adesea cu fiecare.

- Omoție a mâinilor preotului cu citirea Psalmului.

- Rugăciune liniștită pentru adoptarea victimei.

- Apel la populație și rugăciune pentru acceptarea masei de sacrificiu (această parte în sens și funcție corespunde cu Ancesionul de Est, dar mai comprimat în timp).

- Câteva rugăciuni liniștite.

- cântând sau citirea preflecției (rugăciune, care începe cu cuvintele "cu adevărat în mod adecvat și neprihănit ..."), încheiat de imn Sanctus. ("Sfânt, sfânt, sfânt ...").

2. Canon euharist.

Partea principală a masei, printre rugăciuni, conține recursul Duhului Sfânt pentru darurile pregătite (Epiklesis) și pronunțarea cuvintelor înființării, ascendentă la cuvintele lui Hristos în ultima seară. Numele sfinților, în special Fecioara, sunt pronunțate rugăciuni pentru autoritățile bisericești, pentru cei prezenți, pentru că trăiesc și decedat. În mod tradițional, Canon a fost citit de preotul în liniște.

Combinație sau masă a victimei.

- Rugăciunea "Tatăl nostru".

- Preot de rugăciune liniștită.

- Rugăciune pentru conectarea vinului cu o particulă de pâine.

- Rugăciunea "Mielul lui Dumnezeu" ( Agnus Dei).

- Rugăciune pentru darul lumii.

- Rugăciunile preotului și comuniunii unui preot.

- Citirea rugăciunii supuse și permițând rugăciunea preotului *.

- Rugăciunea "Doamne, nu mă încadrez ...".

- comuniunea Mijană.

- Câteva rugăciuni și rugăciuni recunoscute post-implicate pentru curățarea navelor sacre, dintre care unele sunt asociate cu conținutul închinării unei anumite zile.

Domeniul de aplicare al poporului.

- concediu de cuvinte.

- Rugăciunea preotului despre cea mai mare închinare *.

- Binecuvântarea poporului.

- Citirea "a doua Evanghelie" *.

- Apoi clerul este scos din altar.

Se poate observa că structura și compoziția rugăciunii Roman Liturghy sunt, în general, destul de aproape de cel de est. Cu formarea sa, au fost împrumutate unele elemente ale practicilor liturgice ale creștinilor care locuiau în provinciile gallene.

Creștinismul are propriul simbolism.

Simbolul principal al creștinismului este crucea. Creștinismul ortodox necesită reverența sa ca un instrument de salvare, consacrat de moartea lui Dumnezeu și ilustru prin învierea celor din urmă.

Există configurații diferite ale crucii (cu patru pini, opt roți etc.). Cloriile de templu sunt încoronate cu crucea, este pe gât (nativ), este atributul hainei clerului, ele sunt toamna (semne transversale) și, de asemenea, să-i ofere acte de onoare - sărutările cruce, arborele cotit în fața acestuia, decolarea în timpul procesiunii.

Există, de asemenea, un cult al crucii, care a servit ca un instrument de crucifix (în cinstea descoperirii sale, achiziția a fost înființată prin sărbătoarea exaltării crucii). În multe temple, fragmentele sale sunt stocate. În epoca Reformei, a fost adesea expusă unei ori mai târziu a unei părți a unor astfel de fragmente, cu toate acestea, Biserica subliniază că chiar prezența credinței sincere aduce har, chiar dacă relicva era inutilă.

În catolicism, semnele de abreviere sunt comune. Acestea sunt numele abreviar al lui Isus, Maria și St. Iosif, unele fraze cheie, precum și nume abreviate ale comenzilor monahale adăugate la numele călugărului.

Catolicismul folosește pe scară largă simbolul inimii lui Isus ca un accent al dragostei sale.

Imaginea rozariei de rugăciune (Rosary, Flatertering), dantelă cu margele pentru numărarea rugăciunilor este adesea găsită.

Non-tradiționale și monofimită

În plus față de cele trei ramuri ale creștinismului - catolicismul, ortodoxia și protestantismul (vezi capitolul 7) - există o serie de comunități, din diverse motive separate și au format comunitățile lor.

Dacă rezumăm pe scurt învățăturile lor, atunci puteți nota:

- negarea divinității lui Hristos, în special Arianism, Numit Fondator numit, Presbiter Aria, conform căruia îi este creat Hristos și divinitatea sa îi este dată în timpul creației;

- Doctrina pe care Hristos a fost ulterior adoptată doar de Dumnezeu, - Adecționism;

- Doctrina prezenței a două naturi în Hristos, dar o voință comună - monofelită; - Doctrina absenței naturii umane în Hristos - Monofizi.

Desigur, printre care sunt în primul rând nativi și monofiziți.

Non-tradiționale a apărut în V c. Datorită activităților lui Constantinopol Patriarh Neorial (428-431), care nu a fost de acord cu predarea predominantă a naturii lui Hristos și a naturii divine mai mici. Această învățătură a apărut în atmosferă Litigiile hristologice (discuții despre natura lui Hristos) i mii creștinism.

El a învățat că natura umană și divină în Hristos este împărțită și, de exemplu, nu a afectat suferința naturii divine. Astfel, persoana uniformă a lui Hristos se dezintegrează, iar Fecioara Maria nu putea fi numită Fecioara, pentru că Dumnezeu este imposibil să dea naștere.

Doctrina non-tradițională a fost condamnată la Catedrala Ecumenică Ephesiană (431), a dat impulsul creșterii reverenței Fecioarei. Comunitățile nestorice sunt, în special, Biserica Assyria a Estului, condusă de Patriarhul cu titlul "Catolicos" (echivalent cu titlul Patriarhului). Această biserică recunoaște doar primele două catedrale universale.

Monofiziteness aderă la punctul de vedere, conform căruia Hristos nu avea natura umană. A apărut o măsură considerabilă ca răspuns extrem de netradițional. În v c. Propagandiștii lui au vorbit Arhimandritul Evtichiy. și episcop Diosk. care au vorbit despre absorbția naturii umane a divinului, ca urmare a cărora o singură rămășiță. O variantă a monofimitei este doctrina naturii uniforme a lui Hristos, care rămâne într-o singură persoană.

Această învățătură din 449 a recunoscut catedrala convocată în Efes. Un protest puternic împotriva activităților sale a fost exprimat de un reprezentant al Papa Roman și a fost declarat ilegal, non-canonic (ca rezultat, a primit o poreclă de "jaf"). Apoi monofimita a fost condamnată la mesajul Papei Leu. I (440-461) și Catedrala Universală Chalkidon (451).

O parte din comunitățile creștine, aderă la monofimită, sunt denumite Dahlkidon (Oriental). Aceasta este în primul rând Biserica Coptă și Biserica siriană, care nu recunosc Catedrala Chalkidon și tot ce îl urmează (vezi figura 43).

Acestea includ Biserica Armenian-Gregorian, deși opiniile sale sunt în multe privințe nu sunt directorii direcți. Deja la v c. A început să se îmbrace. Respingerea ideilor catedralei Chalkidon se datorează diferențelor de înțelegere a terminologiei teologice, înrădăcinate în cultura grecească cu caracteristicile sale de gândire. În viitor, distincția a apărut, evident, iar natura lingvistică a fost înrădăcinată, iar Biserica Armeniană a devenit o comunitate separată, strâns legată de conștientizarea de sine-culturală a poporului armean.

Biserica este condusă de Patriarh cu titlul de catolicos. Reședința sa este în Echmiadzin (Armenia). Cultul armean combină un număr de caracteristici occidentale de est și occidentale (de exemplu, un joc pe organ) se desfășoară în limba antică și armeană. O parte din Armenian-Grigorian a încheiat un cult cu Biserica Catolică (catolicii armeeni).

În prezent, se fac încercări de atenuare a dezacordurilor de monofiziți cu creștinii ortodocși prin clarificarea dezacordurilor care au apărut din cauza incomprehensiunii înțelegerii conceptelor teologice.

Întrebări și sarcini pentru auto-test

Cum poți fi de acord cu natura monoteistă a creștinismului cu învățătura despre Trinitate, onorarea sfinților, prezența icoanelor și a articolelor verbale?

Care sunt perioadele principale pot fi alocate în istoria creștinismului? Ce evenimente (indivizi) împărtășesc aceste perioade?

Cum este doctrina comunicării sfinților cu practica rugăciunii pentru decedat?

Ce caracteristici de asemănări și diferențe au, în opinia dvs., liturghia estică și romană?

Ar putea creștinismul să nu folosească AICAST de filozofie antică în teologie? Ar putea face fără teologie în general și ce recurs ar fi o religie creștină în acest caz?

Comparați funcția și valoarea clerului în creștinism și alte religii.

De ce creștinismul ortodox este o legendă sacră?

Ce elemente liturgice și principiile organizației sale creștinism conservă din iudaism? Ceea ce apare nou și de ce? Cum este acest nou asociat cu particularitățile crezului creștin?

Este posibil să se ia în considerare învierea lui Hristos un analog de "morții morți și învieri" ai religiilor păgâne?

Care sunt trucurile creștine, motivele (îndepărtate și imediate) și consecințele (de asemenea, venind și îndepărtate) moartea și învierea lui Hristos?

Ce este comun în toate sacramentele creștine? Ce semne, în opinia dvs., determină sacramentul și distinge-l de alte ritualuri creștine?

Cine este Comitetul Liturghiei?

De ce sacramentele ocupă cel mai înalt pas în ierarhia ritualurilor creștine?

Care este rolul creștinismului în formarea culturii diferitelor țări și a popoarelor, inclusiv a Europei de Vest, a lumii slave, a Rusiei?

Ce distinge fundamental Liturghia creștină din serviciul sinagoial din iudaism? Și din serviciul existent din Templul Ierusalimului?

Este posibil, în opinia dvs., implementarea cerințelor etice ale creștinismului? Dacă da, în ce condiții?

Lista de referinte

Augustin: prot contra: antologie. - St. Petersburg., 2002.

Arsenyev I. Sectele Europei de la Karl Mare la Reformation / I. Arsenyev. - M, 2005.

Besancon A. Imagine interzisă: Istoria inteligentă a iconococării / A. Besancon. - M., 1999.

Brown, P. Cultul sfinților: formarea și rolul său în creștinismul latin / P. Brown. - M., 2004.

Gildebradd, D. Esența creștinismului / D. Guildebrand. - St. Petersburg., 1998.

Karsvin, L. P. Catholicism / L. P. Karsinvin. - Bruxelles, 1974.

Lesbherger, O. A. Biserica romano-catolică din Rusia: Istorie și statut juridic / O. A. Lesberger. - Saratov, 2001.

Lobye, de P. Doctrina socială a Bisericii Catolice / P. de Lobye. - Bruxelles, 1989.

Metropolitan Filaret (Drozdov). Catehismul Poly creștin al Bisericii Ortodoxe Catolitice Estice / Metropolitan Filaret (Drozdov). - Bialystok, 1990.

Nagi, S. Biserica catolică / S. Nagi. - Roma - Lublin, 1994.

Paul, Abbot. Intenția lui Dumnezeu și a minunilor iubirii lui Mercy: Prezentarea Crezului creștin / Abbot Paul. - Bruxelles, 1990.

Posnov, M. E. Gnosticismul secolului II și victoria bisericii creștine peste el / M. E. Prezentă. - Bruxelles, 1997.

POSPELOVSKY, D. IN . Biserica Ortodoxă din istoria Rusiei, Rusia și URSS: studii. Manual / D. V. Pospelovsky. - M., 1996.

Ranovich, A. B. Primele surse din istoria creștinismului timpuriu. Criticii antic a creștinismului / A. B. Rovovich. - M., 1990.

Religia și societatea: Lecturile privind sociologia religiei. În 2 H - M., 1994.

Rozhkov, B. Eseuri privind istoria Bisericii Romano-Catolice / V. Rozhkov. - M., 1998.

Taevsky, D. A. Erezia și sectele creștine ale secolelor I-XXI: Dicționar / D. A. Taevsky. - M., 2003.

Wakeber, X. Ortodox liturghie / X. Waybruc. - M., 2000.

Wats, A. Ritual și mitul în creștinism / A. Wats. - Kiev, 2003.

Trucuri creștine: texte dogmatice ale profesorului Bisericii din secolele III-XX. - St. Petersburg., 2002.

Добавить комментарий