Sejarah Kemunculan Kekristianan :: Syl.ru

Adalah sukar untuk mencari agama sedemikian yang akan menjadi sangat kuat mempengaruhi nasib umat manusia, sebagai Kristian lakukan. Nampaknya kemunculan agama Kristian dipelajari dengan baik. Ini ditulis sejumlah bahan yang tidak terbatas. Dalam bidang ini, pengarang gereja, ahli sejarah, ahli falsafah, wakil kritikan alkitabiah bekerja. Ini difahami, kerana ia adalah mengenai fenomena yang paling besar, di bawah pengaruh yang mana tamadun Barat moden sebenarnya dibangunkan. Walau bagaimanapun, banyak lagi rahsia menyimpan salah satu daripada tiga agama dunia.

Kemunculan agama Kristian

Penampilan

Dalam penciptaan dan perkembangan agama dunia baru yang membingungkan cerita. Kemunculan agama Kristian diselubungi rahsia, legenda, andaian dan andaian. Tidak banyak yang diketahui tentang kelulusan latihan ini, yang kini mengakui satu perempat daripada penduduk dunia (kira-kira 1.5 bilion orang). Ini dapat dijelaskan oleh hakikat bahawa dalam agama Kristian itu jauh lebih jelas daripada dalam agama Buddha atau Islam, terdapat permulaan yang luar biasa, iman yang biasanya menjana bukan sahaja penghormatan, tetapi juga keraguan. Oleh itu, sejarah isu itu tertakluk kepada pemalsuan yang signifikan mengenai pelbagai ideologi.

Di samping itu, kemunculan agama Kristian, penyebarannya meletup. Proses ini disertai dengan perjuangan ideologi dan politik agama yang aktif, dengan ketara menyimpang kebenaran sejarah. Pertikaian mengenai isu ini terus sampai sekarang.

Kemunculan dan penyebaran agama Kristian

Kelahiran penyelamat

Kemunculan dan penyebaran agama Kristian dikaitkan dengan kelahiran, perbuatan, kematian dan kebangkitan hanya satu orang - Yesus Kristus. Asas agama baru adalah iman dalam Juruselamat Ilahi, yang biografi yang dihidangkan terutamanya Injil - empat kanonik dan banyak apokrim.

Dalam kesusasteraan gereja, secara terperinci, secara terperinci, menerangkan berlakunya Kristian. Secara ringkas cuba untuk memindahkan acara utama yang ditangkap dalam Injil. Mereka berpendapat bahawa di kota Nazareth (Galilea), Archangel Gabriel muncul di kota Maria dan mengumumkan kelahiran anak itu yang akan datang, tetapi bukan dari Bapa Duniawi, tetapi dari Roh Kudus (Tuhan).

Maria melahirkan anak ini pada zaman Yuda Tsar Herodes dan Maharaja Rom Ogos di kota Betlehem, di mana dia pergi bersama suaminya, seorang tukang kayu Joseph, untuk mengambil bahagian dalam banci penduduk. Para gembala yang diberitahu oleh para malaikat telah dialu-alukan oleh bayi yang menerima nama Yesus (bentuk Yunani Yahudi "Yeshua", yang bermaksud "Juruselamat Tuhan", "Tuhan menyelamatkan saya").

Apabila bergerak di langit bintang mengenai acara ini, lelaki bijak timur diiktiraf - Magi. Berikutan The Star, mereka mendapati rumah dan bayi, di mana Kristus diiktiraf ("diurapi", "Mesia"), dan membawa hadiahnya. Kemudian keluarga, menyelamatkan kanak-kanak dari Raja Herodes, pergi ke Mesir, kembali, menetap di Nazaret.

Dalam Injil apokrif, banyak butiran tentang kehidupan pada masa Yesus telah diberitahu. Tetapi Injil kanonik mencerminkan hanya satu episod dari zaman kanak-kanaknya - perjalanan untuk bercuti di Yerusalem.

Bertindak messia.

Podral, Yesus mengadopsi pengalaman Bapa, menjadi Mason dan tukang kayu, setelah kematian Yusuf memberi makan dan merawat keluarga. Ketika Yesus berumur 30 tahun, dia bertemu dengan Baptist John dan dibaptis di Sungai Jordan. Pada masa akan datang, dia mengumpul 12 murid rasul ("Rasul") dan, bersama-sama dengan mereka, selama 3.5 tahun dari bandar dan kampung Palestin, memberitakan agama yang benar-benar baru yang aman.

Dalam perlindungan Nagorno, Yesus membuktikan prinsip-prinsip moral yang menjadi asas dari pandangan dunia era baru. Pada masa yang sama, dia bekerja keajaiban yang berbeza: dia berjalan melalui air, tangan dengan sentuhan dibangkitkan yang mati (tiga kes seperti itu direkodkan dalam Injil), menyembuhkan pesakit. Juga boleh mengambil ribut, menjadikan air dalam wain, "lima roti dan dua ikan" untuk memberi makan kepada 5,000 orang. Walau bagaimanapun, untuk Yesus ada masa yang sukar. Kemunculan agama Kristian disambungkan bukan sahaja dengan mukjizat, tetapi juga penderitaan yang dia alami kemudian.

Punca Kristian

Pogging pada Yesus

Tidak ada yang melihat Yesus sebagai Mesias, dan saudara-saudaranya juga memutuskan bahawa dia "keluar dari dirinya sendiri", iaitu menjadi ganas. Hanya semasa transformasi murid Yesus memahami kebesarannya. Tetapi aktiviti khotbah Yesus menyebabkan kerengsaan para imam yang tinggi, yang mengetuai Kuil Yerusalem, yang menyatakan lzhemesisnya. Selepas malam misteri yang diadakan di Yerusalem, Yesus selama 30 Srebrenikov mengkhianati salah seorang pengikut pelajarnya - Yudas.

Yesus, seperti sesiapa pun, selain manifestasi ilahi, merasakan kesakitan dan ketakutan, sehingga saya selamat dari "semangat". Terjejas di Gunung Eleon, dia telah disabitkan oleh Mahkamah Agama Yahudi - Sanhedrin - dan dihukum mati. Hukuman itu meluluskan Gubernur Rom Pontius Pilatus. Semasa pemerintahan Maharaja Rom, Tiberius dari Kristus, pelaksanaan syahid telah disalibkan di salib. Pada masa yang sama, keajaiban lagi berlaku: gempa bumi itu digulung, matahari terbabas, dan menurut legenda "Keranda yang diturunkan" - mereka dibangkitkan beberapa orang mati.

Kebangkitan

Yesus dikebumikan, tetapi pada hari ketiga dia bangkit dan tidak lama lagi datang murid-murid. Menurut kanon, dia naik ke atas awan ke langit, menjanjikan selepas itu untuk kembali, untuk membangkitkan orang mati, di mahkamah yang mengerikan untuk mengutuk perbuatan semua orang, untuk menggulingkan orang-orang berdosa untuk azab yang kekal, dan orang yang benar Orang-orang untuk mempunyai kehidupan kekal di Yerusalem "pegunungan", kerajaan surgawi Allah. Ia boleh dikatakan bahawa dari titik ini, cerita yang menakjubkan bermula - kemunculan agama Kristian. Jaminan para rasul telah menyebarkan pengajaran baru di seluruh Malaya Asia, Mediterranean dan kawasan lain.

Asas Gereja adalah hari raya yang menuding dari Roh Kudus pada para rasul 10 hari selepas kenaikan, terima kasih kepada para rasul yang dapat memberitakan pengajaran baru di semua hujung Empayar Rom.

Masa adalah kemunculan agama Kristian

Cerita rahsia

Sebagai kemunculan dan perkembangan agama Kristian pada peringkat awal, ia tidak diketahui pasti. Kita tahu apa pengarang Injil - rasul diberitahu. Tetapi Injil berbeza, dan dengan ketara, mengenai tafsiran imej Kristus. John Yesus adalah Tuhan di mahkamah manusia, penulis pengarang penulis dalam setiap cara menekankan, dan Matthew, Mark dan Luke menyifatkan kualiti orang biasa.

Injil yang ada ditulis dalam bahasa Yunani, yang sama di dunia Hellenisme, sementara Yesus sebenar dan pengikutnya yang pertama (Jude-Christians) tinggal dan bertindak dalam persekitaran budaya yang lain, yang dikomunikasikan dalam bahasa Aram yang diedarkan di Palestin dan di Timur Tengah. Malangnya, bukan satu dokumen Kristian dalam bahasa Aram tidak dipelihara, walaupun penulis Kristian awal menyebut Injil yang ditulis dalam bahasa ini.

Selepas kenaikan Yesus, percikan agama baru sepatutnya kelihatan bodoh, kerana di kalangan pengikutnya tidak mempunyai pendakwah yang berpendidikan. Malah, ia berlaku supaya iman baru ditubuhkan di seluruh planet. Menurut pandangan gereja, kemunculan agama Kristian adalah disebabkan oleh fakta bahawa kemanusiaan, berundur dari Tuhan dan membawa ilusi penguasaan atas kuasa alam dengan bantuan sihir, masih mencari jalan kepada Tuhan. Masyarakat, setelah melepaskan jalan yang sukar, "matang" kepada pengiktirafan seorang pencipta tunggal. Para saintis juga cuba menjelaskan penyebaran longsoran agama baru.

Sejarah Kemunculan Kristian

Latar belakang kemunculan agama baru

Teologi dan saintis telah berjuang atas penyebaran yang fenomenal, yang pesat dari agama baru untuk tahun 2000, cuba mencari sebab-sebab ini. Kemunculan agama Kristian, menurut sumber kuno, dicatatkan di wilayah buruh Empayar Rom dan di Rom sendiri. Fenomena ini disebabkan oleh beberapa faktor sejarah:

  • Peningkatan operasi bawahan dan diperhambakan Rome dari orang-orang.
  • Mengalahkan budak pemberontak.
  • Krisis agama politetik di Rom kuno.
  • Keperluan sosial untuk agama baru.

Kredo, idea dan prinsip etika agama Kristiani menunjukkan diri mereka berdasarkan hubungan awam tertentu. Dalam abad pertama era kita, orang Rom menamatkan penaklukan Mediterranean. Penyerahan Negara dan Orang, Rom menghancurkan kemerdekaan mereka, keaslian kehidupan awam. Dengan cara ini, dalam hal ini, kemunculan agama Kristian dan Islam adalah sesuatu yang serupa. Hanya perkembangan dua agama dunia di latar belakang bersejarah yang berbeza telah diteruskan.

Pada awal abad ke-30, Palestin juga menjadi wilayah Empayar Rom. Kemasukannya di Empayar Global membawa kepada integrasi pemikiran agama dan falsafah Yahudi dari Greco-Roman. Mereka menyumbang kepada ini dan banyak komuniti diaspora Yahudi dalam pelbagai empayar.

Kenapa agama baru tersebar di atas rekod masa yang singkat

Kemunculan Kekristianan beberapa penyelidik terdiri daripada keajaiban sejarah: terlalu banyak faktor yang bertepatan dengan pesat, "peledak" penyebaran pengajaran baru. Malah, adalah penting bahawa kursus ini mempunyai bahan ideologi yang luas dan berkesan, yang menyajikannya untuk pembentukan kepercayaan dan kultusnya sendiri.

Kekristianan sebagai agama dunia telah membangun secara beransur-ansur di bawah pengaruh pelbagai arus dan kepercayaan dari Mediterranean Timur dan empat Asia. Idea diambil dari sumber agama, sastera dan falsafah. Ia:

  • Mesianisme Yahudi.
  • Sektarianisme Yahudi.
  • Syncretism Hellenistik.
  • Agama dan kultus oriental.
  • Kultus Romawi Rakyat.
  • Kultus maharaja.
  • Mistisisme.
  • Idea falsafah.

Kemunculan Falsafah Kristian

Aloi falsafah dan agama

Peranan yang besar diberikan kepada kemunculan falsafah Kristian - skeptisisme, epikur, kinisma, dan stoicism. Ketegangan mempengaruhi "Platonisme purata" Philon dengan Alexandria. Ahli teologi Yahudi, dia sebenarnya berpindah ke perkhidmatan kepada Maharaja Rom. Dengan tafsiran alegori Alkitab, Filon berusaha untuk menggabungkan tauhid agama Yahudi (iman dalam satu Tuhan) dan unsur-unsur falsafah Greco-Rom.

Tidak kurang mempengaruhi ajaran moral ahli falsafah Rom dan penulis Seneki. Dia menganggap kehidupan bumi sebagai lari untuk melepaskan tembakan di dunia yang lain. Perkara utama untuk Man Seneca menganggap asas kebebasan Roh melalui kesedaran tentang keperluan ilahi. Itulah sebabnya para penyelidik kemudian memanggil dedikasi agama Kristian.

Masalah kencan

Kemunculan agama Kristian dihubungkan dengan masalah peristiwa temu janji. Fakta tidak dapat dipertikaikan - ia berasal dari Empayar Rom pada giliran era kita. Tetapi apabila betul-betul? Dan di mana Empayar besar, yang meliputi seluruh Mediterranean, sebahagian besar dari Eropah, Maly Asia?

Menurut tafsiran tradisional, kemunculan postulates asas jatuh pada tahun-tahun kegiatan pemberitaan Yesus (30-33 tahun N. E.). Para saintis dengan ini setuju, tetapi menambah bahawa kepercayaan itu disediakan selepas pelaksanaan Yesus. Selain itu, dari empat penulis yang diiktiraf secara kanonik dari Perjanjian Baru, hanya Matthew dan John adalah pelajar Yesus Kristus, menyaksikan peristiwa, iaitu, mereka dihubungi dengan sumber ajaran segera.

Satu lagi (Mark dan Luka) sebahagian daripada maklumat telah diambil secara tidak langsung. Jelas sekali, pembentukan akidah itu diregangkan dari masa ke masa. Ia adalah semula jadi. Lagipun, untuk "letupan idea revolusi", semasa zaman Kristus, proses evolusi menguasai dan membangunkan idea-idea ini oleh para pelajarnya, yang memberikan penampilan yang lengkap. Ini ketara apabila menganalisis Perjanjian Baru, yang tulisannya diteruskan sehingga akhir abad I. Benar, masih terdapat pelbagai buku buku: tradisi Kristian menghadkan penulisan teks-teks suci dengan tempoh 2-3 dekad selepas kematian Yesus, dan sesetengah penyelidik meregang proses ini sehingga pertengahan abad kedua.

Kemunculan Kekristianan di Rusia

Kemunculan Kekristianan di Rusia

Secara sejarah diketahui bahawa doktrin Kristus meluas ke Eropah Timur pada abad ke-9. Di Rusia, ideologi baru datang dari beberapa jenis pusat tunggal, tetapi pada saluran yang berbeza:

  • Dari rantau Laut Hitam (Byzantium, Cherson);
  • Kerana laut Varangian (Baltik);
  • Di atas Danube.

Ahli arkeologi menunjukkan bahawa kumpulan tertentu Russov menerima pembaptisan sudah pada abad ke-9, dan bukan pada abad X, ketika Vladimir meninggal di Kievly di sungai. Sebelum ini, Kiev dibaptis Chersonesos - koloni Yunani di Crimea, yang mana Slavs menyokong hubungan rapat. Kenalan orang-orang Slavik dengan penduduk Taurida purba dengan perkembangan hubungan ekonomi sentiasa berkembang. Penduduk sentiasa mengambil bahagian bukan sahaja dalam bahan, tetapi juga kehidupan rohani koloni, di mana orang buangan pertama - orang Kristian masuk ke dalam pautan.

Juga pengantara mungkin dalam penembusan agama di tanah Slavia Timur boleh menjadi Goth bergerak dari tepi Baltik ke Laut Hitam. Antaranya, pada abad IV, Kekristianan diedarkan dalam bentuk Arianisme Bishop Ulfil, yang dimiliki oleh terjemahan Alkitab kepada bahasa Gothic. Lemakir Bulgaria V. Georgiev meletakkan andaian bahawa kata-kata Praslavyan "Gereja", "salib", "Tuhan" mungkin diwarisi dari bahasa Gothic.

Cara ketiga ialah Dunny, yang dikaitkan dengan pencerahan Chirill dan Methodius. Leitmotif utama pengajaran Kirillo-Methodius adalah sintesis pencapaian Kekristianan Timur dan Barat berdasarkan budaya Praslavansky. Pencari yang mencipta abjad Slavic yang asli, yang dipindahkan teks-teks liturgi dan gereja-kanonik. Iaitu, Cyril dan Methodius meletakkan asas-asas organisasi gereja di tanah kita.

Tarikh rasmi pembaptisan Rusia dianggap 988, apabila Putera Vladimir saya svyatoslavovich secara besar-besaran dibaptiskan di Kiev penduduk.

Pengeluaran

Kemunculan agama Kristian dinyatakan secara ringkas mustahil. Terlalu banyak misteri sejarah, pertikaian agama dan falsafah terungkap di sekitar isu ini. Walau bagaimanapun, idea, yang, yang memberi pengajaran ini, adalah lebih penting: yang berfikiran manusia, belas kasihan, jiran membantu, mengutuk perbuatan yang memalukan. Tidak kira bagaimana agama baru berasal, adalah penting bahawa dia dibawa ke dunia kita: iman, harapan, cinta.

Bagaimana agama Kristian timbul

Dari segi sejarah, tidak ada agama "tiba-tiba" dari mana-mana. Setiap pengajaran mempunyai sejarah, latar belakang kejadian, sumber kultus. Berdasarkan apa agama yang berasal dari agama Kristian? Apa, dari sudut pandangan saintifik, mempengaruhi pembentukan agama baru pada abad pertama?

Akar agama dunia

Kekristianan timbul sebagai cawangan agama Yahudi, yang terbentuk dalam orang-orang Yahudi di zaman Kuil Kedua. Apakah era ini dan apa yang menyatakan bahawa Judaisme kuno?

Ia dianggap, Judaisme, seperti agama, timbul tiga ribu tahun yang lalu Dan dia adalah pengajaran monoteistik yang tertua tentang manusia. Pada mulanya, kepercayaan adalah paganisme klasik dengan pantheon tuhan-tuhan, di mana Yahweh memainkan peranan dewa utama. Dari masa ke masa, peranan dewa sekunder telah menurun, dan Yahwe kekal sebagai satu-satunya Tuhan.

Bintang enam yang menunjuk Daud adalah salah satu simbol luaran Judaisme sejak abad XIX.
Bintang enam yang menunjuk Daud adalah salah satu simbol luaran Judaisme sejak abad XIX.

Tempoh pembangunan Judaisme Sehingga abad VI BC. Hubungi Judaisme Alkitab. Era bermula selepas dan, meneruskan iklan abad ke-19, merujuk kepada Judaisme Kuil Kedua.

Era tidak dikenal pasti secara rawak. Akhir era pertama ditandai oleh penaklukan kerajaan Yahudi oleh Raja Nebuchadnezzar Babilonia II. Selepas giliran pemberontakan orang Israel, bayi itu mengusir sebahagian daripada populasi "gelisah" ke wilayah-wilayah lain dari Empayar. Tempoh Babylonian IgA, yang berlangsung selama 70 tahun, orang-orang Yahudi dipanggil tawanan Babilon.

Kuk itu ditembak oleh Raja Parsi. Penguasa baru membenarkan orang buangan untuk kembali ke tanah air mereka, di mana orang-orang Israel meletakkan kuil yang sama, meletakkan permulaan era baru.

Kenapa cawangan Kristian muncul?

Pada abad pertama N.E. Yudea, yang masih hidup di Dominion Parsi dan Yunani, ternyata akan diadakan semula, sekarang orang Rom.

Dasar Empayar, yang dibina atas menghisap wang dari wilayah yang ditakluki, menimbulkan kemiskinan, pertumbuhan jenayah dan rasuah. Menyapu dari penindasan Rom dan kemiskinan, di Yudea, mazhab mula berlaku, yang berdasarkan kepada paroki Rasulullah - Mesias, yang akan melepaskan orang Yahudi dan menubuhkan dunia yang adil.

Kekristianan telah menjadi salah satu daripada orang Yahudi ini. Ada yang lain - Sadducei, Farisi, Esei dan Zelota. Memandangkan bahawa Judaisme yang dominan telah diakui oleh orang-orang Yahudi yang mulia yang tidak memerlukan kedatangan Mesiah, kerana mereka hidup dalam kekayaan, orang Kristian yang lebih rendah adalah segmen yang lebih rendah dari penduduk - budak, kebebasan, miskin.

Bagaimana agama Kristian timbul

Sebagai tambahan kepada Yesus Kristus, banyak lagi lisan lain muncul di Yudea. Sebarang lawan kuasa yang dikumpulkan di sekelilingnya orang boleh mengisytiharkan dirinya sebagai Mesiah, mengatakan bahawa dia menerima arahan langsung dari Tuhan dan datang untuk menyelamatkan rakyat. Ada di antara mereka, seperti John the Baptist atau Simon Mag, bahkan menjadi Kristus yang popular.

Apa yang dilakukan oleh agama Kristian dari Yahudi?

Rasul-rasul Kristian yang pertama dan para nabi terus menganggap diri mereka orang Yahudi mengenai agama, dan teks suci utama tetap menjadi Alkitab Yahudi.

Perbezaan utama adalah Tiga dogmas utama. : Dosa asal, kedatangan kedua Yesus Kristus dan Pendamaian dosa. Tidak ada dogma sedemikian dalam agama Yahudi.

Jadi, dari sudut pandangan orang Kristian, semua orang berdosa dengan kelahiran akibat dosa Adam. Yesus Kristus menebus dosa ini, kerana jika semua orang menjadi berdosa karena seorang lelaki yang berdosa, maka seorang yang benar dapat dijadikan semua orang yang tidak bersalah.

Dari sudut pandangan orang Yahudi, semua orang dilahirkan dalam tidak bersalah dan membuat pilihan mereka sendiri - dosa atau tidak.

Dalam agama Kristian, ada idea bahawa orang tidak dapat mencapai keselamatan sendiri dan untuk ini mereka memerlukan Mesias. Dalam Judaisme, keselamatan dapat dicapai dengan tindakan yang baik. Akhirnya, dalam Yudaisme, Yesus tidak diakui oleh Mesias sama sekali.

Kenapa Kristian orang ramai keluar sekte lain?

Sekiranya Yesus Kristus tidak terkejut di salib, ia agak mungkin bahawa bukannya Kristian hari ini akan wujud apa-apa agama yang sama, yang serupa. Perlu dikatakan bahawa pengawas (gabenor) orang Yahudi cuba menyelamatkan defendan dari pelaksanaan dan memberi laluan hanya di bawah tekanan orang ramai.

Bagaimana agama Kristian timbul

Selepas penyaliban Mesiah, orang Kristian berhenti takut mati "untuk idea". Mereka memusnahkan imej-imej tuhan-tuhan pagan, mula memerangi kuasa, menstabilkan keadaan dan melibatkan semua penganut baru. Kekristianan telah menjadi berbahaya bagi Rom. Dipandu oleh prinsip: "Anda tidak boleh menang - kepala" Roma mengesahkan agama, dan selepas mereka membuatnya menyatakan.

Agama Kristian (Greek. Χριστιανισμός. Lat. Christianismus), agama dunia terbesar yang berpusat pada 1 V. Nabi Isa . Dibentangkan oleh banyak (lebih daripada 20 ribu) pengakuan dan mazhab, yang masing-masing mendakwa status yang benar Gereja . Yang terbesar dari mereka (2015): Katolik. (lebih kurang 1.2 bilion orang percaya), berpecah. denominasi. Protestan (lebih kurang 800 juta), Ortodoksi (OK. 280 juta), Gereja Angkatan Laut Purba (Antihalkidon, lihat dalam Seni. Chalkidon ) I. Gereja Asyur di timur (70-80 juta orang percaya).

Sejarah. Pembentukan agama Kristian

"Keturunan Roh Kudus pada para rasul." Serpihan mozek. Mula 11 V. Biara Osias-Lucas (Greece).

(1 abad) berlaku sejajar dengan nubuatan Bible mengenai yang akan datang Mesiah . Pada mulanya, pemberitaan Kristus dan Rasul. Melawat B. Judee. dan kawasan jiran dan ditujukan kepada orang Yahudi, tetapi kemudiannya berpaling kepada semua orang. Selepas kebangkitan Kristus (lebih kurang 33) terdapat satu komuniti orang yang beriman - Gereja (lihat Seni. Pentecost. ). Pavel. dan lain-lain. Rasul-rasul berkhotbah Gospek Antara penduduk Greco-Roman Syria (di ibu negara yang, Antiochi. Istilah "Christian"), Malaya Asia, Greece dan Rom berasal. Katedral Yerusalem (OK 50) Freed Christian Non-Yahudi dari pematuhan Judaisme . Rapat berkaitan dengan diaspora Yahudi awal X. Selepas itu, terutamanya selepas pemusnahan yang kedua Kuil Yerusalem. (70), yang ditujukan dari Judaisme; Pada masa yang sama, Perjanjian Lama kekal sebahagiannya Kitab Suci .

Penyebaran agama Kristian

(1 - NCH 4 berabad-abad) di Rom. Empayar itu berlaku dalam keadaan undang-undang. Larangan yang dikenakan ke atas pengikut pengikut yang tidak lewat daripada con. 1 in. Untuk keengganan untuk mengambil bahagian dalam rasmi. Agama. Orang Kristian dituduh "tanpa hanyalah" dan menghina negeri itu; Kedekatan perhimpunan mereka menimbulkan khabar angin mengenai amoraliti yang melampau ajaran. Dalam tempoh ini terdapat penganiayaan terhadap orang Kristian, yang terbesar - semasa pemerintahan kaisar Valeriana. (253-260), Diocletian. и Galeri. (293-311). Tetapi hukuman mati untuk kepercayaan teruja dengan simpati, dan tingkah laku yang berani Martir. Menyebabkan menghormati H. Days of ingatan mangsa menimbulkan tradisi penghormatan Orang Suci (Lihat dalam Seni. Kanonisasi ). Pada masa ini, pembentukan orang Kristian menyembah , pendaftaran 3 darjah imamat ( diaacon , Presbyter. , Uskop ) dan organisasi gereja di atas tanah (lihat Keuskupan , Katedral gereja. ). Christian Lit-Ra timbul: Apologis dari awal Kristian menafikan tuduhan terhadap H., dalam kontroversi terhadap Gnostisisme. dan lain-lain. Yerezi. Dogmatik berkembang. H. Sebarkan di seluruh Rom. Empayar, serta di negeri penampan sempadan Roman-Iran, di salah satu daripadanya (Orrosen) bahkan menerima status rasmi. Agama (202). K 301 secara tradisinya terpakai kepada H. di Armenia.

Era katedral sejagat

(4-9 abad, lihat Katedral Ecumenikal. ) Mengambil permulaan rayuan IMP. Konstantina Great. (312) dan penerbitan Milan Edicta. (313), dikeluarkan dari H. semua sekatan. Dalam keadaan undang-undang. Kebebasan dan Patronage dari Maharaja H. menjadi perkara utama, dan dengan CON. 4 in. Dan satu-satunya pegawai. Agama Rom. Empayar. Mengerahkan pembinaan kuil, berkembang ziarah dan peninggalan penghormatan dan Kuasa . Penyusunan H. Demokrat di dunia dan rohani mula menghiasi sistem T. N. Simfoni pihak berkuasa : Negeri dan Jemaat bertindak sebagai institusi separa bebas yang memastikan bahan dan kesejahteraan rohani masyarakat. Menghadap norma seperti pengangkutan ( Dogmata. ) dan disiplin ( kanons ) Pasang di katedral Bishops. Tetapi penyelenggaraan mereka diamanahkan untuk mendadak. Kuasa, yang dalam kes-kes khas memulakan katedral sejagat sejagat, yang pertama berlangsung di 325, dan yang terakhir, ke-7, - dalam 787 (akhirnya diluluskan pada tahun 843). Semasa perbincangan mengenai triadologi (latihan di St. Trinity) dan Christology. Pleiad penulis berwibawa (bapa suci), yang pendapatnya ditentukan oleh arah pemikiran teologi. Ajaran yang ditolak oleh tradisi gereja dikutuk sebagai bidaah, pemimpin dan adat mereka terdedah Anathema dan pautan. Hiasan perbezaan yang jelas antara ortodoksi (pendapat yang betul) dan bidaah sering mengambil bentuk yang menyakitkan dan menyebabkan ketinggalan zaman dari pegawai ("kafe", "ortodoks") x. Arus pembangkang. Arianisme. Dalam 4-7 abad. tersebar di kalangan kuman. negara-negara (siap, vandal, langobards); Bukan sejarah Dalam 5-7 abad. Secara beransur-ansur berakar di Gereja Sirosal di timur di Iran; Monophizite. dalam 5-6 abad. Ia menjadi popular di kalangan Zap. Syria, Copts, Armenia dan Ethiopia. Di katedral, atau patristic, tempoh itu dilahirkan dan berkembang pesat Monastia. . Tertanam dengan gereja-adm. Peranti dan sistem 5 Patriarkchay. . Berterusan mubaligh. . H. Sebarkan di antara orang-orang "barbaric" zap. Eropah (Ireland, England, Jerman) telah berakar di Aksum (abad ke-4), Nubia (6 abad), Georgia dan Kavk. Albania (abad ke-4), sampai ke India dan China. Untuk mula. Abad ke-7. H., walaupun di dalamnya. Pemisahan menguasai di kalangan agama dunia. Tetapi keadaan berubah secara dramatik dengan kedatangannya Islam .

Tempoh zaman pertengahan

(9-15 abad) dicirikan oleh natios yang tidak menentu dari Muslim. Dunia dan peningkatan pengasingan antara orang Kristian di Barat dan Timur Eropah. Penaklukan Arab. 7-8 abad. membawa kepada penurunan di wilayah Vost. Empayar Roman ( Byzantium. ), Timur Tengah, Utara. Afrika dan Sepanyol jatuh berkuasa Khali. FATA. . Undang-undang Shariat. Ia ditentukan oleh H. Sebagai agama yang bogrokted, "rosak" orang Kristian yang wajib mengemukakan kepada umat Islam, mengenai keadaan tertentu, menerima perlindungan (lihat dalam seni. Zimmia ). Di zap. Eropah terhadap latar belakang degradasi politik. Institusi memperhebatkan peranan kepausan (lihat Pope Rimsky. ), yang telah digunakan untuk politik. kuasa. Terhadap latar belakang ini, terdapat jurang gereja antara Rom dan Constantinople (1054), yang diperparah oleh konflik antara Byzantium dan peserta Perang Salib Keempat yang berakhir dengan penjarahan Constantinople (1204). Percubaan dengan dipenjarakan Uii. gereja (Lyon, 1274; Florence, 1439) tidak membawa kepada resolusi Dogmatic., Ritual dan percanggahan lain (contohnya, kira-kira Filioque. , Tselibata. , Purgatory. ). Eropah H. dibahagikan kepada Latin (Katolik) dan Yunani (Ortodoks), dalam bidang yang terakhir, negara-negara Vost ditemui. Eropah (kecuali Poland, Republik Czech, Hungary dan Croatia) dan Rus (lihat Kosongkan rus ). Kepada 15 c. Kebanyakan negeri ortodoks, termasuk Byzantium (1453), diperintah Empayar Uthmaniyyah , dan peranan pemimpin dunia ortodoks telah berpindah ke Negara Rusia. . Terdapat doktrin "Moscow - Rom ketiga" . Dalam zaman itu Kebangkitan semula Idea tersebar di Eropah Humanisme naik ke lidah. Antiquity dan dalam banyak cara asing kepada agama Kristian.

Masa baru

(16-19 abad) yang dicatatkan oleh krisis dalam Barat H. Uncoorkovny agama. pergerakan yang sebelum ini terharu dengan Inquisition. , keluar dari kawalan dan mendapat sokongan daripada kebangsaan. Elit. Akibatnya semasa Reformasi dari Gereja Katolik Roman Terpisah t. N. Protestan berpecah. Sens (lihat Lutherman. , Calvinism. , Gereja Anglikan , Anabaptis ). Selepasnya. Pembentukan balas dan agama. Perang Eropah ternyata dibahagikan kepada kawasan Katolik dan Protestan. Pemisahan ini dipindahkan ke negara-negara kolonial, terutamanya ke selatan. dan menyemai. Amerika, di mana H. menjadi agama yang dominan. Sekularisasi Dan idea-idea Pencerahan menyumbang kepada kelemahan tradisi yang lebih lanjut. Agama. Institusi. Aliran yang ideal muncul, secara terbuka membawa kekristianan. Penetapan di Perancis (1790an) membawa kepada pendatang ke atas pendeta dan pemusnahan bangunan agama.

Tempoh terbaru

(20-21 abad) dicirikan oleh dehristization progresif. Di Rusia, sejak tahun 1917, proses dehristianisasi adalah radikal dan disertai oleh penganiayaan besar-besaran (lihat Novomarticles. ) dan propaganda aktif Ateisme. . Walau bagaimanapun, ia berada di Rusia di Rusia. 20 V. Terdapat peningkatan dalam pengaruh H. dalam kehidupan awam dan budaya. Percubaan oleh tindak balas sistematik terhadap cabaran baru dan mengatasi orang Kristian yang tidak bersetuju Ekumenisme dan buat Majlis Dunia Gereja (1961), Pergerakan pembaharuan dalam Katolik, idea Katedral diesel dalam dialog Ortodoksi dan Interfaith.

Doktrin.

Kiska Cross-Key, yang dibuat ditugaskan oleh Patriarch Nikon "Mero dan persamaan salib Kristus." Terletak di kuil St. Sergius of Radonezhsky di Wipes (Moscow). Foto oleh a.i. Nagaeva.

H., serta Islam, mewarisi idea Tuhan tunggal, pemilik kebaikan mutlak, pengetahuan mutlak dan kuasa mutlak, yang mempunyai alasannya, berhubung dengan mana semua makhluk dan barang-barang adalah ciptaannya: semuanya diciptakan oleh Tuhan dari apa-apa. Tuhan tidak memerlukan dunia dan menjadikannya tidak dalam proses yang diperlukan, tetapi dalam tindakan bebas kehendak. Pemahaman peribadi tentang ciri-ciri mutlak tradisi alkitabiah telah dibawa ke H. ke peringkat baru, yang dinyatakan di kedua-dua pusat itu. Dogmas yang merupakan perbezaan yang paling penting dari Judaisme dan Islam, - Triniti (lihat dalam seni. Triniti. ) I. Tersedia . Menurut Trinity Dogma, dalaman. Kehidupan Dewa adalah sikap peribadi tiga IPostasia , atau orang: Bapa (asal asalnya), anak lelaki, atau Logo. (prinsip semantik dan eksekutif), dan Roh Kudus. ("Hidup-memberi" prinsip). Anak itu "dilahirkan" dari ayahnya, Roh St. "datang" dari Bapa (menurut ajaran Ortodoks) atau dari ayahnya dan anaknya (menurut Katolik. Pengajaran), tetapi kedua-dua "kelahiran" dan "pelepasan" berlaku Tidak dalam masa, tetapi dalam kekekalan: ketiga-tiga muka telah selalu wujud ("membosankan") dan sama dengan maruah ("sama"). Penciptaan X. Memerlukan untuk tidak menggabungkan individu dan tidak berkongsi entiti; Dalam menyemai tahap entiti dan topi yang jelas, spesifikasi Tritunggal Kristian adalah relatif dengan triads agama dan mitologi lain (contohnya, Trimurti. Hinduisme). Topi Trinity bukan kembar atau topeng yang boleh ditukar ganti unsur impersonal, mereka "tidak cukup", iaitu, pastinya mengekalkan kebebasan peribadi, tetapi ia adalah sebagai personaliti "tidak dapat dipisahkan" dan "unik", iaitu, benar-benar telus dan permeor setiap rakan dalam cinta yang unik. Analogi cinta ini pada tahap hierarki yang lebih rendah adalah cinta antara "hypostasi" manusia, personaliti manusia. Cinta ini tidak difahami sebagai "erotik. perlu " Plato. , sama dengan kekuatan extramed graviti, tetapi sebagai cinta Kristian - ἀγάἀγάἀγά. , I.E. Korban akan dedikasi dan keterbukaan penuh.

Imej perantara antara ilahi dan manusia diketahui paling banyak. Mitos dan agama. Walau bagaimanapun, Kristus bukan demigod, iaitu, yang menjadi lebih rendah daripada Tuhan dan di atas orang itu: Menurut dogma anugerah itu, ia menggabungkan semua kesempurnaan kedua-dua sifat ilahi dan manusia ("tidak melalui kekeliruan entiti , tetapi melalui perpaduan muka "-" Quicumque », 4-5 abad). Formula paradoks katedral Chalkidon (451) "tidak sensitif dan tidak dapat dipisahkan" memberi, pada dasarnya, sejagat untuk H. skim hubungan antara ilahi dan manusia, transenden dan kekal. Kesedaran difahami sebagai satu dan unik, tidak membenarkan K.L. Reinkarnasi, pulangan kekal dan ciri-ciri lain dari Pagan dan Timur. Mystics: "Kristus mati sekali untuk dosa-dosa kita, dan pada kebangkitan orang mati tidak lagi mati!" - Ini adalah tesis yang ditetapkan Augustine. terhadap doktrin Pythagorean. Oleh itu nilai bersejarah. Masa yang mana fenomena sejarah unggul dilampirkan kepada simbol Pilatus - "Apabila Pilatus Potted", Mystich.-Century. Teologi).

Konvergensi Tuhan ke dalam dunia orang adalah "Kenosis" (Yunani. έένωωις. - Kemusnahan, penghinaan), difahami sebagai tindakan bebas cinta dan kerendahan hati oleh ilahi, memberikan etika tanpa syarat. Norma untuk penentuan pendirian manusia di dunia. Pada masa yang sama, Kristus berkongsi bukan sahaja bersifat biasa. Syarat-syarat kewujudan manusia, tetapi juga keadaan sosial yang tidak menguntungkan. Dalam kualitinya yang dilaksanakan, Injil Kristus setanding dengan Socrates of Apology Plato; Tetapi jika Socrates dengan kedudukan sosial warganegara Athens percuma dijamin dari fizikal kasar. Keganasan dan kematian "cantik" dari mangkuk dengan Cycuta memancarkan Philos. Ilusi mengatasi kematian kuasa pemikiran, maka Kristus mati kematian "hamba", pendahulu "penyeksaan yang paling parah dan menjijikkan" sebagai panggilan silang Cicero. , selepas kumpulan, kek dan Pleutkov (ciri-ciri penderitaan dan ketidakamanan ini sebahagiannya dijangkakan dalam sistem kiasan Perjanjian Lama - Rabu. Motif tarrow orang-orang yang benar-benar dalam Mazmur dan terutama tokoh "hamba Yahwe", adalah . 53). Selain itu, "Kenosis" Tuhan dalam Kristus datang sejauh dia sendiri. Jiwa pada saat yang penting dilucutkan dari perhentian pelindung. Ataraction. Dan dikhaskan untuk melahirkan kejam (Lukas 22:44) dengan ketakutan kematian dan kerinduan Bogobel.

Keadaan seseorang berfikir dalam X. sangat bercanggah. Manusia dicipta sebagai pembawa "imej dan persamaan" Tuhan; Dalam keadaan asal ini, dan akhirnya Tuhan tentang Man Mystich. Maruah bukan hanya untuk semangat manusia (seperti dalam idealisme kuno, dalam gnostisisme dan Manichaean. ), tetapi juga badan. Walau bagaimanapun, dosa (tindakan pertama ketidakpatuhan kepada Tuhan yang dilakukan oleh orang pertama, lihat Dosa adalah asal ) Saya memusnahkan Tuhan seperti seseorang, selepas itu ia menjadi kesedaran yang perlu: "Bagaimanakah seorang lelaki memasuki Tuhan, jika Tuhan tidak memasuki seseorang?" - tulis Irina Lyonsky. . Ini mewujudkan prasyarat untuk "laluan" seseorang (lihat Eschatology. ), Yang wujudnya berfikir seperti itu, "terbuka" secara menegak, dalam arah Tuhan (oleh itu, kemungkinan transendental sifat manusia tidak disabitkan: "Kami sekarang adalah anak-anak Tuhan, tetapi belum lagi mendapati bahawa kami akan" , 1 masuk 3: 2). Kristus mengalahkan kuasa dosa, "ditebus" orang, seolah-olah membelinya dari perbudakan di Iblis, mengambil penyeksaan dan kematian yang menyakitkan (imej kematian ini di salib adalah pusat emosi dan ideologi semua simbolisme Kristian). H. Sangat menghargai peranan pembersihan penderitaan - tidak seperti itu sendiri (tujuan manusia adalah kebahagiaan syurga, bebas dari penderitaan), tetapi sebagai alat terkuat dalam memerangi dunia kejahatan: hanya "mengambil silang mereka sendiri", seseorang boleh memenangi kejahatan dalam dirinya sendiri dan sekitar dirinya sendiri. Konvergensi Tuhan kepada seseorang adalah pada masa yang sama keperluan pendakian seseorang kepada Tuhan; Terobosan alam semula jadi. Perintah dunia dari Tuhan adalah satu cabaran yang ditujukan kepada seseorang yang dari mana kejayaan yang sama dijangka memaksa dia "lebih tinggi daripada tingkah laku manusia" ( Thomas Akvinsky. ): Seseorang tidak seharusnya hanya dibawa kepada ketaatan kepada Tuhan dan pemenuhan perintah-perintah, seperti dalam agama Yahudi dan Islam, tetapi diubah dan "konjugasi." Sekiranya dia tidak memenuhi pelantikan ini dan tidak akan membenarkan kematian korban Kristus, maka selama-lamanya akan mati: tengah antara kemuliaan dan kemusnahan tidak.

Walau bagaimanapun, martabat transendental seseorang kekal di bumi dan bukannya peluang yang intim daripada realiti visual. Pertama, kehendak bebas seseorang boleh menolak pemberian ilahi dan memusnahkan dirinya sendiri. Kedua, jika seseorang membuat pilihan "betul", hasilnya di luar dunia hanya dilakukan untuk mistik. Tahapnya dan dilucutkan K.L. Kejelasan - ia boleh didapati untuk semua penderitaan dunia, lebih-lebih lagi, dia tidak dilindungi dari siksaan semangat, dari godaan, dalaman. penghinaan, bukti diri. Orang Kristian sangat dilarang di K.L. Situasi menganggap diri mereka benar-benar betul, dan X. mencipta budaya yang benar-benar virtuoso dari budi bicara sendiri. bersalah (contohnya, dalam "pengakuan" Augustine). Ia dalam kritikan. Keadaan kehilangan keyakinan terhadap pasukan mereka berkuatkuasa Grace. : "Kuasa Tuhan dalam Glibliators dilakukan" (2 Kor 12: 7). "Bagi Tuhan, - kata M. Luther. " Simpan terdesak dan dikutuk, dan lain-lain kerana dia adalah pencipta yang maha kuasa, dari apa-apa. Untuk mendapatkan keselamatan, seseorang diminta untuk melihat apa-apa di dalam dirinya dan dalam perbuatan kerendahan hati untuk mendedahkan apa-apa itu kepada Tuhan dengan memberikannya untuk menciptakan dari apa-apa "hadiah rohani", ketika ia menciptakan dari apa-apa.

Untuk kesedaran Kristian, apa-apa kesejahteraan visual seseorang hanya menghina metafiziknya. Penghinaan dan, sebaliknya, mana-mana penghinaan visual boleh berfungsi sebagai kerajang dialu-alukan untuk ilustrasi yang intim (James 1: 9-10). Oleh itu, ciri-ciri untuk CP.-abad. H. Kultus pengemis sukarela, alam, kesunyian, jururawat, dan sebagainya. "" Penjimatan jantung "," Sweet Crying "juga merupakan ciri psikologi. Diinginkan dari sudut pandangan H. Keadaan seseorang dalam kehidupan ini bukanlah anestesia rohani, bukan kesedihan yang tenang dari sage atau Buddha yang bijak, tetapi, sebaliknya, "hati menyakitkan", ketegangan perjuangan dan penderitaan untuk orang lain. PS Joseph Volotsky. Bandingkan pemikiran manusia dengan air: Dalam keadaan yang santai dan riang, ia menyebar, dan tangan yang dikurangkan dan penjagaan semakin meningkat. Walau bagaimanapun, penglibatan ini dalam apa yang sedang berlaku hanya berfikir kepada etika rohani. Pesawat cinta, belas kasihan dan konjugasi diri, tetapi tidak kepada rancangan material, yang mana formula Perjanjian Baru itu dimiliki oleh "tidak kira." Jadi dalam kesedaran Kristian menggabungkan Dispenser dan Lainworld. Menurut formula PRP. Maxim Confessor. Kehidupan tidak boleh dianggap sangat sensitif dan tidak sensitif, tetapi bersama-sama sensual - formula perpaduan dengan dunia dalam cinta dan penjagaan dari dunia yang bertujuan sebagai etika. Corlela Dogmatic. "Insensitia dan insence."

Konsep ini dihubungkan dengan Alien DR. Konsep Agama sakramen Sebagai tindakan kultus khas yang melampaui ritual: jika upacara secara simbolik mengaitkan kehidupan manusia dengan makhluk ilahi dan ini menjamin kestabilan keseimbangan di dunia dan manusia, sakramen benar-benar memperkenalkan ilahi ke dalam kehidupan seseorang dan berfungsi sebagai jaminan transformasi, eskatologi terobosan. Masa sudah ada sekarang. Yang paling penting dari sakramen yang diiktiraf oleh semua agama - pembaptisan (Inersia sempurna dosa keturunan) dan Ekaristi , Or. Komuni (Batming roti dan wain, secara misteri berubah menjadi daging dan darah Kristus, yang bertujuan untuk menggabungkan orang percaya dengan Kristus, sehingga Kristus "hidup di dalamnya"). Ortodoksi dan Katolik Mengenali lagi 5 Sakramen yang ditolak oleh Protestantisme: Miropomanzing. bertujuan untuk memaklumkan kepada MySich Ivile. Hadiah St. Spirit dan seolah-olah telah membaptis pembaptisan; Pertobatan , Or. Pengakuan ; Imamat (Erend to the San Spiritual, yang tidak hanya memberi kuasa untuk belajar dan memimpin orang percaya, tetapi juga - tidak seperti ulama Yahudi dan Islam - pihak berkuasa melakukan sakramen); perkahwinan , difahami sebagai keterlibatan di Mystic. Perkahwinan Kristus dan Gereja; Katedral, atau Pembedahan (Diiringi oleh doa kepada pengurapan badan tubuh yang sakit dengan sedikit seperti alat terakhir untuk kembali ke kehidupan dan pada masa yang sama perpisahan hingga mati). Konsep sakramen dan etika Asceticism. Kami saling berkaitan dalam x.: Yang terakhir, tidak seperti, contohnya, dari pertikaian Buddha, Manichean atau Stoic, menetapkan matlamat bukan sahaja semangat Roh dari daging, tetapi, idealnya, membersihkan dan disucikan oleh daging itu sendiri, peralihannya kepada keadaan eskatologi. Pencerahan. Yang ideal pertapa - Perawan Maria, menurut legenda, tubuh "dilihat dalam kemuliaan surgawi." Ia adalah ciri-ciri yang dalam Protestanisme, di mana pengalaman sakramen semakin lemah, ascetic hilang secara semula jadi. Ideal (pemansuhan monastik, penghormatan Perawan Maria, dan lain-lain).

Cinta, yang dalam H. secara ontologically dapat memahami sebagai intipati ilahi ("Tuhan adalah cinta" - 1 pada 4: 8) dan dalam etika. Rancangan itu ditetapkan kepada seseorang sebagai perintah yang lebih tinggi, juga merupakan asas utopia sosial Kristian, yang berubah dengan ketara dari masa ke masa John Zlatousta. kepada SOVR. Sosialisme Kristian. dan kiri kumpulan Katolik. Pergerakan, tetapi agama.-ethich. Struktur itu tetap sama. Kita bercakap tentang setiap anggota masyarakat cinta untuk menerima semua ketidakharmonian sosial pada dirinya sendiri dan yang paling dihapuskan, "ditebus" dia. Tetapi untuk ini memerlukan cinta Kristian ἀγάἀγάἀγά. Tidak membahagikan orang-orang sendiri dan orang asing, kepada kawan-kawan dan musuh, "tidak mencari sendiri" (1 Kor 13: 5), - identiti dedikasi had dan lanjutan marginal (Matius 5: 43-44). Dalam keluasan mereka. ἀγάἀγάἀγά. Malah melepasi batas-batas etika, kerana ia berhenti membahagikan orang-orang yang baik dan buruk: sampel diambil oleh tindakan unsur Tuhan, yang "memerintahkan matahari menjadi naik ke atas kejahatan dan baik dan menghantar hujan pada orang yang benar dan tidak adil" ( Mf. 5:45). Ini membayangkan dedikasi dari cinta sebagai kepentingan peribadi, dari cinta kepada dirinya sendiri dan "sendiri" dalam orang lain, yang dinyatakan dalam keperluan paradoks untuk "gelombang" saudara-mara mereka dan kehidupan mereka sendiri (Lc 14:26) , iaitu dalam keperluan penghasilan diri. Menurut M. M. Tareev. "Perintah cinta kepada musuh bukanlah perkembangan cinta semulajadi untuk anda sendiri, tetapi mempunyai perintah asing untuk membenci anda" (asas Kristian. Sergiev Posad, 1908. T. 3: Christian Worldview. P. 113) . H. meletakkan aksesori kepada sesetengah "badan" kebangsaan, etnik, keluarga atau lain-lain, di tempat perlindungan di bawah "kulit" organisma kolektif ini, ideal semua keterbukaan yang dicapai melalui lanjutan. Dalam mana-mana pasukan manusia Kristian "Aliens dan Wanderers" (1 Pet 2:11); Mereka, sebagai Monumen Kristian Awal Anonymous "mesej ke Dioogenetus" berkata, "Mempunyai permit kediaman, tetapi kewarganegaraan di syurga"; "Kami tidak mempunyai hujan es yang kekal di sini, tetapi yang akan datang" (Ibrani 13: 13-14). Sebaliknya yang bertentangan dengan ideal kewarganegaraan kuno adalah sukar untuk dibayangkan. Orang yang keluar dari hubungan "semulajadi" membentuk elit Kristian, yang menonjol dari zaman awal (dara, sempurna), dan dari 4 c. Diperhatikan di Monk. Pasukan monastik itu dianggap oleh ahli teori pertama sebagai antsocium, di mana kuasa masyarakat lama dibatalkan. piawaian dan peluang untuk melaksanakan utopia ("negara khas" dalam keterangan Athanasius yang hebat penempatan Mesir. Para bhikkhu: "Tidak ada seorang pun di sini, yang akan melakukan atau akan lulus undang-undang, mereka tidak tahu apa-apa mengenai dokumen yang dibenci pemungut cukai"). The Dream of Athanasius tentang Biara ini sebagai perlindungan hati nurani dan kerohanian dalam masyarakat yang tidak bertanggungjawab dan keliru datang untuk hidup dalam peregangan awal dengan mereka menjijikkan kepada harta sebagai sumber perselisihan antara orang (lihat Francis Assisi. ), Rus. Nastyaastants. (PRP. Neil Surovsky. , Penatua Savolzhsky, dll.), Dll.

Walau bagaimanapun, H. Ada agama bukan sahaja penolakan dunia, tetapi juga tindakan di dunia, pusatnya. Idea tidak berkaitan dengan monasses, tetapi dengan komuniti secara keseluruhan, dengan gereja. X. Adalah mungkin tanpa monastik (ia tidak mempunyai dia dalam 3 abad pertama dan tanpa dia dalam Protestanisme), tetapi tidak dapat difikirkan tanpa idea Gereja, yang bukan hanya sebagai realisasi duniawi Rancangan Tuhan, tetapi - Sebagai penjaga pengalaman "Ortodoks" kolektif - sebagai gnoseologic. Kriteria untuk pengetahuan Tuhan: Dari sudut pandangan, H. Orang boleh mengenali dan menyedari dengan secukupnya Wahyu Tidak sebagai individu yang berasingan, tetapi dalam komunikasi dengan semua anggota Gereja, sebagai hidup dan mati.

Sejarah kemunculan agama Kristian

Di mana dan apabila agama Kristian timbul

Kekristianan tergolong dalam salah satu daripada tiga agama terbesar di dunia. Menurut bilangan penganut dan wilayah pengedaran, agama Kristian adalah beberapa kali lebih tinggi daripada Islam dan Buddhisme. Asas agama adalah pengiktirafan Yesus dari Nazaretes Mesias, iman dalam kebangkitannya dan mengikuti ajaran-Nya. Sebelum pembentukan pembentukannya, agama Kristian telah melewati tempoh yang panjang.

Tanah Kekristianan dianggap sebagai Palestin, yang pada masa itu (saya abad) berada di bawah pemerintahan Empayar Rom. Pada tahun-tahun pertama kewujudannya, agama Kristian dapat berkembang dengan ketara ke beberapa negara lain dan kumpulan etnik. Sudah pada 301, Kekristianan memperoleh status agama rasmi agama Armenia yang hebat.

Asal-usul kepercayaan Kristian secara langsung berkaitan dengan Judaisme yang lama. Menurut kepercayaan Yahudi, Tuhan harus menghantar anaknya yang disemai ke bumi, yang darahnya membersihkan umat manusia dari dosa.

Menurut Dogmatics of Kristian, Yesus Kristus, keturunan langsung Daud, yang juga ditunjukkan dalam Kitab Suci. Kemunculan Kekristianan pada tahap tertentu yang dibahagikan kepada Yahudi: Yahudi menjadi orang Kristian yang pertama yang baru ditindas.

Tetapi sebahagian besar orang Yahudi tidak dapat mengenali Yesus Mesia dan dengan itu mengekalkan Judaisme sebagai agama yang bebas.

Menurut Injil (ajaran-ajaran Perjanjian Baru), setelah kenaikan Yesus Kristus di syurga, murid-muridnya yang setia, dengan menumpuk api suci, memperoleh peluang untuk bercakap dalam pelbagai bahasa, dan mereka pergi untuk mengedarkan agama Kristian ke negara-negara yang berbeza dunia. Jadi sebelum masa kita, memo bertulis tentang kegiatan Rasul Peter, Paulus dan Andrei yang pertama memanggil, yang mengajar Kekristianan di wilayah masa depan Kievan Rus.

Perbezaan agama Kristian dari paganisme

Bercakap tentang asal-usul agama Kristian, harus diperhatikan bahawa pengikut pertama Yesus terdedah kepada penganiayaan yang menakutkan. Pada mulanya, aktiviti pengkhotbah Kristian telah diterima pakai di bayonet oleh para ulama Yahudi, yang tidak menerima ajaran Yesus. Kemudian, selepas pengauditan Yerusalem, penganiayaan terhadap orang-orang Rom bermula.

Pengajaran Kristian adalah antipode lengkap paganisme, ia mengecewakan mewah, poligami, sambung - semua yang menjadi ciri masyarakat pagan. Tetapi perbezaan utamanya adalah iman dalam satu Tuhan, Monoteisme. Secara semulajadi, keadaan seperti itu tidak sesuai dengan orang Rom.

Mereka mengamalkan langkah-langkah yang ketat untuk menghentikan kegiatan pengkhotbah Kristian: hukuman mati yang menghujat telah digunakan untuk mereka. Jadi sehingga 313, ketika Maharaja Rom Konstantin bukan sahaja menghentikan penganiayaan terhadap orang Kristian, tetapi juga menjadikan agama Kristian kepada agama negeri.

Dalam agama Kristian, seperti dalam setiap agama, ada kebaikan dan keburukan. Tetapi penampilannya, tidak diragukan lagi, membangkitkan dunia ke tahap rohani yang lebih luhur. Kekristianan memberitakan prinsip-prinsip rahmat, baik dan cinta kepada dunia di seluruh dunia, yang penting untuk perkembangan mental yang tinggi.

Perlu bantuan dalam belajar?

Topik Sebelumnya: Pengganti Maharaja Augustus: Tiberius, Caligula, Claudius dan Bukan Lesse: Zaman Emas Empayar Rom: Kebijaksanaan Trayan dan Humanisme Avellia

Suatu punca: http://www.nado5.ru/e-book/vozniknovenie-khristiansstva.

Penggunaan agama Kristian di Armenia

Di mana dan apabila agama Kristian timbul

Penerimaan agama Kristian di Armenia adalah salah satu peristiwa yang paling menakjubkan dalam sejarah dunia.

Armenia adalah negara Kristian yang pertama. Di sini di 301g. Buat pertama kalinya, Kekristianan memperoleh status agama negara. Acara ini dikaitkan dengan nama-nama Raja Trudat III dan patriarch pertama dunia Kristian Gregory of the Enlightener.

Insiden ini mempunyai banyak sisi misteri, yang masih membingungkan ahli sejarah. Di samping itu, penggunaan agama Kristian tidak pernah berlaku sebelum ini, ia juga merupakan satu-satunya kes apabila perubahan agama berlaku tanpa mengubah kuasa dan tanpa kesan budaya yang lebih berkuasa.

Raja yang kuat dan kejam Trudat III dalam segala cara mengejar orang Kristian, yang dahagakan darah membunuh mereka, memohon hukuman yang paling tidak tulus dan kejam dan tidak membenarkan agama agama. Dan sebagainya Raja Tredat yang sama, yang terkenal sebagai penguasa yang kukuh dan berkuasa, mengakui agama Kristian dan perintah untuk menyebarkan agama di seluruh negara.

Kepada persoalan apa yang berlaku kepada raja, kita bertanggungjawab untuk cerita luar biasa yang dramatik yang telah turun hingga ke hari ini.

Apa yang bermula?

Pada pertengahan abad II. Di Armenia, peraturannya adalah raja yang kuat dan pintar Josra. Semasa pemerintahannya, Armenia meniup sangat: memperluas sempadannya, mengalahkan semua musuh-musuhnya, dibebaskan dari musuh-musuh batin. Putera yang menyebabkan kemudaratan kepada negara dihukum, yang lain yang bertengkar telah diikat. Tetapi suatu hari, sebidang josrova dan dibunuh dengan khianat.

Perintah terakhir Raja yang mati adalah untuk mengesan dan membunuh bersama keluarga mereka semua yang terlibat dalam Queuy. Pada masa ini, isteri pembunuh secara ajaib untuk melarikan diri ke Rom dan mengambil bayi. Pembunuhan Hoshrov diperintahkan oleh Raja Parsi, dengan tujuan menangkap takhta Armenia. Keadaan menjadi berbahaya dan ancaman jatuh pada seluruh keluarga diraja. Ia adalah perlu untuk menyelamatkan anak raja dan mereka juga membawanya ke Rom.

Anak raja yang disebut Trudat, dan anak lelaki Queuy itu menjadi ringkas. Ironi nasib mereka yang diseret di Rom. Mereka adalah dua puak musuh yang mereka diselamatkan. Dan bertahun-tahun kemudian, mereka akan membaptis orang Armenia bersama-sama.

Dari persahabatan sebelum kesimpulan

Setelah matang, Gregory mula menyedari nafsu ayahnya. Dia memahami bahawa pembunuhan raja adalah dosa besar dan peristiwa yang merosakkan untuk Armenia.

Dalam tanda penebusan rasa bersalah ayahnya, dia datang ke pelayanan Anak Raja - Trudat, yang mana, bagaimanapun, tidak menganggap bahawa anak lelaki Grigory Tsariuby adalah. Gregory berkhidmat dengan ikhlas dan dari semua jiwa. Dia menjadi hamba yang paling setia dan kawan rapat Tredat.

Dan walaupun kenyataan bahawa Grigory sudah menjadi komitmen terhadap agama Kristian, dan Trujat membenci orang Kristian, yang terakhir mengasihi hamba-Nya dengan sepenuh hatinya dan berkongsi dengan dia rahsia yang paling ketat.

Dan pada usia 287, Maharaja Rom Dacletian menghantar trud ke Armenia dengan tentera yang besar. Trudat memandu keluar dari negara yang telah menubuhkan kuasa Parsi mereka, dan menjadi raja Armenia. Raja masih tidak dapat menerima hakikat bahawa Kristian yang mengagumkan dan pada salah satu upacara pagan, dia memerintahkan dia untuk tunduk kepada tuan rumah dewi pagan. Gregory, secara semulajadi, enggan, jadi kerana dia sangat menumpukan kepada imannya, yang mana raja mendedahkan dia untuk menyiksa dan menyeksa supaya dia menolak agama Kristian.

Tidak ada niat untuk membunuh sahabatnya Raja, tentu saja. Tetapi pada masa ini dia akan datang bahawa grigory itu, ternyata, anak lelaki Queuy. Kemudian Tradat tidak menahan kemarahannya dan melemparkan Gregory di Dungeon Khor dari Virap (Deep Pit), di mana mereka melemparkan musuh yang paling berniat jahat di negeri ini. Dungeon ini adalah lubang yang mendalam, di mana para tahanan tidak makan, tidak mendengar, tetapi hanya ditarik keluar dari sana mati dalam sebulan atau dua, apabila tidak ada tahanan yang lain.

Mengamalkan agama Kristian

Ia berlalu sejak usia 13 tahun dan raja mengambil penyakit yang tidak dapat diubati. Kakak Raja mengingatkan bahawa trruit mempunyai seorang penyembah, yang selalu ternyata dekat dengan situasi yang sukar dan sering kali menyimpannya. Dia segera menghantar orang untuk Gregory.

Pada mulanya, seolah-olah semua orang yang dia keluar, jadi kerana ia sangat tidak realistik di penjara, di mana orang tidak dapat menahan bulan itu, Grigory ternyata hidup selepas tahun ke-13 penjara. Tetapi dia berkeras untuk memeriksa penjara bawah tanah. Dan apabila mereka memeriksa, semua meliputi ketakutan keajaiban yang dilihat. Grigory ternyata hidup.

Semua fucking dan hampir tidak bernafas, Gregory berbaring di atas tanah. Pada masa akan datang, ia menjadi terkenal bahawa salah seorang pekerja penjara, melalui cerobong itu melayang roti dan airnya.

Gregory melaporkan apa jenis nasib yang melindungi rajanya dan mengapa dia dibebaskan. Walaupun dia mempunyai hak untuk mengadakan kesalahan di raja, dia masih memperlihatkan pengabdiannya dan merawat Trejat. Selepas itu, Trudat mengiktiraf agama Kristian dan memerintahkan untuk menyebarkan agama di seluruh negara. Dan Grigory menjadi Katolik (Patriarch) Armenia.

Mempunyai motif? Gereja Apostolik Armenia.

Pada mulanya, ia mungkin kelihatan pelik bahawa kisah beberapa orang memutuskan nasib seluruh negara. Sebaliknya, hari ini, ini adalah penjelasan yang paling masuk akal dan logik mengenai perubahan radikal dari pandangan dunia, begitu keras dalam kedudukan raja. Ternyata sangat sukar untuk menggali motif objektif penggunaan agama Kristian. Adalah sukar untuk mencari sebarang sebab asas dan menjelaskan apa yang berlaku oleh cerita standard.

Dari sudut pandangan dasar luar, terdapat kegagalan yang lengkap. Persia beberapa abad cuba memulangkan Armenia ke paganisme.

Secara semulajadi, hubungan telah dimanjakan dan dengan Maharaja Rom Daclettian, yang sendiri memasang trend di atas takhta, dan yang, menjadi musuh orang Kristian, secara semulajadi tidak meluluskan tingkah laku Trudat. Dari sudut pandangan politik dalaman, semuanya tidak begitu baik juga.

Perang dalaman dan pertumpahan darah bermula, warisan budaya telah musnah. Oleh itu, ahli sejarah tidak memberikan jawapan yang terakhir dan tegas, mengapa ia adalah Armenia dan mengapa ia adalah cara kekristenan yang tidak masuk akal.

Terdapat motif kecil penerimaan agama Kristian, yang, bagaimanapun, tidak mungkin bertahan sebagai sebab utama. Ia adalah kegagalan dalam dasar luar yang mengandungi kejayaan tersembunyi.

Penggunaan agama Kristian Armenia didedikasikan untuk pengaruh budaya jiran yang berkuasa dan menjadi jalan mewujudkan budaya yang bebas.

Selepas 100 tahun, Armenia muncul penulisannya dan umur perkembangan tajam historiografi dan kesusasteraan datang, yang dipanggil zaman keemasan. Dan, tentu saja, perubahan agama tidak berlaku begitu tiba-tiba. Terdapat tanah tertentu.

Selepas kebangkitan Kristus, dua dari 12-rasul - Poda dan Bartholomew tiba di Armenia. Itulah sebabnya Gereja Armenia disebut Apostolik, sebagai tanda bahawa Armenia mendengar tentang pengajaran Kristian dari para rasul sendiri. Tetapi agama Kristian berasal dari Armenia dalam kehidupan Kristus.

Ahli sejarah menyebutkan Kristian yang pertama Tsar Abgar (Raja Kristian - kerajaan Armenia yang berasingan), yang percaya bahawa kes-kes Kristus adalah urusan Tuhan dan menulis surat kepada Kristus dengan permintaan dan jemputan kepada kerajaannya, untuk menyelamatkan rakyat mereka .

Kristus menjawab bahawa dia mempunyai perkara-perkara di Yerusalem, tetapi dia berjanji bahawa dia akan menghantar pelajarnya kepadanya.

Oleh itu, sejak abad ke-1, Kekristianan menembusi Armenia. Pada akhir abad ke-3, komuniti Kristian wujud di seluruh negara, yang berkhidmat sebagai tanah untuk mengisytiharkan agama baru sebagai yang utama.

Pada masa yang sama, pada akhir abad ke-3, paganisme sangat lemah. Para imam tidak melaksanakan peranan mentor rohani. Penyalahgunaan status sosial, penipuan, intimidasi dan rompakan penduduk menjadi norma di bahagian paderi. Kepercayaan pagan sudah jauh dari kepercayaan tradisional kebangsaan, yang mana orang Armenia sukar untuk menolak. Terdapat banyak pinjaman dari agama Yunani dan Parfyan, dan asalnya Armenia hilang.

Lebih-lebih lagi, pada masa dahulu, Armenia menyembah satu Tuhan, yang juga, seperti dalam agama Kristian, mempunyai tiga peninju. Ternyata jika anda menilai dengan ketat, penggunaan agama Kristian adalah kembalinya kepada monoboise dan menghampiri agama Armenia awal. Juga, ajaran alkitabiah sangat dekat dengan mentaliti, adat istiadat dan tradisi keluarga Armenia. Oleh itu, rakyat bersedia secara moral untuk menerima kepercayaan baru.

Harus diingat, bagaimanapun, sisi gelap rampasan agama. Para imam tidak dapat menerima hakikat bahawa dalam satu hari, mereka kehilangan semua kuasa mereka dan kehilangan segala-galanya. Mereka mengumpulkan tentera dan mengarahkan mereka terhadap orang Kristian dan tentera kerajaan. Keadaan mula mengetahui apabila Imam Agung terbunuh. Terdapat banyak menuangkan darah.

Warisan budaya menderita sangat banyak. Di sepanjang negara, kuil pagan telah musnah atau orang Kristian dibina di tempat mereka. Banyak patung dan manuskrip telah musnah.

Terdapat pendapat umum bahawa orang Armenia mempunyai tulisannya sendiri, dari mana tiada apa yang tinggal, kerana orang Kristian memusnahkan segala-galanya tanpa memikirkan nilai-nilai budaya.

* * *

Walaupun orang-orang yang bermasalah, peranan gereja dalam sejarah rakyat Armenia sukar untuk menaksir. Pada masa kehilangan kenegaraan, Gereja mengambil kepimpinan negara dan memelihara perpaduan rakyat.

Ia adalah gereja yang sering menganjurkan perang pembebasan, mewujudkan hubungan diplomatik yang penting. Sekolah-sekolah terbuka dan universiti, membawa kesedaran diri dan semangat patriotik kebangsaan dalam populasi.

Setelah melewati gunung-gunung ujian, yang masih hidup tekanan berterusan di sisi penceroboh kejam yang tidak bersalah, gereja Armenia tidak kehilangan status agama negara untuk satu hari.

Hari ini, Gereja Apostolik Armenia menyatukan Armenia yang tinggal di luar negara, iaitu 80% daripada jumlah penduduk Armenia di dunia.

Suatu punca: https://www.findarmenia.ru/armenia/istoriya/prinyatie-hristiansstva/

Sejarah Kekristianan - Secara ringkas - Perpustakaan Bersejarah Rusia

Di mana dan apabila agama Kristian timbul

Di bawah nama Kristian yang kita maksudkan, di satu pihak, datang dari Nabi Isa The Creed, sebagai penjimatan diri menyelamatkan dan pengantaraan Tuhan dalam menghadapi Yesus Kristus, unsur-unsur alam manusia yang membawa kepada kesempurnaan dan kesempurnaan sifat manusia, dan di pihak yang lain - persepsi terhadap kepercayaan manusia ini , Hubungannya kepada Tuhan dan interaksi faktor-faktor ini (objektif dan subjektif), organisasi kehidupan organisasi kehidupan agama.

El Greco. Juruselamat Delicious. 1580-1582.

Permulaan Kekristianan

Pensampelan bentuk-bentuk ini adalah satu-satunya yang etnografi, tetapi tegas tegas yang kohesif di Penebus, Persatuan Rohani Yahudi dan Peribadi Yahudi, yang terbentuk setelah keturunan Roh Kudus dan khotbah pertama Rasul. di Yerusalem. Dari sini, ajaran Injil gelombang yang luas kembung untuk sebahagian besar negara Mediterranean.

St Peter. Menurut legenda, beliau mengasaskan gereja di Antioch, kemudian berkhotbah di kawasan-kawasan di Malaya Asia dan melawat Rom. Saint Pavel. Beliau mengasaskan gereja di beberapa bandar di Malaya Asia, di pulau Cyprus, di banyak bandar Greece dan Macedonia. Saint Bartholoma berkhotbah di India dan Arab, The Suci Matthew - di Ethiopia, St. Andrey - di Scythia.

Dari St. Thomas memimpin Gereja Genealogi Parsi dan Malabar mereka; Tanda suci mencerahkan Kekristianan Pantai Laut Adriatik. Dengan memindahkan Legion Rom, hubungan perdagangan, pertukaran pemikiran dan maklumat yang tidak peduli antara Rom dan wilayah, perjalanan dan memberitakan pengganti terdekat dan pembantu Rasul-rasul Suci (Timothy, Siluan, Aristarha, Stakhiya, Origen , Pantthen, dll.

) Kristian menembusi Gallia, Jerman, Sepanyol, Britain, di pantai utara Afrika, ke Mesir dan negara-negara sempadan dengannya.

Organisasi komuniti Kristian yang pertama

Pada permulaan abad ke-III, era kita, komuniti Kristian wujud di semua bahagian dunia yang terkenal. Peranti dan pentadbiran komuniti primitif ini sangat mudah.

Menteri-menteri Gereja dipilih oleh Persatuan Orang yang beriman dan dibahagikan kepada tiga darjah: The Deacon yang melakukan tuntutan rohani yang tidak tersedia dan carta-carta kesulitan mengenai hal ehwal sekular, presbyters, yang mengajar dan suci, bergantung kepada uskup, dan uskup yang digunakan oleh yang tertinggi selepas para rasul, hak-hak guru, kerani dan pengurusan gereja.

Hadiah yang diterima oleh para rasul dari ketua gereja dipindahkan oleh mereka melalui pentahbisan uskup pertama, yang, pada gilirannya, menjadi pengedar kesinambungan hadiah-hadiah ini pada ahli-ahli hierarki primitif yang lain.

Penganiayaan terhadap orang Kristian

Antara anggota Kristian yang pertama, ciri-ciri yang membezakan yang merupakan iman yang panas, kerendahan hati yang benar dan kesucian yang sempurna dari akhlak, tidak ada pertikaian yang tidak berlaku untuk keutamaan dan tuntutan untuk kejohanan. Walau bagaimanapun, permulaan penyebaran agama Kristian dihadapi dengan kebencian yang kejam dan penganiayaan berdarah.

Di satu pihak, orang-orang Yahudi dilihat dalam orang Kristian dari durdra dari agama kuno mereka.

Sebaliknya, terima kasih kepada sifat sejagatnya, Kekristianan tidak sesuai dalam rangka toleransi Rom, yang melaporkan kepada Sanksi Negeri hanya oleh agama-agama negara, dan misterinya memberi inspirasi kepada kebimbangan kerajaan Rom, yang menjadikannya gelap dan takhayul antisen.

Beberapa tuduhan yang aneh dan dahsyat berdasarkan tafsiran yang pernah tafsiran upacara dan institusi Kristian yang berkhidmat sebagai alasan untuk penganiayaan yang kejam, yang di Yudea mencapai tahap tertinggi semasa Herod Agrippe dan berhenti dengan Perang 67 - 70. Di Empayar Rom, mereka bermula di Nerone (64 - 68.

), diulang di doktor dan TRIAN dan mencapai suasana yang menarik (249 - 251) dan Diocaletian (284 - 305), dengan Caesarians Utara (di Itali dan Afrika) dan Maximine (di Mesir dan Palestin).

Kekerasan yang luar biasa dalam pemindahan siksaan dan nasib sentuhan martir Kristian menarik banyak pengikut baru di bawah sepanduk pengajaran yang didakwa - dan jadi "darah para martir menjadi benih iman."

Aologetics Christian.

Dengan abad II Satu siri risalah pertahanan yang panjang muncul tentang kepercayaan Kristian, yang mempunyai matlamat untuk memutuskan untuk pengikut lokasi kerajaan Rom dan untuk mencerminkan tuduhan, yang dibina oleh wakil agama dan falsafah Pagan.

Antara penulis arah ini (apologists) Codrite, Bishop Athens, berhak mendapat perhatian khusus. Tertullyan , Presbyter Carthaginsky, Philosopher Yermia, Origen Alexandria. lain.

Dalam pemerintahan Konstantin the Great (306 - 337), beberapa edicts telah diterbitkan, yang menjamin kebebasan pengakuan dan memberikan beberapa faedah kepada orang Kristian, tetapi kemenangan terakhir Kristian terhadap paganisme datang hanya di bawah pengganti murtad Julian ( Valentiniane, Grazian, Feodosia I dan Justinian).

Katedral Yersie dan Ecumenikal

Sebagai tambahan kepada penganiayaan luar, Gereja Kristian dari abad pertama kewujudannya diganggu oleh perpecahan dan heresses yang timbul dalam mediumnya, mereka yang bercakap pada abad pertama orang pribumi, yang menyertai undang-undang Moiseeva kepada tugas Kristian ; Evionet yang menafikan ketuhanan Yesus Kristus.

Pada abad kedua, Gnostik muncul, memberitakan dualisme semangat dan perkara; Sektet Ascetic Monstanists dan Monarki yang berkongsi dinamis dan modal. Abad III termasuk Yersie Pavle Samosatsky dan Prester Savelia dan Rasa Timur mazhab Maineev, perpecahan Novacian dan Donatis.

Perkembangan telinga yang besar, yang telah disemak sebagai cadangan dan kelulusan agama Kristian sebagai agama yang dominan, membawa kepada persidangan katedral ekumenikal, sebahagian daripada mereka yang telah menyelesaikan isu-isu dogmatik, sebahagian daripada peraturan Gereja ijazah. Yang pertama dalam barisan mereka adalah katedral, yang diadakan di 325.

Di Naja tentang arian bidaah, dalam kutukan yang dogma anak lelaki Tuhan telah diluluskan dengan Tuhan Bapa dan menerbitkan simbol yang jelas dan difahami iman. Pada separuh ke-2 abad IV, ahli bidaah Patriarch Macedonia telah muncul melalui perkembangan yang konsisten di Arian Yersie, yang menafikan ketuhanan Roh Kudus, dan diadakan pada kesempatan ini pada 381. Katedral Universal (Constantinople) yang kedua menyempurnakan Nicene Simbol Lima Ahli Baru.

Pada tahun 431, di Efesus, Katedral Universal Ketiga, mengutuk Yerez Nestorian, yang diiktiraf dalam Yesus Kristus hanya sifat manusia, tetapi pada tahun 451, Maharaja Markian terpaksa mengadakan katedral (4) di Chalkedone, mengenai musuh musuh, Evtyo yang diiktiraf Dalam Kristus hanya sifat ilahi (monopimitis). Katedral ekumenikal kelima dan keenam diadakan di Constantinople, di 553 dan 680.

Mereka mencuba pendedahan ajaran palsu monophimita. Pada tahun 681, Cathedral Trill ("Fogy-Enam") membangunkan peraturan pemerintahan Gereja, yang disampaikan oleh asas utama koleksi undang-undang kanonik - NomoCanon atau Korm. Pada tahun 787, beliau diadakan di Katedral Ekumenikal Nica dan yang terakhir, disangkal pada separuh pertama abad ke-6, iConoborets Erasya, akhirnya dibasmi oleh Katedral tempatan Constantinople dari 842

Bapa-bapa dari Gereja

Dalam hubungan yang hampir dengan aktiviti-aktiviti majlis-majlis ekumenikal, ciptaan bapa dan guru-guru Gereja, yang dengan ditulis oleh tradisi-tradisi apostolik dan menjelaskan ajaran yang benar iman dan ketakwaan banyak menyumbang kepada pemeliharaan agama Kristian dalam kesucian primitif. Terutama memberi manfaat adalah kegiatan afanasias suci yang hebat, vasily dari yang hebat, grigoria, ahli teologi, John Zlatoust, Amvrosia, Mediaan, Blessed Jerome, dll.

Monastik

Kepentingan moral dan pendidikan yang kurang penting juga mempunyai monastik sebagai pelaksanaan keinginan untuk kesempurnaan moral yang lebih tinggi, yang berasal bersama dengan kemunculan agama Kristian, tetapi dalam tempoh dua abad pertama memakai watak mobiliti tunggal dan hanya pada akhir Garis besar beramai-ramai abad pertama.

Pada abad IV, Monastiisme Antelin (Suci Anthony Great) dan sebuah negara asrama (Holy Pahomi) diasaskan di Mesir. Pada abad ke abad, dua lagi jenis mobiliti muncul: Penjara yang diasaskan oleh Simeon suci, dan saintifik Kristus, wakil yang paling terkenal dan dihormati dari siapa St Andrei.

Di Barat, monastik telah dianjurkan pada abad ke-6 di Corak Timur Saint Benedict Naibius, pengasas perintah Adugenctuary Benedictine.

Patriark dan ayah

Sebagai tambahan kepada kemunculan monasses, dalam hierarki rohani Kristian, beberapa perubahan lain berlaku dari masa ke masa. Pada masa para rasul antara uskup, Metropolits telah memegang lebih banyak kedudukan yang mulia, iaitu uskup serantau.

Di antara mereka, pada gilirannya, para uskup dari bandar-bandar Metropolitan dibezakan, untuk lima daripadanya (Rom, Alexandrian, Antioch, Yerusalem dan Constantinople), Cathedrals Universal mengiktiraf hak-hak pilihan yang terkenal dan gelaran umum Patriarks.

Dari masa ke masa, penyebaran Islam, yang mengehadkan keuskutan dari tiga patriark oriental, menyebabkan penurunan yang sama dalam pengaruh mereka.

Patriarks Constantinople terlibat dalam perjuangan dengan ikonokrasi; Kawasan Patriarch Rom (PAP) Sementara itu diperluas di seluruh barat Eropah, dan berdasarkan keadaan sejarah, kuasa mereka menerima kepentingan politik yang penting di mana Paus mengasaskan kejohanan mereka dalam hierarki rohani. Untuk tuntutan-tuntutan yang muncul di atas perbuatan palsu muncul dalam abad IX (decricral palsu), beberapa penyimpangan dogmatic dari Gereja Barat telah bergabung dari keputusan Majlis Universal.

Split Kristian pada ortodoksi dan Katolikisme

Sejak Pope berdegil enggan mengakui penyimpangan ini salah dan mencabar hak-hak patriark lain dan kuasa tertinggi Majlis Universal, pada tahun 1054

Terdapat jurang terbuka dan terakhir antara Pope Lion IX dan Constantinople Patriarch Mikhail Kerullaria.

Dari masa ini, saluran Kekristianan yang luas dibahagikan kepada dua aliran besar - Gereja Barat atau Roman Katolik dan Gereja Timur (Greek) atau Ortodoks. Setiap daripada mereka pergi perkembangannya, tanpa menyatukan satu keseluruhan di bawah nama umum.

Suatu punca: http://rushist.com/index.php/byzantium/3508-istoriya-khristianstva-kratko.

Kekristianan: Narking dan Pembangunan

Kekristianan adalah salah satu daripada agama dunia yang terbesar dan paling kuno, yang mempunyai lebih daripada 2 bilion pengikut. Postulates utama: dosa awal manusia, tetapi Tuhan meninggalkan dia kemungkinan pembetulan dan pemurnian sekiranya berlaku kehidupan yang benar dan bertobat. Pengorbanan adalah wajib, contoh pertama yang merupakan mangsa Ketuhanan Yesus Kristus.

Latar belakang kejadian

Pada abad saya BC. e. Kedudukan politik hampir mana-mana formasi progresif Tuhan sangat tidak stabil: satu, menakluki orang lain, memegang kedudukan yang dominan, dan kemudian dihadapi oleh yang ketiga, dengan cepat masuk.

Teori yang paling popular mengenai tuntutan asal Kristian: agama ini berasal dari Palestin purba. Palestin berada di bawah sarang rasa alien untuk masa yang lama, maka dia berjaya membebaskan diri mereka dan secara ringkas menjadi bebas, tetapi pada tahun 663 SM. e. Segala-galanya telah berubah lagi: GNA Flying (komander tentera Roman) menangkap kawasannya, dan Palestin kehilangan kebebasan. Mulai sekarang, dia secara rasminya adalah sebahagian daripada kerajaan Rom yang semakin meningkat.

Kehilangan kemerdekaan menimbulkan rasa tidak puas hati di kalangan semua lapisan penduduk, tetapi sangat sukar bagi yang paling kurang bernasib baik. Rasa ketidakadilan tentang apa yang berlaku, penduduk tempatan bermimpi untuk memulangkan pesanan sebelumnya.

Jadi tanah itu disediakan untuk kemunculan akidah baru, yang berjanji untuk memberi semua orang kepada meritnya. Kekristianan tidak timbul dalam dirinya sendiri: ia menyebabkan Judaisme "dalam Lona". Minda orang telah bersedia untuk idea pembalasan yang adil, yang sedang menunggu bagi sesiapa yang tinggal di bumi selepas kematian. Sudah ada tradisi Perjanjian Lama.

Peranan tambahan dalam kemunculan akidah baru dimainkan oleh karya para ahli falsafah Yunani kuno, terutama Seneki. Mereka adalah tempat yang penting untuk menduduki pemikiran tentang pertobatan, tentang dosa asal semua orang, tentang hakikat bahawa perlu untuk menakluk nasib.

Tahap pembentukan Kristian Kristian

Anda boleh membezakan beberapa peringkat yang dikembara oleh agama Kristian sehingga ia mendapat kenalan yang moden, dengan kita.

Di sini mereka:

  1. Asal dan peringkat eskatologi yang berkaitan.
  2. Tempoh perlawanan.
  3. Tempoh perjuangan untuk penguasaan.
  4. Tempoh katedral sejagat.
  5. Pemisahan Gereja di 2 cawangan terbesar: Katolik dan ortodoksi.
  6. Pembangunan dan pengedaran lanjut ke dunia.

Peringkat eskatologi yang berkaitan

Peringkat ini bermula pada separuh kedua abad saya. Iklan Pada masa ini, belum ada peruntukan yang jelas dari agama Kristian dari Judaisme. Pada abad saya Iklan Yesus Kristus dilahirkan - yang paling misteri dan menyebabkan banyak pertikaian dari kedua-dua ahli teologi dan ahli sejarah mempunyai seseorang dalam semua ajaran Kristian. Adalah dipercayai bahawa dia dilahirkan di Betlehem. Ibunya dipilih oleh Tuhan untuk memberikan dunia manusia yang harus membawa dirinya mengorbankan untuk menyelamatkan umat manusia dalam dosa.

Pada masa ini, pengikut pertama pengajaran baru dianiaya dan dianiaya, mereka telah dilaksanakan, semua yang berkaitan dengan mereka, melemparkan penjara atau dihantar. Pada peringkat ini, orang Kristian pertama dijangka tiba di Juruselamat secara harfiah pada bila-bila masa.

Yang paling sering wakil-wakil kelas termiskin, mereka, merasa tertindas, bercambah dan tanpa melihat pelepasan keadaan, meletakkan harapan mereka untuk fakta bahawa Mesias akan datang, dan penindas akan membuat merit, yang ditindas akan menerima ganjaran yang adil .

Pada masa ini, tidak ada hierarki yang ketat, orang Kristian bersatu menjadi masyarakat. Deacon telah ditetapkan untuk melaksanakan tugas teknikal. Uskup dipilih untuk memerhatikan kehidupan masyarakat.

Tempoh perlawanan

Agama baru ternyata menjadi meriah, cuba untuk memusnahkannya untuk memusnahkan pengikutnya secara fizikal hanya menarik lebih banyak penyokong. Akibatnya, Ki II. n. e. Era perlawanan bermula.

Dipamerkan oleh orang Kristian mengenai penggunaan cahaya tidak berlaku, tetapi juga peningkatan dalam NEB kepada sensasi yang tidak berpengalaman juga tidak berlaku. Era kestabilan relatif berlaku.

Ajaran-ajaran baru mula beransur-ansur, wakil-wakil lapisan penduduk yang lebih koheren menjadi secara beransur-ansur bergabung.

Keadaan ini masih sukar, kerana wakil-wakil dari kuasa tertinggi berkaitan dengan agama Kristian dengan cara yang berbeza: Semasa pemerintahan beberapa orang Kristian yang hidup lebih mudah, penganiayaan berhenti, yang lain masih mempunyai agama baru. Oleh kerana agama baru memerlukan sokongan untuk mengukuhkan kedudukan, ia secara sukarela mengambil orang yang kaya dan berpengaruh ke dalam adepts mereka. Pusat Kekristianan muncul dalam bidang yang berbeza:

  • Antiochi;
  • Rome;
  • Yerusalem.

Secara beransur-ansur, tradisi Perjanjian Lama Lama Judaisme digantikan oleh yang baru:

  • Daripada sunat, pembaptisan diperkenalkan;
  • Daripada bekas Paskah sekarang meraikan yang baru (tetapi dengan nama lama);
  • Sabtu perayaan menggantikan Ahad.

Kekristianan mula mengukuhkan kedudukannya.

Tempoh perjuangan untuk penguasaan

Dengan III VB. Terdapat tempoh perjuangan yang panjang untuk pendudukan kedudukan dominan Kristian Kristian di Empayar Rom. Titik kritikal adalah penerimaan oleh Maharaja Konstantin pada 311 dari Milan Edicta, yang bukan sahaja mengiktiraf semua hak untuk agama Kristian (selagi, setanding dengan paganisme), tetapi juga mengambil orang Kristian untuk melindungi negara.

Secara beransur-ansur, agama baru menjadi dominan. Menjelang akhir abad IV, ia terpakai di seluruh wilayah luas Empayar Rom.

Tempoh Majlis Universal

Dari awal perkembangan agama Kristian di dalamnya, seperti dalam kepercayaan, banyak "aliran selari", atau bidaah muncul. Oleh itu, Noredes dibezakan (pematuhan Moiseev terhadap orang Kristian), Evionets (yang menafikan asal-usul Ilahi Kristus), Gnostik (mereka menyamakan kedudukan "dalam hak" Roh dan Matter).

Perbezaan dalam pandangan, kekurangan dogma yang jelas menyebabkan kesedaran tentang keperluan untuk membincangkan keadaan semasa dan untuk membangunkan satu kedudukan mengenai isu-isu global yang mana orang percaya dan komposisi pengurusan harus sentiasa dihadapi. Dalam tempoh dari IV ke VIII berabad-abad. 7 Majlis Universal telah diadakan. Mereka ditubuhkan semasa perbincangan mengenai dogmas tertentu, wajib untuk mematuhi semua mahukan agama, isu pematuhan dengan ijazah gereja.

http://www.youtube.com/watch?v=vasr44mrbyk.

Pada tahun 787, Katedral Universal yang terakhir berlaku.

Pada masa ini, hierarki gereja berlaku, proses penganjuran komuniti gereja dalam struktur yang jelas bermula, di mana kuasa setiap tahap substain tidak bersyarat di atas hiliran. Tajuk "Patriarch" muncul. Terdapat sebuah institut monasses.

Pemisahan Gereja: Katolik dan Ortodoksi

Lebih dekat dengan permulaan abad XI. Semua tajam adalah percanggahan politik dalam barisan Jeque of Kristian. Akibatnya, pada tahun 1054 terdapat perpecahan antara Pope Lion IX Patriarch Mikhail Kerullaria. Gereja dibahagikan oleh penyokong kedua-dua orang Katolik Roman (Barat) dan Ortodoks (Timur).

Pembangunan Kekristianan dan Pengedaran ke Dunia

Kekristianan menjadi lebih banyak kedudukan yang lebih kuat, berkerumun kepercayaan di benua Eropah. Dengan mubaligh, ia juga terpakai kepada Asia dan Afrika.

Hari ini ia adalah agama dunia yang terbesar, yang mempunyai lebih daripada 2.3 bilion penganut di seluruh dunia.

Semasa kewujudan, pengkhianatan Kristian, perjalanan di planet ini, telah menjalani pelbagai perubahan, menyesuaikan diri dengan keunikan penduduk pinggir yang ternyata. Hari ini, 3 cawangan yang paling berkuasa diperuntukkan dalam agama Kristian. Sebagai tambahan kepada ortodoksi dan Katolik, ini adalah Protestanisme.

"Cawangan" christianitycatolycycariatnen
Ciri khas SIARAN (asas asas) Kitab Suci. Kepala Gereja - ayah Rom. Vera di Purgatory. Wakil-wakil adalah sama dengan perjanjian domestik dan baru, percaya kepada Trinity yang tak tergoyahkan: Kristus adalah Tuhan, Roh dan Manusia. Pengakuan Mandatori, Perjamuan Wakil-wakil dari ajaran menolak item di Purgatory. Satu postul penting adalah kesamaan semua orang yang beriman. Setiap orang yang beriman adalah imam untuk dirinya sendiri. Bilangan maksimum yang disingkat sifat gereja, mewah.
Sfera pengedaran Mexico, Selatan dan Amerika Tengah, Cuba Serbia, Montenegro, Rusia, Ukraine, Belarus, Macedonia United Kingdom, Bulgaria, Brazil

Nilai agama Kristian

Sekarang hampir setiap negara di dunia mempunyai sekurang-kurangnya seorang masyarakat Kristian. Semasa pembentukannya, Kristian melaksanakan peranan penganjur semua yang ditindas, menyumbang kepada penghapusan kecacatan (kerana dia mengesan politeisme).

Seterusnya, agama telah disampaikan kepada perkhidmatan negara: Dengan bantuan kepercayaan Kristian, yang menjanjikan hukuman di luar kehidupan duniawi, berjaya mengekalkan orang-orang yang tidak stabil di bawah kawalan, di mana persekitarannya sering terbakar akibat kemiskinan dan kelaparan.

Kekristianan memainkan peranan faktor penyatuan, dan di samping itu, dalam banyak cara mempromosikan pembangunan rohani. Ia berada di biara bahawa buku-buku pertama muncul, latihan diploma bermula.

Pada zaman kita, agama Kristian, walaupun secara rasmi di banyak negara dipisahkan dari negeri ini, sebenarnya terus memainkan peranan sokongan politik kuasa. Fungsi kedua adalah sokongan psikologi orang percaya, kelulusan prinsip-prinsip manusia. Mungkin, dari masa ke masa, ciri ini akan menjadi tegas dan akan dibebaskan.

Suatu punca: https://histerl.ru/slovar/hristianstvo.htm.

Kekristianan awal. pelajaran. Sejarah Sejarah Gred 10

Pada abad saya Iklan Di Israel, dalam Yudaisme, agama Kristian muncul. Ajaran agama baru mula menyebar dan memperoleh populariti di kalangan rakyat Empayar Rom (orang Yunani, Mesir, Syria, Roma). Pengasas komuniti Kristian di Rom dan Antioch dianggap sebagai Rasul Peter, di Alexandria - The Rasul Mark.

Sudah sampai abad II. Kekristianan telah menjadi salah satu agama yang paling biasa di dalam empayar.

Acara

284-305. - Lembaga Maharaja Diocletian. Menjalankan penganiayaan terhadap orang Kristian.

306-337. - Lembaga Maharaja Constantine.

313. - Konstantin mengambil edisi Milan. Edict meluluskan kesamaan agama Kristian dengan agama-agama lain dari Empayar. Era penganiayaan terhadap Kristian berakhir.

325. - Katedral Nicene, di mana simbol iman telah dirumuskan (ringkasan kebenaran Kristian). Sejak masa itu, Kristian adalah pelindung, dan agama lama dilucutkan sokongan negeri.

330. - Yayasan Constantinople, yang menjadi salah satu pusat agama Kristian.

Konstantin memperkenalkan kalendar Kristian.

360-363. - Lembaga murtad Julian, yang tidak mengenali agama Kristian.

Pada separuh kedua abad IV. Memulakan penempatan semula rakyat).

380. - Kekristianan menjadi agama mandatori untuk semua penduduk empayar.

395. - Pemisahan negara Rom ke Empayar Rom Barat dengan ibukota di Ravenna dan Empayar Rom Timur dengan modal di Constantinople.

410. - Mengambil Rom Gotami. Bandar ini dijarah, tetapi kembali ke maharaja. Goths meninggalkan Rom dan dianggap sebagai Gaul.

451. - IV Katedral Ecumenikal. Wakil-wakil dari bahagian timur Kristian menyatakan perselisihan dengan ketuanan Paus Roman. Permulaan percanggahan gereja-gereja Barat dan Timur (Katolik dan Ortodoks) yang akan membawa kepada perpecahan pada tahun 1054.

451. - Pertempuran di ladang Catalun. Roma di Kesatuan dengan puak Jerman mengalahkan suku-suku Gunnov

455. - Vandals merompak Rom.

476. - Downtime Romula Augustu. Western Roman Empire Pala.

Peserta

Diocletian - Maharaja Rom.

Konstantin saya hebat - maharaja Rom, menyokong agama Kristian, yang diasaskan Constantinople.

Romulus Augustus - Maharaja Rom yang terakhir, yang digulingkan oleh Panglima salah satu bahagian Jerman tentera Romawi oleh Odakrom.

Kesimpulannya

476 telah menjadi bukan sahaja ahli penempatan Maharaja Rom yang terakhir, tetapi juga tahun yang menyelesaikan sejarah Empayar Rom Barat, akhir sejarah kuno dan permulaan sejarah Zaman Pertengahan. (Lihat Pelajaran "Pengajaran Pengenalan. Apakah Zaman Pertengahan").

Struktur yang hilang dari Empire sebahagian besarnya menggantikan Gereja Rom, yang memberikannya dengan kepentingan politik yang penting di atas Zaman Pertengahan.

Dalam pelajaran ini, kita akan membincangkan tentang agama Kristian awal dan peranan yang telah dimainkan dalam sejarah tamadun Rom. Tempoh akhir perkembangan Empayar Rom juga akan dipertimbangkan dan bagaimana dia tidak lagi wujud.

Kekristianan mempunyai pengaruh terhadap Empayar Rom sejak abad ke-19. e. Pada masa ini, agama Kristian timbul sebagai agama yang berasingan, dan bukan sebagai arahan atau mazhab dalam agama Yahudi.

Kekristianan sangat berbeza dari agama-agama yang biasa di Timur Timur dan di dunia Yunani-Rom. Asas Kristian adalah doktrin kesamarataan orang di antara mereka dan sebelum para dewa. Dalam keadaan ini tidak ada perbezaan antara Encik dan hamba, wakil-wakil dari pelbagai kumpulan etnik, kebangsaan yang berbeza. Itulah sebabnya Kristian cepat menyebar dari wilayah Timur Tengah ke bumi, yang merupakan sebahagian daripada negara Rom.

Agama yang begitu popular tidak dapat menimbulkan kebimbangan dari maharaja Rom. Ramai daripada mereka bermula penganiayaan terhadap orang Kristian . Buat pertama kalinya, penganiayaan seperti yang diadakan di Rom pada 64 N. e. Semasa pemerintahan Maharaja Nero (Rajah 1) . Kemudian kaisar juga merawat agama Kristian secara terang-terangan.

Kekristianan dengan idea-idea kesamaannya tidak memenuhi prinsip umum dan prinsip fakta bahawa maharaja Rom lebih tinggi daripada mana-mana subjek. Ini adalah sifat tersembunyi agama Kristian terlebih dahulu.

Tempoh ini kadang-kadang dipanggil Catacomble. Apabila komuniti Kristian terpaksa bersembunyi dari orang ramai dan mengadakan pertemuan mereka di tempat-tempat di mana mereka tidak dapat ditangkap oleh ruffles tentera Rom. Walau bagaimanapun, ini tidak mengganggu agama Kristian untuk menyebar.

Suatu punca: https://interneturok.ru/lesson/istoriya/10-klass/drevniy-mir/rannee-hristianstvo.

Agama Greece.

Apabila Rasul Paulus datang dengan khutbah ke tanah Allennsky, di antara struktur buatan manusia lain, dia melihat mezbah Tuhan yang tidak dikenali. Bercakap di areopague, Rasulullah sambil berkata: Ini adalah yang cerewet, tetapi selagi Tuhan tidak mengetahui kepada anda, saya berkhotbah.

Rayuan kepada Kekristianan orang-orang yang telah membesarkan kultus tuhan-tuhan idola dan yang meninggalkan dunia warisan pagan budaya yang besar, adalah kes yang jarang berlaku dalam sejarah apabila cahaya dunia disucikan oleh orang-orang budaya dan kebanyakannya berpendidikan.

Greece adalah negara ortodoks dalam budaya, sejarah, pilihan agama. Orang-orang Yunani moden menganggap diri mereka adalah ahli waris kepada tradisi Kristian Byzantium. 98% daripada penduduk negara - orang Kristian Ortodoks.

Gereja Ortodoks Yunani (secara rasmi - Eldelle) adalah salah satu yang paling berpengaruh dan ketiga dalam bilangan orang percaya di dunia ortodoks. Dan Greece adalah satu-satunya negara di mana ortodoksi yang termaktub dalam perlembagaan sebagai agama negara.

Gereja dalam masyarakat Yunani memainkan peranan penting, dan iman adalah sebahagian daripada budaya.

Pembaptisan di negara ini dianggap wajib. Perkahwinan tidak diiktiraf oleh kerajaan jika dia tidak berkahwin. Cuti keagamaan dinaikkan kepada pangkat keadaan. Hari lahir untuk Yunani - satu acara kurang penting daripada hari nama. Cuti profesional disambut pada hari ingatan orang-orang kudus pengunjung profesi.

Seperti yang diluluskan oleh ortodoksi di tanah Ellen

Kekristianan di Greece timbul terutamanya oleh usaha Rasul Bar Pavl. Selama bertahun-tahun, Movieman Suci ditangani dengan pemberitaan iman Kristus di kalangan orang-orang bukan Yahudi. Mereka dalam perkara giliran, dengan minat mereka melihat khotbah-khotbah ini.

Di tempat-tempat buruh apostolik, Paul tetap menjadi masyarakat Kristian yang kecil, yang akhirnya menjadi asas untuk Kristianisasi seluruh dunia pagan Eropah. Dalam Efesus, dan Rasul Yohanes Yohanes dan pelajarnya dari Prokoki Suci bekerja di Patmos.

Dalam kes mendidik orang-orang pagan, Saints Mark dan sumbangan Varnaba yang baik. Wahyu John the Bogoslov ditulis di Patmos.

Hampir tiga ratus tahun orang Kristian dari Greece ditindas. Tempoh penganiayaan yang kejam telah digantikan oleh masa yang singkat dari klac. Dan hanya dengan kemunculan Empayar Byzantine, kelulusan iman Kristian terhadap bumi Yunani bermula. Kekristianan telah menjadi agama kerajaan. Kuil-kuil yang megah dibina di seluruh empayar, biara monastik ditubuhkan. Sains Theological berkembang, struktur organisasi Gereja Kristian ditentukan dan diluluskan.

Terima kasih kepada kerja-kerja dan usaha Bapa Suci pada abad pertama Kristian, agama yang menjadi asas bagi orang Yunani kehidupan, dapat menahan tempoh sukar pemerintahan Uthmaniyyah. Terima kasih kepada Gereja, orang Yunani telah dipelihara sebagai orang. Mereka mampu menyelamatkan lidah, tradisi, warisan budaya.

Tanah Yunani mempersembahkan dunia banyak orang kudus. Antaranya, St. Gregory Palame, Martyr Martyr Dimitri Solunsky, Suci Paraskeva Martyr, Saint Netary Eginsky. Banyak penganut, dimuliakan dalam menghadapi orang-orang kudus, memegang nyawa mereka di Athos.

Suci Gunung Athos - Live Byzantium

Athos sangat terdistorsi di seluruh dunia ortodoks. Gunung suci ini - yang paling indah di bumi dari Perawan Maria yang diberkati. Segala-galanya, bahkan udara dan batu, berpuas hati dengan rahmat Roh Kudus. Tidak ada lagi ruang di bumi, di mana tradisi Byzantine dipelihara dalam kesucian seperti itu, seperti di Athos. Tempat ini adalah solat ribuan penganut Ortodoks, tidak ada doa selama satu minit.

Menurut legenda, bersama-sama dengan Rasul Yohanes, ibu Tuhan yang berlayar ke Cyprus untuk melawat penyumbat orang Throatawi, yang pada masa itu sudah menjadi uskup Cretan. Tetapi badai tiba-tiba naik dan merawat kapal ke pantai, ke kaki Athos. Penduduk tempatan dengan mesra bertemu dengan tetamu suci. Dia memberkati tempat ini, memanggilnya banyak. Dan dia berjanji untuk menjaga abad ini dan memohon kepadanya sebelum anaknya. Dan juga memberi amaran bahawa tiada wanita yang boleh berani melangkah ke Gunung Athos.

Ia mesti dikatakan bahawa bukan sahaja di Athos, tetapi di banyak biara Yunani yang lain, peraturan Byzantine kuno diperhatikan tentang larangan masuk ke dalam biara lelaki dan, sebaliknya, kecuali orang yang rohani. Pemeliharaan peraturan ini di Athos adalah salah satu syarat yang dikemukakan oleh Greece, ketika negara diterbitkan di Kesatuan Eropah. Percubaan oleh beberapa pengurus EU untuk menghapuskan larangan ini dengan kejayaan tidak dinobatkan kerana status pentadbiran Republik Monastik.

Gunung suci secara administratif adalah komuniti yang berkuasa berusia 20 abode ortodoks. Organ Katedral Tengah Republik Monastik adalah filem suci. Piagam yang diberi kuasa Gunung Suci mempunyai kuasa undang-undang negeri. Status Athos termaktub dengan Perlembagaan Greece. Kuasa sivil di Gunung Suci mewakili Gabenor. Kuasanya - mengawal pematuhan dengan undang-undang sivil.

Perbezaan ortodoksi Yunani dari Rusia

Disebabkan hakikat bahawa apabila orang Yunani mengakui agama Kristian agama yang benar, tanah Rusia juga dikhaskan. Pencerahan Suci dari Slavs sama-rasul Brothers Kirill dan Methodius oleh asal adalah orang Yunani. Wakil-wakil rakyat ini menjadi hierarki pertama Gereja Kristian di Rusia. Di gereja Rusia dengan Vera Unified Yunani. Tetapi ada juga perbezaan kecil dalam upacara dan tradisi. Berikut adalah sebahagian daripada mereka:

  • Ibadat dalam bahasa Yunani adalah lebih pendek daripada di gereja Rusia. Ia dibezakan dengan kesederhanaan.
  • Hak pengakuan hanya di antara Hieromonakhov menerima berkat ini. Kepada pengakuan untuk mengaku seseorang datang pada bila-bila masa, tidak kira sama ada perkhidmatan pada masa ini berada di kuil. Dalam rangka liturgia, pengakuan tidak sakit.

Suatu punca: https://www.grekomania.ru/articles/info/7-religion-of-greece.

V. Lebedev, A. Prilutsky, V. Viktorov

7.1. Asal usul agama Kristian. Tahap utama pembentukan

Kekristianan timbul di wilayah Empayar Rom pada permulaan era baru, yang dikira dari tarikh anggaran kelahiran Kristus. Prasyarat untuk kejadiannya, sebagai tambahan kepada subjektif, krisis sistemik budaya lateakit dan kemerosotan agama Romawi diisi dengan sama ada kultus politetik eksotik negara-negara lain yang termasuk dalam empayar atau sistem falsafah, terutama jenis Platonovsky-neoplatonic, yang sebenarnya adalah status agama. Sebuah bahagian yang menonjol dari penduduk telah berpindah ke liberal dan semangat keagamaan luar.

Sebagai tambahan kepada penjelasan murni teologi (Kekristianan akibat dari Wahyu Tuhan, yang ditunjukkan dalam Bogochlorian Nabi Isa), Antara prasyarat kemunculan Kekristianan telah ditunjukkan:

- Peningkatan dalam fenomena krisis di Empayar Rom, termasuk peningkatan masyarakat dan semakin banyak jenis pengasingan sosial dan lain-lain;

- Pembangunan selanjutnya agama Yahudi akibat undang-undang dalaman;

- Faktor peribadi dalam bentuk aktiviti Yesus.

Penyelidik yang berbeza cenderung memberi keutamaan kepada prasyarat yang berbeza atau menggabungkannya.

Hakery dengan Judaisme berlaku pada soalan asas: untuk mempertimbangkan sama ada Yesus Mesiah. Ia adalah orang-orang yang mengakui dia dengan status Mesias Kristus, diurapi, dan menerima nama orang Kristian. Pada mulanya, mereka tidak menonjol sepenuhnya dari persekitaran penganut agama bekas, khususnya, terus melawat penyembahan sinagel (fenomena ini dirujuk sebagai jewochriding), mematuhi beberapa peraturan ritual tradisional, tetapi tidak lama lagi masyarakat itu sejajar.

Persoalan keperibadian sejarah Yesus menimbulkan banyak pertikaian (terutama jika kita menganggap bahawa buku-buku Perjanjian Baru biasanya tidak dianggap sebagai sumber sejarah penuh). Sains membuat kesimpulan bahawa tidak ada sebab untuk meragukannya, kerana sebagai tambahan kepada Injil terdapat beberapa dokumen yang benar-benar sahih di mana peristiwa dari kehidupan Yesus disebutkan. Persoalan ketuhanan bukanlah sains dalam pemahaman yang tipikal tentangnya, dan kepercayaan dan kepercayaan agama terhadap orang dan kumpulan orang.

Berabad-abad pertama agama Kristian di wilayah Empayar Rom telah ditandai dengan penganiayaan, kerana ia dianggap sebagai agama yang mencurigakan, dan penganutnya adalah subjek yang tidak direalisasikan. Jadi, khususnya, penganiayaan terhadap orang Kristian di bawah maharaja Nerno, Domitian, Diocletian, Dection, Valerian. Ini disebabkan oleh sifat Kristian yang monoteistik dan keinginan untuk tidak mengiklankan tindakan liturgi, supaya tidak menghadapi mereka sebelum yang tidak dikenali, sama-sama, serta dengan keinginan untuk mengelakkan beberapa manifestasi kehidupan masyarakat pada masa itu, untuk Elakkan apa yang berkaitan langsung dengan kultus pagan. Kesangsian kuasa negeri kepada orang-orang Monoteis Yahudi secara semula jadi berpindah kepada orang Kristian. Semua ini menimbulkan fabrikasi fitnah, yang menjadi alasan untuk penindasan. Sesetengah penindasan adalah bersifat tempatan, tetapi berbeza dengan kekejaman yang sesat.

Secara beransur-ansur, keadaan berubah, sikap kuasa kepada orang Kristian menjadi lebih baik sehingga akhirnya Konstantin i Milan edict. (Keputusan) tidak menghalalkan agama Kristian sebagai agama yang sama. Seterusnya, Gereja mengisytiharkan Orang Suci Maharaja. Akta ini, menurut kebanyakan ahli sejarah, muncul dalam 313.

Akibat perubahan status agama Kristian adalah berbeza. Jadi, ahli teologi Kristian Origen Alexandria. (185? -254?) Menyatakan bahawa ia dengan cepat menjadi berprestij, bilangan orang yang ingin menyertai ia meningkat dengan ketara, termasuk sebab-sebab ekstraal, seperti kerjaya. Yang terakhir itu melibatkan penyejukan tertentu kehidupan rohani yang sengit, yang merupakan ciri-ciri kehidupan yang lebih awal dari masyarakat. Reaksi terhadap ini adalah pertumbuhan monastik rak, yang terdiri daripada orang yang memilih jalan yang ketat untuk mencapai keselamatan.

Agama agama Kristian telah menjadi 380 di bawah Maharaja Feodosia I. (346-395). Hubungan dengan kuasa negara dibina secara terang-terangan, kerana dia bukan sahaja secara automatik mengambil alih perlindungan kepentingan Gereja (termasuk di negara-negara di mana dia berada dalam minoriti yang jelas), tetapi juga mendapat peluang untuk menembusi urusannya. Contoh-contohnya banyak: Maharaja mengadakan beberapa katedral gereja, mempengaruhi pelantikan pendeta tertinggi, cuba membuat definisi mengenai isu-isu teologi, berulang kali menyokong pandangan yang disabitkan oleh Gereja (pergerakan lawan ikon di Byzantium VIII-IX berabad-abad. disokong oleh kuasa kekaisaran). Dengan maharaja Byzantine terdapat kecenderungan untuk membuktikan kepunyaan mereka kepada ulama muda.

Akibatnya, terdapat dua model utama hubungan pihak berkuasa sekular dan gereja.

Barat membayangkan kawalan gereja ke atas kuasa sekular, yang dinyatakan dalam ritual penobatan yang dilakukan dengan sanksi kuasa gereja tertinggi (apabila penobatan, raja tidak seharusnya terletak di atas takhta gereja). Ayah berhak untuk menggunakan pemerintah, yang menyalahgunakan pihak berkuasa, dengan pembebasan subjek dari tugas untuk mengekalkan kesetiaan atau pengenaan hukuman lain. Di samping itu, bapa itu sendiri mempunyai jumlah kuasa sekular, yang dinyatakan dalam kemunculannya dalam abad VIII. Negara teokratik - rantau papal.

Timur membenarkan penembusan yang luas ke dalam kes-kes gereja dengan beberapa fungsi dan hak untuknya, yang, sebenarnya, tidak seharusnya menjadi miliknya. Oleh itu, beberapa rescripts raja-raja secara langsung menyelesaikan isu-isu organisasi gereja dan teologi dan telah dijalankan tanpa kelulusan oleh Gereja (ini adalah bagaimana Peter I membatalkan Patriarchhood di Rusia dan menggantikannya dengan dewan gereja keserakanan, benar-benar inorganized bagi Gereja Ortodoks, dan Tidak diperuntukkan oleh kanan gereja Gereja Ortodoks).

Suatu samar-samar adalah sebuah institusi sebagai inisial, sebenarnya dalam pelbagai bentuk dan di bawah nama yang berbeza, yang hadir dalam semua pengakuan yang mempunyai status negeri. Dalam erti kata yang ketat, suatu badan kehakiman khusus yang dianjurkan oleh Gereja Katolik dan telah menyiasat dan kelayakan jenayah terhadap iman dan yang boleh menjadi sama dengan mereka selama beberapa abad. Penyelesaiannya adalah sifat kelayakan, iaitu. Dia bukan pautan terakhir dari rantaian undang-undang.

Di satu pihak, negeri sentiasa menghukum jenayah agama setanding dengan sekular, dan sering teruk. Pada masa yang sama, proses penyelidikan telah diasingkan untuk pertimbangan yang lebih berhati-hati terhadap jenayah, di mana kompetensi kapal biasa tidak mempunyai kes (kes sihir, kehalusan menghindari kebenaran iman). Kelayakan sifat dan keterukan jenayah tidak sama rata, alasannya tidak jarang berlaku. Sebaliknya, Gereja itu sendiri tidak asing dengan pemikiran bahawa negeri itu harus membantu dalam memerangi bidaah, terutama ketika mereka menjadi kekuatan sosial yang berbahaya (seperti Albaigs di Perancis dalam abad XII-XIV, yang menggunakan keganasan), kerana ia menyangkut kepentingan negara itu sendiri. Pandangan seperti yang dinyatakan, sebagai contoh, sv. Joseph Voltsky (Volokolamsky) (OC. 1439-1515), penyokong interaksi dekat gereja dan negeri. Di sini Gereja membuat pilihan undang-undang dan moral yang sukar.

Reformasi, menolak model Barat yang tipikal, dalam kebanyakan kes bawahan gereja untuk mengawal kuasa sekular, memindahkan paderi (sebahagian, sebenarnya, atau sepenuhnya) kepada kedudukan pegawai. Ini menyediakan langkah seterusnya - pemisahan Gereja dari negeri ini, secara konsisten terlebih dahulu dilaksanakan oleh Revolusi Perancis 1789 (ia bukan secara kebetulan bahawa Pope VI menyatakan bahawa slogan revolusi "kebebasan. Kesaksamaan. Persaudaraan" mempunyai asal-usul reformal).

Semasa milenium pertama sejarah Kristian, terdapat reka bentuk cabaran yang paling penting yang berkaitan dengan latihan di Trinity Suci dan sifat Kristus. Jenis utama ibadat Kristian (liturgi) jelas dikenakan.

Pada tahun 1054, Kristian kehilangan perpaduan. Alasannya adalah konflik dua daerah gereja yang besar dan berpengaruh yang berkaitan dengan perselisihan mengenai kejohanan - Constantinople dan Patriarchat Rom (seperti daerah utama, yang diketuai oleh bapa-bapa, biasanya mereka mempunyai asal-usul yang sangat kuno, di mana-mana beribu-ribu ada lima) . Patriarch Konstantinople. Mikhail Kerullary. (1005? -1059) menuduh orang-orang Kristian Barat di Retreats dan Heresa, khususnya, berkenaan dengan perbezaan ritual yang telah wujud berabad-abad (contohnya, melakukan liturgi pada roti segar, dan bukan pada ledakan). Dibangkitkan dan persoalan Filioque, Mengenai sikap Roh Kudus kepada dua orang lain dari Trinity Suci. Kaki (duta) paus Lion ix. (1049-1054) Mengisytiharkan penebusan Kerullaria, yang terakhir mengumumkan sama dengan Paus. Percubaan untuk menghapuskan konflik kejayaan tidak ada.

Terdapat dua cabang agama Kristian: Timur, dipanggil nama Ortodoks , dan barat, Katolik (Nama-nama ini digunakan dan sebelum pemisahan, tetapi kemudiannya berkorelasi dengan dua cawangan). Rus, yang mengadopsi agama Kristian secara rasmi pada tahun 988, sebelum bahagian itu berada di kawasan ortodoksi. Eropah Barat memasuki Bareal Katolik.

Perbezaan antara mereka boleh digambarkan seperti berikut.

Gereja Katolik berpusat, Ayah dianggap sebagai ketua gereja yang kelihatan dan pengganti Barmer Rasul Peter, Setelah menerima kedudukan istimewa dari Kristus sendiri (Bab yang tidak kelihatan - Kristus sendiri). Pengiktirafan kuasa beliau adalah kriteria tinggal di gereja. Dalam abad XIX Doktrin itu telah dimuktamadkan bahawa ayah pada masa ucapan rasmi mengenai hal-hal iman dan moral, yang mempunyai sikap tanpa syarat terhadap semua orang Kristian, menikmati sebagai pengganti Rasul sebelum kecemasan Petr. Mengenai kesilapan dalam segala-galanya dan terutama tentang sinless peribadi di sini dan ucapan tidak pergi. Ortodoksy cenderung untuk mempertimbangkan Rasul Peter Rambari "Pada penghormatan", dan di belakang ayah, uskup Rom, untuk mengenali yang terbaik dari "kejohanan kehormatan".

Dalam Katolik, terdapat tajuk Kardinal, tetapi ini bukan tahap khas hierarki, tetapi merupakan kedudukan kehormatan yang memberikan hak untuk memilih Ayah. Kardinal boleh menjadi pemain muda, walaupun amalan ini kini ditinggalkan.

Secara beransur-ansur, prosedur yang paling rasional untuk memilih Paus telah dibangunkan - pengundian Lembaga (Perhimpunan) Kardinal pada mesyuarat tertutup - Kesimpulan. Dipilih boleh menjadi katolik, tetapi ia dipilih secara praktikal dari kalangan kardinal sendiri. Untuk mendapatkan status kepausan persetujuan yang cukup bebas dengan hasil pilihan raya. Pendaftaran rasmi mengandungi nama 263 bapa, dari St. Rasul Peter T. Benedict XVI. (sejak tahun 2005).

Katolik menjelaskan doktrin negeri Roh Kudus dari Bapa, yang menunjukkan bahawa ia berasal dari bapanya dan anaknya (Lat. Filioque. - dan dari anak lelaki). Ortodoksi menekankan pelepasan semangat hanya dari Bapa (beberapa pihak berkuasa gereja menganggap soalan ini kepada ahli teologi - lihat perenggan 2.6).

Katolik telah diisytiharkan sebagai Dogmas Iman yang membangkitkan konsep tentang Perawan Maria (mengikut mana dia berada dalam jangkaan kelahiran Kristus, rahmat itu dipelihara dari tindakan dosa asal), penangkapan dara di langit pada masa itu Kematiannya (sama dengan ajaran gereja Ortodoks, sebagai penghormatan yang mana andaian virgin ditubuhkan) dan telah disebutkan dogma mengenai kesilapan penghakiman Papal rasmi.

Perbezaan liturgi adalah ketara dan dianggap utama, tetapi sejarah mereka telah terbentuk sebelum pemisahan. Kebimbangan ini, khususnya, beberapa doa dalam perkhidmatan ibadat, butiran pelakuan sakramen, penggunaan di gereja Katolik badan, perbezaan dalam beberapa butiran dan reka bentuk pakaian liturgi, penggunaan dalam Katolik Latin sebagai Liturgical, Kekurangan ikonostasis, apabila mezbah dipisahkan dari bahagian utama hanya dengan partition yang rendah. Dalam kuil Katolik, bersama-sama dengan ikon, arca suci juga digunakan. Terdapat beberapa perbezaan di dalam Gereja betul dalam tafsiran beberapa isu.

Gereja Katolik dan Ortodoks selepas pemisahan mengiktiraf beberapa orang kudus baru, supaya kalendar mereka tidak sepenuhnya bertepatan, tetapi cuti utama adalah sama. Di samping itu, dalam abad XVI. Pada inisiatif Paus, peralihan kepada kalendar baru, Gregory dibuat (dinamakan dengan nama ayah ini), yang kelihatan lebih sempurna.

Dalam abad XVI Cawangan Kristian baru muncul - Protestan, Dia yang mempunyai perbezaan yang serius dari kedua-dua ortodoksi dan Katolik. Yang terakhir dirujuk kepada saintis agama dengan ortodoks atau Kristian tradisional, walaupun istilah ini tidak diiktiraf oleh semua orang yang berjaya. Selanjutnya, dalam persembahan kepercayaan dan sisi ritual, kita akan memberi tumpuan kepada pemahaman ortodoks mereka, keunikan penglihatan Protestan akan dikatakan secara berasingan.

Katolik telah mencuba penyatuan semula dengan orang Kristian di Timur, termasuk Ortodoks. Projek ini dikenali sebagai kesatuan (persatuan). Dia menganggap reuni mengenai syarat-syarat membuat dogmas kontroversial dalam tafsiran Katolik, termasuk penyerahan kepada Ayah, dengan pemeliharaan ibadat timur tradisional tanpa perubahan, serta semua ciri-ciri perundangan dan organisasi.

Projek UII dengan Ortodoksi telah dicadangkan di Majlis Universal Ferraro-Florentine (XV Century), dia juga menandatangani Metropolitan Rusia Isidore. (? -1463). The Brest (abad XVI) dan Mukachevsko-Uzhgorod Uania (1646), yang dinamakan di tempat kesimpulan mereka, adalah tindakan besar Ulya di tanah Slavic. Ia juga disimpulkan dengan Gereja Armenia, yang ditangani pada tahun 1439. Katolik Kesatuan menerima nama rasmi umat Katolik Rite Timur, dan United Orthodox - Katolik Yunani. Mereka menikmati hak yang sama dengan "Katolik biasa", iaitu. Katolik Rom.

Struktur agama Kristian moden kelihatan seperti ini (Rajah 20).

Rajah. dua puluh. Struktur agama Kristian moden

Pada tahun 988, di bawah Putera Kiev Vladimir Svyatoslavich (dalam pembaptisan nama Yunani Vasily; nama Slavia awal "disahkan" setelah mengisytiharkan Putera Orang Suci dengan tajuk "Sama-Rasul", iaitu pencapaian kejayaan itu Apostolik) adalah pembaptisan Rus (pembaptisan putera dan anggarannya, pembaptisan Kiev). Sebelum itu, orang Kristian di Rusia, tetapi status negeri tidak mempunyai agama. Selepas acara ini bermula prosesnya Kristianisasi - Penyebaran agama di wilayah yang luas dan penembusannya ke dalam budaya, ia berlangsung kira-kira 300 tahun.

Untuk sebahagian besarnya, disebabkan oleh latihan yang tidak mencukupi, sebahagian daripada penduduk berlaku bukan sahaja rintangan terbuka agama baru, tetapi juga penampilan Double. - Komitmen rahsia kepada paganisme dengan penerapan luar Kristian, dan Syncretism. - Mencampurkan kepercayaan dan ritual Kristian dan pagan. Walaupun perjuangan gereja dengan fenomena ini, mereka ternyata berterusan, unsur-unsur syncretism wujud dan sekarang, terutama dalam persekitaran kepercayaan nasional.

Pada mulanya, gereja Rusia hanya provinsi Patriarkat yang besar, dari mana para ulama dipanggil secara langsung, tetapi hubungan dengan Constantinople menjadi lemah, kadang-kadang walaupun para ulama tertinggi menduduki jabatan tanpa persetujuan rasmi Patriarch Constantinople. Akibatnya, ia menyediakan pemisahan Gereja Rusia dan pemerolehan kemerdekaan undang-undang gereja, yang sesuai dengan permintaan negara yang meningkatkan kedudukan mereka.

Kristianisasi Rusia mempunyai kesan budaya yang besar terhadap semua bidang kehidupan, dibentuk sebagai akibat dari budaya domestik dengan tepat dalam penampilannya, yang bagi kita sudah biasa dan semula jadi. Ini membolehkan negara menjadi sama dengan keluarga orang lain yang telah menyertai "Keluarga Kristian" atau menyiapkannya.

Banyak tokoh gereja, sebagai contoh, metropolitan Kiev ILLARION (Abad XI), sv. Kirill Turgovsky. (Abad XII), sv. Feodosius Pechersky. (Xi abad), salah seorang pengasas Monastik Rusia, sv. Sergius of Radonezh. (Abad XIV), menjadi tokoh kebudayaan terbesar dari tanahair kita. Seni gereja sendiri telah dibentuk, yang mempunyai perbezaan gaya sendiri dari seni negara-negara lain yang berada di kawasan Kristian Ortodoks timur, contohnya, dari ortodoksi Greco-Byzantine.

7.1.1. Gnostisisme.

Satu masalah agama yang diselesaikan adalah asal-usul dan intipati Gnostisisme (dari Yunani. Gnosos. - Pengetahuan, Gnostos. - Kognitif). Ini adalah satu set latihan yang wujud semasa milenium pertama era baru yang mempunyai asal Timur Tengah. Di bawah Gnostisisme dalam makna yang ketat kata-kata, ajaran abad I-II difahami oleh agama Kristian dan disabitkan sebagai bidaah.

Kelulusan kewujudan kepercayaan Gnostik yang dihiasi dalam tempoh pra-Kristian bukanlah semua, tetapi kehadiran kepercayaan jenis Gnostik, pendahulu dari Gnostisisme yang dibangunkan, tidak diragukan lagi. Teks-teks dari Gnostik sendiri di pelupusan kami sedikit, sebahagiannya mengenai pandangan mereka, kami boleh menilai kontroversi yang masih hidup dengan mereka, berdasarkan yang dapat diandaikan bahawa Gnostisisme dianggap sebagai bahaya yang sangat serius kepada Gereja.

Walaupun pelbagai bidang, ajaran Gnostik mengandungi ciri-ciri umum.

Ciri-ciri unit esoterik yang ketat yang melibatkan

Ketersediaan pengajaran tulen (pengetahuan Gnosis ) Hanya untuk yang dipilih.

Selalunya idea-idea istimewa mengenai sikap Tuhan dan

Dunia material yang sepadan. Di sini, Gnostisisme dibahagikan kepada dua pilihan asas, naik, bagaimanapun, kepada satu skim - perbezaannya adalah untuk tahap yang lebih tinggi dalam penekanan dan dominasi pengaruh tertentu, kerana sinkretisme umumnya ciri-ciri Gnostisisme.

Menurut yang pertama, antara Tuhan dan dunia material terletak di jurang begitu banyak bahawa dunia harus dipertimbangkan ditolak dari Tuhan dan benar-benar jahat dan jatuh. Ini konsisten dinyatakan dalam pembentangan kehadiran dua pencipta - yang baik, ada Tuhan yang tersembunyi, dan kejahatan - Demiurga, menciptakan dunia. Perbezaan dengan kepercayaan Kristian Ortodoks adalah bahawa dunia tidak jahat akibat kejatuhan, tetapi pada intipati sendiri, menurut konsep, pada mulanya, tidak sesuai dengan idea alkitabiah tentang kebaikan dan kebijaksanaan daripada pencipta dan keunikan pencipta bermula. Perkara itu menjadi layak, pada dasarnya, hanya pemusnahan dan pemusnahan (dari sini, pertikaian yang melampau dan kejam, yang diamalkan oleh beberapa pergerakan jenis Gnostik, yang diarahkan tepat pada pembersihan, tetapi untuk memusnahkan bahan, khususnya badan, bermula) . Adalah mungkin untuk mengatasi kejahatan hanya dengan benar-benar mengatasi perkara itu. Ia bukan secara kebetulan bahawa dalam kalangan Gnostik, teks-teks Perjanjian Lama dianggap sebagai kepunyaan perbuatan demiurge yang jahat (contohnya, MARIONITES. ).

Pilihan kedua adalah lebih penting untuk gambar neoplatonik dunia dan mengajar kehadiran sejumlah besar entiti peralihan - dari permulaan utama yang ideal untuk makhluk, dunia material. Pada masa yang sama, idea penciptaan ditolak atau dipadamkan, doktrin Emanation. (Jenis platonovsky), apabila entiti rohani tidak saling membuat satu sama lain, dan sebaliknya menghasilkan satu sama lain. Yang baru terbentuk, seolah-olah tamat dari yang lain.

Penampilan seperti itu membawa kepada visi Pantheist di dunia dan menghapuskan sempadan antara Pencipta dan Pencipta. Akibatnya, ia mewujudkan prasyarat untuk pengiktirafan berikutnya terhadap animasi semua penciptaan material oleh permulaan yang tidak ketara dan kehadiran beberapa prinsip material dalam Tuhan sendiri, kerana ia dipisahkan oleh sempadan yang tidak jelas, tetapi rantaian yang tidak terbatas Entiti perantaraan.

Dalam pembentangan Gnobs, pemindahan entiti-entiti ini telah diubah menjadi senarai "silsilah" yang panjang.

Tempat penting diduduki Sofia , dalam kesalahan yang harmoni dunia dan telah pecah. Dalam pelbagai versi mitos Gnostik, ia boleh menjadi permulaan wanita dan lelaki. Kedua-dua pilihan tidak mengecualikan satu sama lain sama sekali, kerana Gnostisisme menganggap bahawa intipati jahat boleh hilang dari yang baik, tetapi ia tidak mampu wujud secara bebas.

Dunia material difahami sebagai kejahatan tanpa syarat yang jatuh dari dunia tidak ketara yang sempurna. Walau bagaimanapun, terima kasih kepada campur tangan dunia ini, seseorang muncul (Adam - ia difahami dalam antropologi Gnostik tidak seperti yang berkaitan dengan dunia material, tetapi sebagai seolah-olah bebas dari dia, dia tidak tergolong). Tugas pembebasan dari perkara dan kembali ke keadaan ideal, yang dijalankan oleh Kristus. Ia secara semula jadi membawa kepada penafian realiti penjelmaan tubuh Kristus (dan oleh itu pengiktirafan terhadap hantu tubuhnya, menafikan bahawa dia mempunyai sifat manusia, realiti penderitaan dan kematian, yang mengalir dan penafian mangsa penebusan) , dan untuk pengiktirafan tubuh pastinya prinsip-prinsip bahan jahat (dan bukan hanya dosa yang rosak).

Dunia yang dicipta oleh permulaan yang jahat, tidak layak untuk keselamatan dan pemulihan, anda hanya boleh keluar, mengatasi ia, khususnya untuk menghilangkan shell koper. Keselamatan tidak difahami tidak seperti yang dicapai melalui pengorbanan penebusan Tuhan yang diwakili, tetapi sebagai pengetahuan intelektual tentang kebenaran, iaitu .e. Pengajaran Gnostik daripada laluan penjimatan dicapai. Menolak hierarki gereja, Gnostics mencipta sendiri, dengan disiplin yang sangat keras. Dari kalangan Gnostik terdapat apokrif, ditolak oleh Gereja Injil, menetapkan misi Kristus dalam kekunci Gnostik (contohnya, Injil dari Foma).

Persoalan asal-usul Gnostisisme jelas tidak sampai akhir. Sesetengah monumen kesusasteraan Gnostik tidak mengandungi motif Kristian sama sekali, yang memberi alasan untuk membincangkannya sebagai agama yang berasingan. Terdapat juga andaian tentang pengaruh kepercayaan Iran dan, paling kerap, falsafah antik dan keagamaan antik. Yang terakhir pada umumnya tidak boleh ditolak, kerana terdapat analogi dengan falsafah neoplatonisme, dan di samping itu, tidak suka Gnostik kepada gambar Yahudi di dunia dicirikan (mengingatkan sikap yang meremehkan agama Greco-Roman kepada Judaisme) dan Keinginan untuk mencipta versi agama Kristian, sepenuhnya "disucikan dari unsur-unsur Perjanjian Lama." Keputusan akhir isu ini sukar untuk mengehadkan asas sumber, sebahagian daripada mereka diperkenalkan ke dalam peredaran saintifik hanya dalam abad XX.

Wakil utama dari Gnostisisme awal (cawangan Kristiannya) dipertimbangkan Simon Volkhv. , Misi (OK 85-160), Vasilid. (minda 140), Valentine. (II abad), Karpokrat (II abad). Maklumat tentang mereka tidak begitu kecil. Selalunya, arahan Gnostisisme dipanggil nama mereka. Pejuang yang terkenal dengan Gnostisisme adalah St. Irina Lyonsky. (II abad).

Gnostisisme awal, yang ditangkis dalam pengajarannya dari agama Kristian dan setengah yang mengalahkannya melengkapkan sejarahnya pada abad II., Tetapi sentimen Gnostic terus wujud dan berulang kali dihidupkan semula pada masa akan datang. Sejenis kesinambungan idea-idea gnostik adalah Manichaeism, Pergerakan Pavlik (Viii - x berabad-abad), Catarov (Albigians) XII-XIV berabad-abad, Bulgaria Bogomilov. (X in.), Beberapa bidaah lain, termasuk dan diedarkan di Rusia (persoalan asal-usul dari sekte - mereka berasal dari segi bebas atau akibat pemindahan ajaran oleh wakil-wakil dari Bogomiliti yang sama, belum diputuskan) .

Manichee (Dinamakan Pengasas - Mani) muncul pada abad kedua. Di Timur Tengah, sebagai sebatian tafsiran Gnostik Kristian, Zoroastrianisme dan Buddhisme. Ia menganggap dualisme yang ketat Tuhan dan perkara dalam perjuangan. Dalam perjuangan ini di sisi Tuhan berdiri Ibu kehidupan Mewujudkan dan pertama di hadapan. Kritikan keras Manikenisme tertakluk kepada Augustine.

Analog yang analog dari Gnostisisme boleh didapati dalam beberapa ajaran Kabbalah. Semangat untuk idea-idea Gnostik tidak dapat dinafikan dalam pelbagai jenis pergerakan esoterik, termasuk hobi esoterik Renaissance, yang mencari, selaras dengan pemasangan elitnya, latihan rahsia khas yang dimaksudkan untuk dipilih.

Terdapat sentimen Gnostik dalam beberapa penulis, agak dirujuk secara kondisi Mystics. (Ya, Bem, F. Baader, Maister Echart. (1260? -1328?)) Apakah kutukan gereja, sebagai contoh, sebagai panteisme mistik yang canggih.

Evolusi kemudian idea-idea Gnostik bermaksud peralihan empangan dengan peralihan dari yang pertama dari latihan yang disebutkan di atas ke yang kedua. Konsep sebenar dan sekarang muncul. Christian Gnosis. и Esoterisme Kristian, Menurut yang merupakan intipati sebenar Kristian adalah pengajaran esoterik dan hanya tersedia untuk sedikit, dan semua "agama Kristian" adalah campuran kejahilan dan penipuan yang sengaja dari pengarang buku-buku Perjanjian Baru, ahli teologi Kristian, hierarki gereja, dan lain-lain. Varian lewat seperti Gnostisisme boleh disucikan Neogsognostisisme. Walaupun istilah ini agak samar-samar.

Dalam abad XX Persoalan Gnostisisme telah menjadi relevan kerana pertikaian mengenai Sofia. Terdapat sambungan dengan idea-idea Gnostik tentang Sofia-Ahamot. (Dalam teks Gnostik yang berbeza, ia boleh memakai nama yang berlainan), seterusnya Zon (Zon - entiti terbentuk di peringkat seterusnya emanasi dan dimasukkan ke dalam hierarki keseluruhan entiti tersebut), yang, yang dibelanjakan untuk berbangga dan ingin menjadi sama dengan Tuhan, menghasilkan Demiurge yang jahat, mewujudkan dunia material. Di satu pihak, mereka diprovokasi oleh Imuslavl, sebaliknya, beberapa ahli falsafah agama Rusia yang membangunkan doktrin Sofia - kebijaksanaan Tuhan (pada masa yang sama, mereka sering berada pada masa yang sama dan diresapi oleh pengimejan ). Ini adalah terutamanya. V. S. Soloviev (1853-1900), Pengasas Falsafah Sophiologi, dan kira-kira. S. N. Bulgakov. N. A. Berdyaev tidak menyembunyikan sentimen Gnostik dalam falsafahnya tidak memerlukan tempat terakhir. Dalam falsafah mereka, mereka kelihatan dalam satu darjah atau pengaruh lain neoplatonis, yang falsafahnya relatif berkaitan dengan Gnostisisme, Kabbalay, yang disebutkan di atas mistik.

Kemudian oleh wakil terbesar Sofiologi dan Imparevia, yang memperkenalkan mereka kepada sistem falsafahnya, adalah A. F. Losev. Sofia dalam pengertiannya muncul dalam tafsiran Kristian dan boleh ditafsirkan sebagai perdana Allah yang sempurna, diikuti dengan penciptaan seluruh dunia, sebagai contoh perantaraan tertentu, yang bukan Pencipta, atau penciptaan, di mana perbuatan itu Penciptaan dilakukan, sebagai kebijaksanaan Tuhan, yang hadir di dunia, seperti yang bermula dari dunia dunia (dan bahkan feminin bermula di dalam Tuhan), seperti semua penciptaan, berusaha untuk kembali kepada Pencipta. Terdapat juga percubaan untuk mengenal pasti Sofia dengan Perawan, Kristus, Gereja dan juga mengisytiharkannya "penetasan keempat Trinitas." Ia secara mendesak menekankan bahawa dunia material adalah pembawa permulaan ilahi khas, yang mencetuskan prasyarat untuk penghuni dan penafsiran pantheistik keseluruhan gambar dunia. A. F. Losev membenarkan idea yang penting adalah dalam Tuhan.

Di samping kutukan, kata gereja telah mengkritik dan mengutuk dengan sophiology di muka terutamanya S. N. Bulgakov. Penyokong Sofiologi sendiri enggan mengakui tuduhan keadilan. Walau bagaimanapun, adalah ciri yang merupakan wakil tradisi falsafah, naik ke V. S. Solovyov, sebagai S. L. Frank, enggan mengajar tentang Sofia. Pertikaian sophiologi membawa kepada pembedahan hubungan Gereja dan sebahagian daripada inteligensia keagamaan (pencarian untuk memahami dan memulihkan perpaduan menjadi aktif dalam orang asing Umur perak), kerana ia menjadi tanggapan yang menjadi mampan bahawa yang terakhir tidak dapat mengadopsi ajaran ortodoks dan hanya bertujuan untuk kontroversi dan bahkan variasi agama Kristian.

Pada masa kini, unsur-unsur gnostik kuat dalam falsafah kapal angkasa (naik ke idea dan kerja Η. F. Fedorova. (1829-1903)), arahan individu yang meneruskan tradisi sophilor dan menunjuk dirinya sebagai pasti berkaitan dengan ortodoksi dan tidak mempunyai perbezaan penting daripadanya. Penyatuan sebenar kosmos benar-benar menyerupai memadamkan sempadan pencipta dan penciptaan, yang merupakan ciri-ciri varian kedua ajaran Gnostik. Suasana Cosmist kadang-kadang beralih ke pantheisme dan "materialisme rohani", pada masa yang sama ada sekolah esoterik yang tidak aktif.

7.2. Teks suci dalam agama Kristian.

7.2.1. Exegetics dan Hermenevics.

Kitab Kitab Kristian adalah Bible, Membahagikan kepada dua bahagian - Tua и Perjanjian Baru. Yang pertama adalah penyediaan yang kedua. Perjanjian Baru bercakap tentang zaman, yang bermula dengan konsep dan kelahiran Kristus. Seterusnya, teks dibahagikan kepada bahagian yang lebih kecil - buku.

Alkitab dianggap berkarat, tetapi tidak ditentukan dengan menulis secara harfiah. Penulis hidup pada masa yang berlainan dan teks mencerminkan ciri-ciri keperibadian mereka. Di samping itu, budaya masa ketika mereka diciptakan, tidak menyatakan idea tentang hak cipta dan yang terakhir sering tidak ditetapkan. Ia boleh ditubuhkan kemudian tanpa menjelaskan identiti penulisan apabila nama nama itu boleh, teks itu boleh diberikan kepada wajah yang lebih berwibawa. Akhirnya, teks yang ditulis oleh orang yang berbeza boleh digabungkan apabila menggabungkan serpihan teks yang lebih kecil.

Gereja membezakan aspek manusia semata-mata pengarang dan aspek ilahi, bebas dari orang yang ditulis. Teks secara rasmi termasuk dalam Bible membentuk Canon. Takrifnya adalah keistimewaan Gereja. Banyak teks yang mendakwa untuk dimasukkan ke dalam Alkitab telah dijatuhkan. Mereka dipanggil Apocrypha. (buku yang dibuang). Sesetengah daripada mereka dipelihara sebagai halus, sebahagiannya diiktiraf sebagai bidaah dan berbahaya.

Semua buku Perjanjian Baru ditulis dalam abad I., Tetapi Canon akhirnya berkembang menjadi v c. Dan ia termasuk 27 buah buku. Komposisi Perjanjian Lama berbeza-beza dalam pengakuan Kristian yang berbeza terutamanya kerana buku-buku "bank kedua" yang dibuat di sana kemudian (ini adalah buku yang tidak mempunyai asal yang boleh dipercayai dalam bahasa Ibrani). Gereja mengakui bahawa ia tidak boleh mengikuti komposisi yang benar-benar tepat dari kanun Yahudi Kitab Suci, kerana ia mempunyai kuasa ilahi sendiri untuk menentukannya. Katolik diiktiraf dalam 45 buku, dalam ortodoksi 38 kanonik dan 9 bukan kanonikal, tetapi memadam dan dimasukkan dalam penerbitan Alkitab (Di samping itu, beberapa serpihan yang tidak mencolok dianggap bukan kanonik), dalam Protestan 39. Perbezaan mungkin dikaitkan dengan penggabungan atau pembahagian buku yang berbeza.

Perjanjian Lama pada asalnya ditulis dalam bahasa Ibrani dengan kemasukan Aram, baru pada bahasa Yunani, walaupun beberapa teks jelas mempunyai asal Yahudi. Terdapat banyak terjemahan Alkitab.

Dalam sikap genre buku Alkitab, adalah adat untuk membahagikan buku-buku mengenai buku-buku undang-undang (momen yang paling penting dari kepercayaan), sejarah (riwayat peristiwa penting agama), guru (tafsiran ajaran atau Edifikasi) dan, akhirnya, nubuatan (pelbagai ramalan). Buku-buku Nabi berlaku dalam Perjanjian Lama dan dianggap milik Paroki Kristus. Dalam Perjanjian Baru ia dianggap hanya Wahyu John. (Apocalypse), didedikasikan hingga akhir zaman.

Perjanjian Terkenal dari Alkitab adalah Septuaginta. (Penterjemahan dari tujuh puluh penterjemah, teks Yunani mengenai III Century. BC), Vulgate. (terjemahan yang dimiliki terutamanya sv. Jerome. dan dibuat dalam 383-406, pengawalseliaan untuk Gereja Katolik), Jerman Terjemahan M. Luther, Bible King Yakub (Terjemahan Bahasa Inggeris Protestan). Dalam penggunaan peribadi Gereja Ortodoks Rusia adalah Terjemahan Synodal. (Abad XIX), dibuat ke Rusia, tetapi dalam ibadah versi Slavonic Church yang lebih tua digunakan.

Beberapa percubaan untuk menterjemahkan Alkitab ke Rusia moden tidak berjaya. Sebagai tambahan kepada penyelewengan beberapa tempat yang penting dalam cabaran, warna khas telah hilang dari teks, yang wujud dalam teks suci kuno yang tidak terdedah kepada masa.

Kajian Alkitab dianggap sebagai tanggungjawab seorang yang beriman, tetapi dia mesti diminta untuk memahami dengan tafsiran Gereja, terutama mengenai isu-isu penting di mana perselisihan adalah benar-benar tidak dapat diterima. Itulah sebabnya Gereja secara berkala mengenakan sekatan terhadap bacaan yang tidak terkawal dan teks yang terdistorsi. Gereja berasal dari fakta bahawa tidak semua serpihan Alkitab perlu difahami secara harfiah, secara langsung (contohnya, tempat-tempat Perjanjian Lama, yang menggambarkan Tuhan dalam imej seperti manusia), dan dalam beberapa kes pemahaman literal tidak dapat diterima, kerana ia boleh memesongkan makna yang benar. Sebaliknya, untuk beberapa tempat ia sepatutnya menjadi pemahaman yang literal, literal. Untuk ortodoksi dan Bible Katolik - Kitab suci - Tidak dapat difikirkan tanpa Legenda suci Di mana ia, seperti itu, tinggal, adalah seperti kristal yang tumbuh dari larutan bahan itu.

Membaca petikan alkitabiah adalah sebahagian daripada ibadat yang sangat diperlukan. Di samping itu, teks-teks liturgi sendiri adalah tepu dengan pelbagai jenis petikan dan rujukan kepada teks alkitabiah.

Di bawah Exegetic. Pada peringkat ini, adalah adat untuk memahami kaedah memahami teks-teks suci kuno yang menggunakan teologi denominasi masing-masing. Exegetics merujuk kepada disiplin teologi, kaedahnya terhad kepada tumbuh-tumbuhan teologi. Hermenevics. Menunjukkan "seni memahami teks itu", dan teks itu bukan sahaja lisan, tetapi muzik, indah, dan sebagainya.

Istilah "Exegetics" dan "Germentics" kini sering digunakan sebagai sinonim. Untuk menjadi tepat, maka Exegicic harus dianggap sebagai kes khas hermeneutics.

Tradisi Hermeneutic Kristian mula membentuk hampir sejurus selepas kemunculan komuniti Kristian pertama, kerana institusi gereja berkembang di dunia Hellenistik, ia semakin memilih unsur-unsur sains antik. Pembentukan kaedah alegori yang dilampirkan kepada tafsiran yang tidak mengikat, "rohani", yang mendedahkan nilai-nilai mudah alih imej dan plot alkitabiah, berlaku di bawah pengaruh hermeneutika antik.

Tafsiran alegori mitos, yang diketahui sudah dengan zaman dahulu (terutamanya oleh tulisan-tulisan Neopotonikov), yang dibangunkan dalam konflik etika dan gnosologi yang mendalam antara kandungan mitos antik dan ajaran sekolah falsafah. Mitologi antik telah berhenti memenuhi ideal etika yang dibentuk oleh sekolah falsafah dalam tempoh ini.

Dalam mitologi, idea-idea kuno tentang tuhan-tuhan sebagai makhluk yang tidak menentu, bersemangat, ganas berlaku. Para ahli falsafah mendekati bukan sahaja kepada taatologi teologi, tetapi juga kepada idea Tuhan tentang yang mutlak. Untuk menyelesaikan konflik ini, adalah perlu untuk menawarkan bacaan bukan kitaran yang berbeza dari mitos purba, yang tidak akan bertentangan dengan keperluan etika dan rasionalisme.

Begitenis, Plotin. Dalam "Theogonia" menawarkan sampel pembacaan alegori seperti itu, sebagai contoh, agak cinta, cinta erotik, yang personifikinya dianggap sebagai Aphrodite, menafsirkan dalam kategori yang sama sekali berbeza dari mitos: "Sejak jiwa, yang berbeza dari Tuhan, berasal dari Dia, suka menjadikannya keperluan semulajadi untuknya; Tetapi hanya ketika jiwa tinggal di sana, dia suka Tuhan dengan kasih sayang surgawi dan kekal syurga aphrodite, di sini ia menjadi orang awam, seolah-olah hetera. Jadi ternyata bahawa setiap jiwa - aphrodite, seperti yang mendorong mitos kelahiran Aphrodite, dan lain-lain ".

Tafsiran sedemikian sangat jauh dari makna lisan dari mitos yang relevan dan pada dasarnya merupakan pembinaan yang benar-benar baru dalam asas kuno. Jadi pada zaman dahulu, hermeneutika alegori telah dibentuk, yang kemudiannya akan diwarisi oleh pengarang Kristian.

Kaedah tafsiran Alkitab Alkitab yang mendominasi kebanyakan pengarang Gereja dalam dua abad pertama kewujudan Gereja. Pada masa yang sama, ciri khas dari alegorisme Kristian, naik ke mesej rasul Paulus, adalah iman dalam pelaksanaan ramalan Perjanjian Lama Alkitab.

Untuk pemahaman yang betul tentang kedua-dua arang alegori awal dan abad pertengahan, adalah perlu untuk mengambil kira hubungan Algendoria. dan mistik Simbolisme Dan dapat membezakannya. Sambungan alegori dan simbol, yang sering menyebabkan pencampuran konsep-konsep ini, sebahagian besarnya ditentukan oleh spesifik bahasa itu sendiri. Tetapi perbezaan mereka yang disebabkan oleh fakta bahawa alegori itu dicirikan oleh tafsiran simbol.

Hartanah alegori ini dan didasarkan pada Gereja Exegicic Allegorical. Oleh kerana tujuan Exegetics adalah tafsiran simbol kehidupan rohani yang terkandung dalam teks Kitab Suci, nilai teks itu bergantung kepada simbol yang terkandung di dalamnya dan mereka yang memerlukan tafsiran teologi. Akibatnya adalah pemahaman pengembangan mengenai simbolisme Kitab Suci - kepentingan simbolik diberikan kepada setiap petikan, cadangan dan bahkan perkataan Alkitab.

Setelah menolak spekulasi Exegicic of the Allegorical Exegetics, pengikut-pengikut Sekolah Antioch, bagaimanapun, tidak mengurangkan keteguhan terhadap pemahaman literal mengenai Kitab Suci, atau, lebih tepat, prinsip tafsiran mereka meninggalkan peluang yang luas untuk tafsiran bukan sahaja Kilang sejarah, tetapi pada masa yang sama lapisan rohani kandungan buku-buku alkitabiah.

Sebagai contoh, Diodor. , Menolak encegetis alegori, meluluskan prinsip tafsiran Kitab Suci, mengikut mana semua naratif itu harus difahami realistik, kerana ia berkaitan secara langsung dengan apa yang kita bicarakan. Menurut kedudukannya, tafsiran alkitabiah mestilah persembahan kosong dari Kitab Suci. Pada masa yang sama, "kontemplasi" mesti dibezakan dari alegorisme.

Bagaimanakah pemahaman alegori dan kontemplatif mengenai teks berkaitan?

Pemahaman kontemplatif, seperti alegori, membolehkan kita mempertimbangkan lebih tinggi daripada nilai literal, tahap. Walau bagaimanapun, di samping itu, berbeza dengan tafsiran alegori, pemahaman kontemplatif tidak mengabaikan, tetapi berdasarkan nilai literal teks. Perbezaan dalam alegoria dan kontemplasi dapat dikesan dalam prinsip-prinsip asas eksegetik kontemplatif, mengikut yang exegenet tidak dapat mengabaikan makna literal dari naratif, ia mesti mengambil kira pematuhan sebenar antara fakta sejarah dan makna rohani, tanpa mencampurkan mereka. Perenungan dalam sejarah itu sendiri membuka makna tertinggi - realisme sejarah tidak ditolak oleh ini, tetapi diandaikan. Ini betul-betul menjelaskan tempat-tempat alkitabiah Rasul Paulus.

Origen Tidak menolak sepenuhnya kepentingan konteks sejarah untuk memahami dan menafsirkan Kitab Suci (walaupun dia sangat memandang pentingnya pemahaman sedemikian). Bandingkan:

"Perkataan itu bertujuan terutamanya untuk menyatakan komunikasi dalam kes-kes ini dan mesti dicapai. Dan di sini, di mana perkataan itu mendapati bahawa peristiwa sejarah boleh sesuai dengan subjek-subjek yang misterius ini, di sana ia mengambil kesempatan daripada mereka untuk menyembunyikan rasa yang paling dalam dari orang ramai; Di mana cerita sejarah, yang ditulis demi rahsia yang lebih tinggi, tidak memenuhi ajaran tentang perkara-perkara rohani, di sana Kitab Suci dalam kisah tentang apa yang sebenarnya tidak sebenarnya, - sebahagian daripada yang mustahil sama sekali, sebahagian daripada yang sama mungkin, tetapi tidak sebenarnya; Dan pada masa yang sama beberapa perkataan dimasukkan ke dalam beberapa tempat, tidak benar dalam rasa tubuh, di beberapa tempat - sangat banyak " 82. .

"Tetapi seseorang mungkin berfikir bahawa kita bercakap dalam keyakinan bahawa tiada naratif Kitab Suci benar-benar bersejarah, kerana sesetengah daripada mereka tidak sah, atau tidak ada preskripsi undang-undang berada dalam surat itu, kerana sesetengah daripada mereka bertentangan atau mustahil Amalan, menurut kata-kata kita, tidak dipenuhi oleh surat itu, atau apa yang ditulis mengenai Juruselamat, pada pendapat kita, tidak menjadikannya dengan sensa, atau perintah-perintah itu tidak boleh dilakukan secara harfiah. Ini harus dijawab: Kami dengan jelas menentukan bahawa ia adalah mungkin dan mesti mengekalkan kebenaran sejarah " 83. .

Seperti Origen, antihogian ExeGenes mengiktiraf kemungkinan pemahaman yang unggul, makna yang akan datang, lebih tinggi, berbanding dengan makna literal. Untuk menunjukkan pemahaman sedemikian, istilah "kontemplasi" yang sebelum ini digunakan oleh Plato diperkenalkan.

Diodorus menulis satu risalah yang tidak dipelihara pada masa kita, khususnya khusus untuk perbezaan antara pemahaman kontemplatif dan alegori mengenai Kitab Suci.

Kontroversi ini dikhaskan untuk pelbagai esei lain dari penganut Antioch Eczezis.

Ia juga perlu diperhatikan bahawa tafsiran kontemplatif Kitab Suci tidak mempunyai sifat prinsip Exegicic Universal, yang digunakan jika tidak kepada semua, maka ke kebanyakan teks Alkitab. Para pengikut Sekolah Antioch terpaksa tafsiran kontemplatif terutamanya untuk pendedahan kandungan rohani teks-teks nubuatan Kitab Suci, nilai yang tidak dapat ditampung dalam rangka kerja perbendaharaan kata dan tatabahasa formal, iaitu. Ia adalah "genre yang bermotivasi".

Antiochian Exegenes, Menggalakkan sifat transendental pemahaman rohani mengenai teks yang berkaitan dengan literal, pada masa yang sama menggunakan tafsiran tipologi yang digunakan, menggunakan tipologi kepada beberapa teks dari Perjanjian Lama.

Eksekutif Antiochore adalah ciri-ciri watak polemik. Tiba sebagai protes terhadap penyalahgunaan seorang tenterawan, antihogo Exegetes berperang, bagaimanapun, tidak dengan hak tafsiran rohani Kitab Suci, tetapi ia adalah dengan ekstrem encegetis alegori. Meneroka tulisan-tulisan eksegetik John Zlatousta. , salah seorang wakil yang paling menonjol dari Sekolah Antioch, Imam I. Meyendorf. Ia menyatakan bahawa ekzekketics zlatoust adalah hampir sama sekali tidak mempunyai alegorisasi, tafsirannya adalah watak yang mudah dan jelas, tetapi dalam kes ini mengandungi tafsiran tipologi.

Seperti yang dinyatakan di atas, antihoge Exegenes, mendakwa prinsip pemahaman yang literal mengenai teks itu, tidak jatuh ke dalam ekstrem, yang ditunjukkan dalam kajian eksegetik mengenai "tipologi nubuatan". N. Seleznev. menunjukkan bahawa salah satu wakil yang paling jelas dari Sekolah Antiokhia - Theodore Mopshetsky. Sebagai lawan yang jelas tentang pendekatan alegori dalam tafsiran Kitab Suci, bagaimanapun membenarkan sesuatu atau yang lain mungkin mempunyai beberapa makna rohani tambahan. Sebagai contoh, Adam yang pertama dan kedua, Perjanjian dengan Yahudi dalam sejarah suci dan Perjanjian Baru, Adam dan Kristus, sebagai imej Tuhan, boleh dianggap sebagai prototaip (ύύύος) dan pelaksanaannya, mengatakan secara harfiah - jenis dan archetype.

Typology adalah prinsip asas Antioch Ekzegerezis - berdasarkan sendiri, ia mengandungi tesis yang pada mulanya tidak setiap tempat Kitab Suci menunjukkan Kristus (mempunyai Kristology). Menurut Exegetics Antioch, tipologi mesti dimotivasi secara langsung oleh teks, iaitu. Hanya ayat-ayat Kitab Suci, yang disebabkan oleh idea Mesianik, sebenarnya adalah tipologi.

Tetapi ini tidak menghalang Antioch EkzeSeusis secara umumnya menafsirkan Perjanjian Lama dalam cahaya Kristology, kerana walaupun teks apa-apa nubuatan tidak mempunyai Darat Messiana, dia tidak secara tidak langsung, kerana tugas objektif Perjanjian Lama untuk mempersiapkannya Kedatangan Mesias, memperkuat iman orang. Ahli-ahli teologi Antiocia percaya bahawa dalam Perjanjian Lama, Kristus dibentangkan sebagai pengecualian. Walau bagaimanapun, ia dijangka di mana-mana, terima kasih kepada nubuatan, walaupun mereka tidak tergolong dalamnya secara langsung, yang paling sering berlaku. Tugas objektif ramalan-ramalan ini adalah untuk mempersiapkan kedatangannya, memperkuat iman orang. Bagi Sekolah Antioch, hampir semua buku Perjanjian Lama adalah nubuatan.

Oleh itu, nilai typology Exegetic adalah rapat dengan masalah teologi yang berkaitan dengan Perjanjian Lama dan Baru, "Teologi Jangkaan" dari perwujudan nubuatan Mesianik, di mana Perjanjian Lama Vera yang benar dibina, Siapa hidup sebelum kedatangan Kristus Mesias. Latar belakang sejarah kitab suci dianggap oleh Exegetics Typological sebagai peristiwa sebenar, di mana perikanan ilahi dilaksanakan. Malah, pendekatan ini menunjukkan bahawa keseluruhan cerita Perjanjian Lama adalah sejarah pelaksanaan pelan ini, yang telah mencapai kemuncaknya dalam penghargaan, kelahiran Kristus dan pengasas Gereja Kristian. Tipologi Perjanjian Lama diturunkan dengan bacaan ini sebagai langkah-langkah jalan yang diarahkan dari masalah Perjanjian Lama terhadap pendedahan mutlak pemahaman Kristian terhadap Mesianisme Yesus Kristus, yang secara langsung membentuk kandungan Perjanjian Baru.

Perkembangan penting Exegetics Kristian dimungkinkan oleh karya-karya Augustine, yang dalam karya-karyanya merumuskan beberapa tesis penting yang menentukan perkembangan selanjutnya untuk menegaskan sepanjang Abad Pertengahan.

Tesis ini boleh diwakili seperti berikut:

- Kuasa Kitab Suci didasarkan pada kuasa Gereja. Oleh itu, buku yang tidak mempunyai pengiktirafan keseluruhan kurang berwibawa;

- Untuk pemahaman yang betul tentang Kitab Suci, iman Kristian diperlukan; Keadaan rohani pengulas adalah sama pentingnya dengan cara tafsiran Alkitab yang digunakan oleh mereka;

- Nilai literal teks adalah penting untuk pemahaman yang betul tentang Alkitab, tetapi, bagaimanapun, ia tidak mengandungi keseluruhan nilai teks. Penggunaan kaedah alegori adalah wajar oleh multidimensionaliti nilai-nilai teks yang sangat alkitabiah;

- Sukar untuk memahami Kitab Suci harus difahami berdasarkan petikan yang jelas;

- Sekiranya berlaku kekaburan teks, "peraturan iman" harus digunakan, iaitu. Tafsiran tidak boleh bertentangan dengan ajaran Gereja;

- Teks yang mengandungi makna kiasan tidak boleh difahami secara harfiah. Untuk mengenal pasti rasa kiasan, Augustine menggunakan peraturan yang menyerupai "peraturan iman", iaitu. Sekiranya pemahaman yang literal membawa kepada pelanggaran norma-norma akhlak Kristian atau asas-asas iman, jelas bahawa teks yang dipersoalkan mengandungi nilai kiasan;

- Jejak sastera yang berulang (puitis) tidak semestinya mempunyai satu nilai di mana-mana. Nilainya mungkin berbeza-beza bergantung kepada konteks naratif. Di samping itu, menurut Augustine, tafsiran ini mengenai penerimaan puitis teks adalah mungkin, yang tidak diandaikan oleh penulis, jika ia konsisten dengan teks-teks lain Kitab Suci. Tafsiran yang dilanjutkan dari teks itu tidak memusnahkan nilainya, seperti yang asalnya disediakan oleh Tuhan, yang diilhamkan oleh pengarang suci. Menurut Augustine, dia "disahkan oleh Roh Kudus";

- The Interpreter mempunyai hak untuk menggunakan pelbagai nilai teks yang sah, tanpa mengira sama ada mereka dijangkakan oleh pengarang atau tidak. Menurut Augustine, nilai sebenar teks boleh didedahkan di pelbagai peringkat;

- Perjanjian Lama adalah bukti Kristian kerana idea Mesianik yang terkandung di dalamnya.

Dalam semangat falsafah neoplatonisme, Augustine melekat lebih penting kepada pemahaman rohani terhadap Alkitab daripada secara harfiah. Ia sepadan dengan pandangan dunia - Augustine menganggap dunia sebagai "cermin yang jelas di mana pemikiran kita melihat refleksi Tuhan," dan kata-kata Kitab Suci menganggap pengarang ilahi mereka mencerminkan pengarang ilahi mereka.

Bercakap tentang kaedah eksegetik Augustine, harus diingat bahawa menurut konsep falsafah, yang dipatuhi, pengetahuan tentang dunia yang menakjubkan dimungkinkan terutamanya disebabkan oleh kesan Tuhan untuk seseorang, perbuatan bermaklumat Ada kemungkinan terima kasih kepada tindakan Tuhan Tuhan, dan bukan kehendak bebas seseorang.

Pada masa yang sama dengan Augustus atas prinsip-prinsip tafsiran Alkitab yang bekerja Jerome. , dengan nama yang mana terjemahan Bible Latin yang terkenal dihubungkan - Vulgate.

Komen-komen alkitabiah yang dibuat oleh Jerome, memberi kesaksian kepada kemajuan yang ketara dalam pemikiran Exegetic berbanding dengan Exegetics sebelumnya, mencerminkan pengetahuan yang mendalam tentang tatabahasa, sejarah gereja dan arkeologi yang wujud. Jerome tahu kecuali orang Yahudi Latin dan Yunani. Pendidikan sedemikian dalam persekitaran penjelasan tertinggi jauh dari fenomena yang tipikal.

Walaupun demikian, Exegicic Ionis tidak menghalang percanggahan dalaman.

Pertama, ia adalah percanggahan asas antara teori dan amalan Exegetics. Perlu diingat bahawa dalam pelan teoritis, Ieronim meminjam banyak dari Origen, risalah yang diterjemahkan, khususnya, dipinjam oleh idea bahawa makna Kitab Suci diturunkan pada tiga peringkat. Walau bagaimanapun, sebagai peraturan, dalam amalan, Jerome adalah terhad kepada dua: makna literal dan rohani.

Kedua, percanggahan sikap Jerome kepada kaedah eksegetik alegori tidak ada. Tafsiran alegori dari Jerome sebahagian besarnya disebabkan oleh pengaruh Origen. Walau bagaimanapun, tahap kesan ini tidak boleh dibesar-besarkan, kerana ia digunakan terutamanya kepada justifikasi teoritis metodologi, bukannya mengenai tafsiran itu sendiri.

Percanggahan yang wujud dalam karya-karya eksegetik Jerome dapat dijelaskan oleh heterogenitas sumber-sumber yang mendasari seluruh Esgetics Ezenomic, mengenai pembentukan tradisi Exegetic Latin dipengaruhi, pelbagai sekolah Exegetics Yunani dan Exegetics Rabinistik Yahudi.

Meluluskan nilai pemahaman yang literal, dalam tulisannya, Jerome sering memilih pemahaman alegori. Mengikut pendapat yang berasaskan doktor saintis Amerika B. Ramma. Dalam teorinya, Ieronim mengembangkan prinsip-prinsip yang bijak yang meyakinkan, terutamanya disebabkan oleh pengaruh Sekolah Antioch. Tetapi dalam praktiknya, dia adalah seorang alajoris yang tipikal, termasuk berhubung dengan Perjanjian Baru.

Dalam tempoh zaman pertengahan, gereja-gereja yang dibangunkan kerana karya-karya ahli teolog dari Abbey Saint-Victoric - Hugo, Richard. и Andre Saint-Victorovsky.

Para penyelidik telah memberi perhatian yang lama kepada ciri khas dari Exegets Saint-Victorical, yang pada tahap tertentu membawa mereka lebih dekat ke Sekolah Antioch - seperti John Zlatoust, Hugho Saint-Victorovsky menghapuskan makna rohani dan moral Kitab Suci dari makna literalnya, dan Ia membolehkan anda membelanjakan beberapa persamaan antara tafsiran rohani mengenai Exegetics Hugo dan kontemplatif dari Sekolah Antioch.

Serta untuk ahli teologi antioksah, sikap yang sangat serius terhadap rasa literal Alkitab adalah ciri tersendiri yang penting dari Exeget Saint-Victorian. Mengikut konsep mereka, mengulas kitab-kitab itu harus berdasarkan dengan mengambil kira sejarah, geografi dan "seni bebas". Data dua sains pertama terutamanya mewujudkan asas untuk eksegetik literal, yang diperlukan untuk meluluskan prinsip-prinsip asas iman Kristian.

Alegori, menurut konsep ini, tertakluk kepada rasa literal atau, sekurang-kurangnya, tidak boleh bercanggah dengannya. Oleh itu, alegori tidak dapat melampaui rangka pengajaran Kristian, yang, pada gilirannya, dibenarkan oleh makna literal yang jelas untuk memahami teks-teks Kitab Suci.

Menurut logik Exegetics Saint-Victorovskaya, makna rohani dari Kitab Suci tidak dapat diturunkan sehingga makna literalnya telah dipelajari, sementara kajian itu memberi tumpuan kepada mengkaji tatabahasa teks, iaitu. Satu kajian literal Kitab Suci dipindahkan ke kawasan kajian semantik, tatabahasa dan sintaks.

Teologi Medieval, melihat prinsip-prinsip patriotik yang encen, cuba menyatukan pelbagai bentuk gereja yang eksegetik dalam rangka sistem yang sama. Oleh itu, peraturan eksegetik "empat makna", atau "quadriga", yang merupakan pengubahsuaian yang lebih awal dan kurang rumit bentuk tafsiran.

Mengikut kaedah ini, setiap petikan Alkitab (kadang-kadang setiap perkataan) pada masa yang sama mempunyai empat tahap makna - literal, alegori, anagogi dan tropologi. Dalam kes ini, kepentingan alegrafi menganggap pendedahan kandungan dogmatik teks, kepentingan tropologi adalah berkaitan dengan bidang bimbingan moral, kepentingan apagogi memberi perhatian kepada janji-janji iman.

Quadriga digunakan bukan sahaja dalam penyediaan komen-komen alkitabiah, tetapi juga dalam pelbagai genre berkhotbah gereja.

Krisis pandangan dunia zaman pertengahan, disebabkan oleh perkembangan idea-idea Renaissance, menyumbang kepada pemergian dari teologi Scholastic di hampir semua universiti Eropah. Tetapi di utara Eropah, di negara-negara Jerman-pemerintahan, Scholasticism terus kekal sebagai penghormatan pada awal abad XVI.

Reformasi gereja zaman pertengahan M. Luther. Dalam kerja awal mereka, mematuhi kaedah ini. Kemudian, semasa pembaharuan, tradisi hermeneutika evangelikal terbentuk, yang sebenarnya tidak melampaui sempadan exegesis literal. Ditolak oleh quadriga, M. Luther dan pengikutnya meneruskan dari idea-idea bahawa sumber utama pengetahuan teologi adalah makna lisan dari Kitab Suci, pembacaan alegori adalah mungkin, tetapi ia harus bermotivasi atau "peraturan iman", atau hakikat bahawa pemahaman literal membawa kepada omong kosong. M. Luther percaya bahawa tempat-tempat yang kompleks dari Alkitab perlu difahami berdasarkan orang lain, petikan yang jelas, mengisytiharkan kejelasan utama Kitab Suci, beliau, bagaimanapun membenarkan kehadiran tempat yang berasingan, kesulitan yang sepatutnya kepada kelemahan pengetahuan sejarah dan philology kami atau teks yang melekat. Memberi perhatian yang besar kepada kajian bahasa klasik, M. Luther mencipta prasyarat untuk pembentukan tradisi Exegetics Protestan, yang sebenarnya menjadi Sekolah Hermeneutic Kristian.

Di bawah pengaruh idea rasionalisme yang dirumuskan R. Deschart. , dalam abad XVII. Arah kritikal dibentuk dalam hermeneutics, wakil yang paling menonjol yang dianggap sebagai pemikir Yahudi B. Spinozu.

Tidak menjadi atheis, dalam kajian hermeneutisnya B. Spinosa, bagaimanapun, jauh dari Judaisme Ortodoks, dan dari teologi Kristian Ortodoks, walaupun beberapa pandangan Protestan mempengaruhi hermeneutiknya. B. Spinosa percaya bahawa kajian yang betul tentang Perjanjian Lama adalah mustahil tanpa kajian yang paling serius tentang bahasa Yahudi, dan lebih luas - budaya rohani orang-orang Yahudi, imej dan perihalan Alkitab, dia menganggapnya, harus ditafsirkan dalam cahaya Daripada agama Perjanjian Lama, memandangkan ciri-ciri sejarah mewujudkan setiap buku. Akibat kajian linguistik dan analisis kritikal terhadap sebahagian daripada naratif Alkitab, B. Spinoza membangkitkan pengarang lima buku pertama Alkitab, Pentateuch of Moiseeva (dalam namanya, pengarang tradisional pengarang yang lama Perjanjian Nabi Musa tercermin), ketepatan keajaiban yang diterangkan dalam Alkitab, secara radikal mempertimbangkan persoalan Wahyu. Alkitab Alkitab ditafsirkan bukan sebagai harta objektif teks alkitabiah, tetapi sebagai konsisten dengan ideal etika ilahi.

Dalam abad XVIII Analisis tekstologi kritikan terhadap Perjanjian Lama membawa kepada pembentukan "Hipotesis dokumentari. "Intipati yang datang kepada idea bahawa pentental adalah produk dari sambungan mekanikal dua sumber teks yang bebas dari satu sama lain. Berdasarkan fakta bahawa sesetengah petikan Pentateuch merujuk kepada Tuhan - Yahweh, dan yang lain - Elohim, ia telah dicadangkan bahawa, masing-masing, petikan ini berkaitan dengan dua tradisi yang berbeza secara mekanikal digabungkan di Pentate. Penandaan teks-teks pengarang yang dicadangkan yang dicadangkan ("Yakhvista" dan "Elochist") mampu, menurut penyokong hipotesis instrumental, menerangkan jangkauan dan percanggahan yang ada dalam teks. Penyokong hipotesis instrumental bukanlah atheis, walaupun hermeneutics mereka pastinya sangat liberal dan diberhentikan dengan ortodoksi gereja.

Hermenevics moden tidak dapat difikirkan tanpa "Lingkaran Hermeneutic" yang terkenal, tanggapan yang pertama dirumuskan F. ShleierMar. . Dengan memberi perhatian kepada hubungan dialektik bahagian dan keseluruhannya, F. Shleiermacher merumuskan tesis, mengikut mana bahagian teks itu dapat difahami hanya dari keseluruhannya, tetapi juga secara keseluruhan mungkin bermakna hanya mengambil kira komponen bahagiannya. Oleh itu, pemahaman teks berubah menjadi proses yang tidak terhingga, simbol yang telah menjadi bulatan yang berkembang.

Dalam banyak cara, dipengaruhi oleh F. Shleiermachera dan Hegel terbentuk Tubingen School. Nama yang mana dari masa ke masa menjadi simbol teologi liberal (pengkritik sekolah Tubingen walaupun ironinya memanggil atheisme sekolahnya).

Pengasas sekolah Tübingen dianggap sebagai Evangelical Jerman mereka Ferdinanda Baura. (179-1860). Dalam semangat falsafah Hegel, F. Baur cuba menafsirkan sejarah Kristian awal akibat pembangkang dialektik dua trend Judeanism (dinamakan, dinamakan oleh Rasul Peter Petrinisme) dan Ellino-Christianity (bernama Rasul Paul, Pohulinisme). Hasil dari sintesis dialektik kedua-dua ini bermula F. Baur melihat dalam Injil Yohanes.

Selaras dengan skim yang diberikan, penyokong sekolah Tübingen terpaksa menyemak semula kronologi alkitabiah tradisional, yang, secara umum, tidak mengelirukan mereka.

Idea liberal dari Sekolah Tübingen dalam bidang Exegetics telah dibangunkan oleh wakil-wakil dari pelbagai kawasan liberal, di antaranya harus disebutkan Albrecht Richal. (1822-1889), Rudolf Bultman. (1884-1976), Paul Tilich. (1886-1965). Kesemua mereka meneruskan pemahaman Alkitab seperti sebelum ini, dari semua teks yang tidak sempurna yang ditulis oleh orang, menolak ketepatan sebenar keajaiban alkitabiah, memperdebatkan ketidakcocokan imej "sejarah Yesus" dan "Jesus Alkitab" (iaitu, yang Imej Yesus, yang dibentangkan dalam Alkitab).

Exegetics Liberal menimbulkan krisis yang mendalam dalam agama Kristian Eropah, akibatnya yang terus mempengaruhi hari ini.

Pelbagai aktiviti epegety-hermeneutic adalah pemindahan. Pilihan untuk memahami teks dalam versi terjemahan yang berbeza menggambarkan jadual. satu.

Jadual 1.

Pilihan untuk memahami teks dalam terjemahan yang berbeza

Masuk. 1: 1-5. Mf. 11: 27-30.
Penterjemahan dari Bishop Cassiana 1. Pada mulanya ada perkataan, dan perkataan itu ada bersama Tuhan, dan perkataan itu adalah Allah. 2. Ia pada mulanya dengan Tuhan. 3. Semua melalui itu timbul, dan tidak ada yang berlaku tanpa itu, yang timbul. 4. Terdapat kehidupan di dalamnya, dan kehidupan adalah cahaya kepada orang. 5. Dan cahaya dalam kegelapan bersinar, dan kegelapan tidak membukanya. 27. Semua orang yang dipercayakan kepada saya oleh Bapa-Ku, dan tidak ada yang mengetahui Anak, kecuali untuk ayahnya; Juga, tiada bapa orang lain, kecuali Anak dan mereka yang ingin membuka Anak. 28. Datanglah kepada saya semua membawa beban kerja dan kebimbangan yang pedih, dan saya akan menenangkan anda! 29. Ambillah Igor dari 'perintah' saya dan belajar, bagi saya, bagi saya, saya adalah hati yang rendah hati, dan mencari keamanan jiwa anda, 30. Kerana saya pergi baik untuk 'membawa, dan pembakar saya mudah.
Terjemahan The Priest L. Lutkovsky 1. Pada mulanya ada perkataan, dan perkataan itu ada bersama Tuhan, dan perkataan itu adalah Allah. 2. Ia pada mulanya dengan Tuhan. 3. Segala sesuatu yang diciptakan Tuhan dalam satu perkataan, dan tanpa dia, dan di luarnya, "tidak ada yang ada dari mahkamah. 4. Ia adalah sumber kehidupan, dan kehidupan adalah cahaya untuk semua orang. 5. Dan cahaya ini bersinar dalam kegelapan, tetapi kegelapan tidak menyerapnya. 27. Setiap orang yang saya telah berpindah kepada ayahku, dan tidak ada yang mengetahui anakku, kecuali untuk ayahku, dan tidak ada yang mengetahui Bapa, selain Anak dan orang-orang yang ingin dibuka. 28. Datanglah kepada saya semua yang bekerja dan dibebani dengan kebimbangan, dan saya memberi anda kedamaian. 29. Buat google saya untuk diri sendiri dan pelajari saya dengan kelembutan dan kerendahan hati hati, dan dapatkan keamanan untuk jiwa anda; 30. Lagipun, Google baik, dan beban saya adalah mudah.
Terjemahan V. N. Kuznetsova 1. Ia pada asalnya adalah orang yang dipanggil perkataan itu. Dia bersama Tuhan, dan Dia adalah Tuhan. 2. Dia pada asalnya dengan Tuhan. 3. Semuanya diciptakan melalui itu, tiada apa yang diciptakan tanpa dia. 4. Dia adalah sumber kehidupan, dan kehidupan adalah cahaya untuk orang. 5. Cahaya bersinar dalam kegelapan, dan kegelapan tidak dapat diserap. 27. Tidak ada yang mengenal Anak, kecuali untuk Bapa, dan tiada siapa yang mengetahui Bapa, selain Anak dan yang ingin membuka Anak. 28. Datanglah segala-galanya kepada saya, letih dengan beban yang berat! Saya akan memberi anda rehat! 29. Letakkan diri anda kuk dari perintah saya dan belajar: kerana saya lembut dan lembut hati, dan anda akhirnya akan berehat, 30. Lagipun, perintah-perintah saya mudah dan nose cahaya saya!
Masuk. 1: 1-5. Mf. 11: 27-30.
Terjemahan diedit oleh μ. P. Kulakova. 1. Pada permulaan 'jumlah' ada perkataan, dan perkataan itu dengan Tuhan, dan 'itu sendiri "itu adalah Tuhan. 2. Firman dari awal 'sudah' adalah dengan Tuhan. 3. Melaluinya, segala-galanya telah mendapat permulaannya, dan tidak ada yang berlaku dari segala yang timbul. 4. Ada kehidupan dalam Firman, dan kehidupan ini adalah cahaya kepada orang. 5. Cahaya ini dan dalam kegelapan bersinar: dia tidak mengatasinya. 27. Semua orang yang dipercayakan kepada saya oleh Bapa-Ku, dan tidak ada yang mengetahui Anak, kecuali untuk ayahnya; Juga, tiada bapa orang lain, kecuali Anak dan mereka yang ingin membuka Anak. 28. Datanglah kepada saya semua membawa beban kerja dan kebimbangan yang pedih, dan saya akan menenangkan anda! 29. Ambillah Igor dari 'perintah' saya dan belajar, bagi saya, bagi saya, saya adalah hati yang rendah hati, dan mencari keamanan jiwa anda, 30. Kerana saya pergi baik untuk 'membawa, dan pembakar saya mudah.
Terjemahan Synodal. 1. Pada mulanya ada perkataan, dan perkataan itu ada bersama Tuhan, dan perkataan itu adalah Allah. 2. Ia adalah pada permulaan Tuhan. 3. Semua melalui ia mula, dan tanpa itu tidak ada yang mula menjadi yang mula. 4. Terdapat kehidupan di dalamnya, dan kehidupan adalah cahaya orang. 5. Dan cahaya dalam kegelapan bersinar, dan kegelapan tidak membantahnya. 27. Semua orang dibuat kepada saya oleh Bapa-Ku, dan tidak ada yang mengetahui Anak, kecuali untuk Bapa; Dan Bapa tidak mengenal siapa yang melainkan Anak, dan kepada siapa yang ingin dibuka Anak. 28. Datanglah kepada saya semua yang kita bimbang dan dibebani, dan saya akan menenangkan anda; 29. Ambil Google saya untuk diri sendiri dan pelajari dari saya, kerana saya lemah hati dan rendah hati, dan mencari keamanan jiwa anda; 30. Bagi Google baik, dan bebannya mudah.

7.3. Penciptaan agama Kristian

Kekristianan adalah agama monoteistik. Maklum balasnya berasal dari dua sumber - Kitab Suci (Alkitab) dan tradisi suci (Gereja yang hidup, yang terhablur terutamanya dalam tulisan-tulisan Bapa-bapa Gereja (penulis yang paling dihormati, yang, bagaimanapun, tidak pernah dianggap pada awalnya tidak dapat dinafikan) dan keputusan kuasa gereja). Tetapi hanya legenda ini tidak habis. Alkitab itu sendiri dalam beberapa cara untuk bahagiannya, kerana Gereja akhirnya menormalkan komposisinya dan memberikan tafsiran teksnya.

The Creed of the Church dimampatkan dan dalam perkara-perkara utama yang dinyatakan dalam teks yang diterima pakai di Majlis Ekumenikal dan selepas ini Nikeo constantinople simbol iman (Yang dipelihara di Katedral Gereja Katolik yang diuji, dia lebih terkenal di sana dipanggil Simbol Trial. Di mana penjelasan mengenai keadaan Roh Kudus dari Bapa dan Anak).

Tuhan difahami sebagai permulaan yang tidak ketara, permulaan peribadi yang tidak sempurna, yang wujud sebagai tambahan kepada dunia, yang menciptanya dari apa-apa dan menyokong kewujudannya. Mengenai isu evolusi, beberapa ahli teologi mematuhi pendapat bahawa pengajaran ini dapat diterima jika ia ditafsirkan sebagai cara penciptaan stadial di bawah kawalan Tuhan (yang diarahkan evolusi), butiran itu dirujuk kepada sains. Secara umum, Alkitab "mengajar bukan luar langit, tetapi bagaimana untuk sampai ke sana." Tuhan mempunyai keterlibatan, ketika ia melihat alam semesta dari keabadian, pengetahuannya tidak dapat dibandingkan dengan manusia dan benar-benar mengetahui idea-ideanya seseorang tidak dapat kerendahan hati, iman, dan keyakinan yang lebih mantap.

Kehidupan Tuhan peristiwa dirujuk dalam teologi Kristian Providence. Satu-satunya kepuasan separa bagi seseorang adalah disebabkan oleh perbezaan pribumi antara dunia yang lain dan dicipta, sementara dan kekal.

Satu ciri penting yang membezakan agama Kristian dari Monoteisme dalam Judaisme adalah doktrin Tuhan sebagai kira-kira Trinity, Menurut yang Tuhan adalah satu, tetapi wujud dalam tiga orang - Tuhan bapa, tuhan anak lelaki и Tuhan Roh Kudus. Ini bukan tiga Tuhan, tetapi pada masa yang sama individu-individu ini benar-benar berasingan, dan tidak bersyarat. Doktrin Trinity dianggap di luar minda biasa dan memerlukan iman.

Muka kedua dari Tritunggal, Tuhan Anak, yang diwujudkan di muka Nabi Isa. Nama Yesus - biasa duniawi, sering digunakan di Palestin memulakan era baru, Kristus - Sebaliknya, tajuk itu Mesiah (diurapi, mempunyai kuasa khas).

Menurut pengajaran Kristian, Kristus dilahirkan dari Perawan Maria. (Virgin), seorang wanita Yahudi yang benar, melalui keturunan Roh Kudus. Dia secara ajaib tetap menjadi dara (maka gelaran itu Nama), Dia tidak mempunyai anak lain, dan Joseph. Dia hanya secara sah dan terpaksa Yesus memanggil ayahnya. Tindakan Virgin semakin penting memandangkan persetujuan sukarela terhadap prestasi yang belum pernah terjadi sebelumnya. Ia adalah Kristus dari dirinya dan dirasakan daging manusia.

Kristus dianggap sebagai Tuhan yang sempurna dan orang yang sempurna, harmoni menggabungkan dua sifat dan dua kehendak - ilahi dan manusia, yang tidak ada yang menyerap yang lain. Sifat manusia berada dalam segalanya seperti sifat orang, sebagai tambahan kepada kehadiran apa-apa dosa. Jika tidak, dia berkongsi nasib seseorang - dia boleh letih, bersukacita, bertolak ansur dengan kesakitan fizikal dan mental, akhirnya, untuk mati dengan sifat manusia. Oleh itu, menurut Kekristianan, Tuhan sedekat mungkin mendekati orang dari cinta kepada mereka (ini dirujuk sebagai Kenosis - yang dikurung sendiri, secara paradoks digabungkan dengan keagungan Extraterrestrial Tuhan). Dia secara sukarela mendedahkan dirinya kepada tuduhan yang tidak adil, kutukan dan kematian di salib, sehingga melakukan pengorbanan penebusan untuk kemanusiaan. Mangsa, yang dibawa di Kuil Yerusalem, menjadi tidak perlu dari sekarang, dan Kristus sendiri adalah Imam Besar Baru Perjanjian Baru, iaitu. Kesatuan baru Tuhan dan manusia.

Untuk kematian sebenar Kristus mengikuti keturunannya ke Neraka, dari mana dia membawa semua orang yang benar yang menunggu kedatangan Mesias, kebangkitan sebagai kemenangan atas kematian (Paskah disambut untuk menghormati ini, percutian utama daripada kalendar Kristian), kemudian kenaikannya ke langit.

Walau bagaimanapun, tidak menghadiri di bumi secara langsung, Kristus kekal di sana dalam bentuk gereja, yang juga menyampaikan kuasa dan hak untuk bertindak bagi pihaknya dan kewibawaannya. Gereja ditafsirkan sebagai Tubuh Kristus Mystical. Hari kemunculan Gereja dianggap sebagai hari kelima puluh setelah kebangkitan Kristus, ketika para muridnya-rasul menerima persekutuan khusus Roh Kudus (pihak ketiga Trinity). Dari sudut ini, Gereja, menurut pengajaran Kristian, mula berkembang dan kewujudannya akan berlangsung hingga akhir zaman.

Oleh itu, agama Kristian membayangkan bahawa Tuhan sendiri membawa dirinya mengorbankan bagi orang, kerana semua mangsa lain tidak mencukupi dan sementara, menjadikannya secara sukarela dari cinta kepada mereka.

Gereja difahami sebagai komuniti orang yang telah memasuki rancangan penjimatan Kristus melalui pembaptisan (ia menggantikan sunat Perjanjian Lama). Sebagai tambahan kepada pembaptisan, menyertai gereja melalui syahid untuk iman orang-orang yang tidak dibaptis dan kemungkinan keselamatan dalam rahmat Tuhan Tuhan, yang mengetuai kehidupan yang mulia dan dengan tulus tidak tahu kepercayaan Kristian, tetapi penyalahgunaan peluang seperti itu dilarang. Gereja menyatukan kedua-dua hidup dan mati, mengapa doa bersama mereka mungkin antara satu sama lain. Perkhidmatan Utama - Liturgi - Bukan sahaja menyatukan semua orang Kristian yang beriman, tetapi juga dunia syurga dengan duniawi.

Christian Angelology (Doktrin Angels) mempunyai banyak persamaan dengan orang Yahudi.

Tuhan adalah Pencipta dunia, tetapi selain orang, Dia juga menciptakan Malaikat - Roh-roh yang tidak disembodkan yang mempunyai sifat peribadi dan tinggal di luar ruang dan masa. Mereka (mengenai apa terjemahan literal menunjukkan) adalah minyak wangi, memuji Tuhan dan melaksanakan kehendak-Nya. Angels secara tradisinya dibahagikan kepada sembilan pangkat (langkah-langkah hierarki). Panggilan malaikat dalam doa diiktiraf sebagai doa, suci. Walaupun ketidaksetaraan, menurut Christian Angelology, para malaikat mempunyai keupayaan bukan sahaja untuk berada dalam panduan tubuh, tetapi juga untuk mewujudkan perasaan material dari penampilan ini. Keupayaan ini telah dipelihara untuk malaikat yang jatuh, yang meningkatkan kemungkinan permit dan godaan. Sesetengah malaikat jatuh ke dalam dosa yang paling besar, bangga, memberontak terhadap Tuhan dan selama-lamanya ditolak daripadanya. Jadi muncul Syaitan (Syaitan) dan hamba-hambanya (Iblis, setan, syaitan), mereka. malaikat yang jatuh. Mereka tidak mempunyai (tidak seperti orang) berharap untuk pengampunan, kerana dosa mereka tidak dapat dipulihkan, mereka terobsesi dengan kebencian mutlak Tuhan dan orang, keinginan orang yang membahayakan segala cara.

Dalam tempoh yang berlainan sejarah agama Kristian, demonologi, idea tentang kaedah tindakan roh yang jatuh berubah. Walau bagaimanapun, Gereja, memberi amaran terhadap hobi yang berlebihan, "Mencari setan", ketika yang terakhir mengubah hampir "dewa-dewa negatif", yang menggantikan perifer dari Tuhan sendiri memberi amaran tentang realiti dan kepelbagaian kambing mereka, yang menawarkan ritual pagar dari mereka. Pengakuan dan persekutuan dianggap sebagai cara yang paling kuat, tetapi terdapat juga upacara khas pengusiran setan-setan yang terobsesi, kehendak dan minda yang mereka ambang sepenuhnya (mereka selalu perlu membezakan penyakit mental). Percubaan sedar untuk menyimpulkan persekutuan dengan Syaitan dianggap sebagai dosa yang serius dari Tuhan dan keganasan terhadap Tuhannya sendiri, yang masih dapat diampuni dengan pertobatan yang betul.

Tuhan, mewujudkan seorang lelaki yang dikurniakan daging, dan oleh itu, dalam sikap tertentu, lebih lemah daripada malaikat, ingin mencipta fenomena seperti itu, yang mempunyai idea yang sesuai tentangnya. Ia terletak misi khas, dia tidak boleh dan tidak boleh menjadi malaikat, walaupun diwajibkan untuk melawan kejahatan dalam dirinya sendiri. Dari sini, asas-asas antropologi Kristian (ajaran tentang seseorang dan tempatnya di dunia).

Dosa difahami sebagai pelanggaran terhadap kehendak Tuhan, yang dinyatakan terutamanya dalam perintah-perintah. Keinginan dan godaan berdosa tidak berdosa, mereka disebabkan oleh kelemahan manusia dan tinggal di dunia yang tidak sempurna. Dosa berlaku hanya dari saat persetujuan dengan godaan dan komit. Dia menghina Tuhan, menyembuhkan sifat manusia itu sendiri, membahayakan orang lain, menghalang keselamatan, iaitu .e. masuk ke syurga. Katolik menekankan perbezaannya sangat berdosa и Dosa kurang Dibezakan oleh kriteria kesempurnaan secara sukarela dan kesedaran.

Tempat penting dalam agama Kristian adalah kultus orang-orang kudus. Dalam erti kata yang luas, Orang kudus - Seorang lelaki yang disemai dengan rahmat, yang mencapai keselamatan dan diterangi oleh Tuhan. Dalam sumber gereja, orang-orang kudus dipanggil orang benar, yang secara rasmi diiktiraf sebagai gereja itu, dan rayuan orang awam kepada mereka dalam doa dibenarkan dan ditetapkan. Untuk mengelakkan kekeliruan, ia harus dipisahkan benar (yang hidup dengan tauhid) dan Orang Suci yang merupakan kesucian khas dan mempunyai rahmat khas. Pada abad pertama, orang-orang kudus hampir semata-mata Martir. (dibunuh untuk iman) dan Pengakuan (Kami telah mengalami penderitaan), maka kategori orang kudus yang lain.

Rasmi. kanonisasi (Prosedur pengiraan untuk yang suci) biasanya panjang dan komited dengan teliti untuk mengelakkan keputusan ejaan, kerana perbuatan ini dianggap bertanggungjawab dan tidak termasuk tergesa-gesa. Dalam Katolik, ia dibahagikan kepada dua peringkat: Baterifikasi (Pengiraan untuk bahagia) dan sebenarnya kanonisasi.

Status bahagia dekat dengan status Saint tempatan dalam ortodoksi, iaitu. Terutamanya dihormati di kawasan tertentu.

Doa untuk orang-orang kudus dibenarkan dan diluluskan, kerana orang-orang kudus bukan sahaja tidak berhenti menjadi anggota Gereja, tetapi mereka melihat "secara langsung" Tuhan, dan oleh itu anda boleh menghubungi mereka tentang cara yang sama seperti orang yang berorientasikan kepada seseorang dari orang . Mereka tidak pernah disamakan dengan Tuhan dan tidak diletakkan di satu tahap dengan Dia, tetapi dan tetap ada orang. Saya memuliakan orang-orang kudus, Gereja memuliakan Tuhan melalui mereka, yang memberi mereka rahmat kekudusan. Tuhan adalah penerima akhir semua pujian kepada orang-orang kudus.

Orang suci biasanya telah ditetapkan untuk hari ingatan, perkhidmatan yang didedikasikan kepada mereka. Gereja mengutuk "rakyat" primitif penghormatan orang-orang kudus, ketika kultus mereka tidak disedari penyembahan Tuhan. Dalam Katolik, penghormatan orang-orang kudus sering ditafsirkan dari segi "merit", iaitu. Orang-orang kudus bercakap begitu banyak rahmat yang mereka boleh "berkongsi" dengan orang lain. Ini adalah sebahagian besar ciri terminologi yang wujud dalam teologi Barat, adalah jelas bahawa kesucian tidak tertakluk dan tidak terkumpul, seperti wang di bank, tetapi untuk membicarakannya, anda perlu menggunakan istilah, walaupun ia mungkin mengandungi konvensional. Orang-orang kudus dilakukan dan fungsi contoh moral, dan kehidupan mereka adalah membaca kafan.

Mengelilingi Perawan Maria. Peranannya dianggap unik, kerana dia memberikan daging manusia kepada Kristus, dan kemudian membahagikan kerja-kerja bersama dengan Rasul. (tanpa memiliki pihak berkuasa apostolik). Ia dihormati "di atas malaikat, kerana tiada seorang pun daripada mereka diberi penghormatan itu. Ia sering disebut dalam doa.

Grace adalah kategori yang paling penting pemikiran dan kepercayaan Kristian. Di bawahnya difahami oleh pasukan tidak ketara yang datang dari Tuhan, membantu orang itu mencapai keselamatan. Walaupun ia dihantar secara eksklusif oleh Tuhan, seseorang diwajibkan berusaha untuk menjadi layak untuk menerima resitnya. Sumber rahmat - Kristus, menganugerahkannya terutamanya melalui Gereja dan fungsi syairnya, cara-cara istimewa untuk mendapatkannya - doa dan sakramen gereja. Tanpa dia, keselamatan dan kehidupan rohani yang normal adalah mustahil. Mana-mana perbuatan yang membawa kepada kerugiannya akan mengancam keselamatan. Para imam, walaupun tanpa mengira sifat-sifat peribadi mereka, adalah pemegang ganjaran, terutama melalui sakramen. Walaupun rahmat dihantar oleh Tuhan, dia bukan Tuhan sendiri, jika tidak ada ancaman kepada pencampuran ilahi dan penciptaan.

Pengajaran pertama tentang rahmat yang dibangunkan secara terperinci ahli teologi Kristian yang terkenal, ahli falsafah dan bapa Gereja St. Augustine. Ortodoksi terutamanya menekankan masa ini Feozisis. (Dari Yunani. Ebel) Apabila penciptaan seolah-olah direndam sebagai rahmat ketika mereka mendekati Tuhan.

Etika Kristian tidak dapat difikirkan tanpa mengajar tentang prinsip-prinsip moral Kristus, yang merupakan pelik kepada abah-abah logik prinsip-prinsip moral Yahudi. Ramai yang menganggap mereka sebagai tidak rasional, tidak praktikal atau memerlukan kepahlawanan yang melampau, yang mampu hanya beberapa (contohnya, perintah cinta untuk mencintai musuh). Walau bagaimanapun, etika agama Kristian masih begitu paradoksikal.

Pertama, Kekristianan mengakui bahawa keinginan untuk memenuhi keperluan Perjanjian Baru adalah idealnya hanya dengan bantuan rahmat dan tidak dicapai dengan sendirinya, hanya hanya voltan kehendak. Tanpa ini, pelaksanaan perintah yang berkaitan dengan cinta Kristian tidak dapat difikirkan.

Kedua, kehidupan orang Kristian difahami sebagai pergerakan yang kompleks untuk meningkatkan kesucian (dengan titisan yang tidak diingini, tetapi tidak dapat dielakkan), sebagai satu kejayaan yang perlahan, melakukan dengan kesedaran tentang tempat asalnya di dunia ini (kerendahan hati), dan tidak Hanya satu gust yang indah yang diprovokasi oleh emosi percikan. Oleh itu, latihan yang lebih bebas daripada cita-cita cinta Injil difikirkan sebagaimana yang boleh dicapai dan sebagai pertumbuhan rohani yang berkaitan dengan doa dan asketik.

Ketiga, cinta itu difahami terutamanya bukan pengalaman sentimental dan bukan emosi (dan kata-kata tertentu ini mula difahami dalam konteks moden dan dengan makna seperti yang dimasukkan ke dalam penggunaan yang luas), walaupun emosi kegembiraan berhubung dengan musuh adalah mungkin . Cinta, keinginan keinginan untuk mencapai manfaat dan kejahatan yang tidak curiga, sedar sebagai betul (apa pun emosi, gembira atau kubur, akan diiringi oleh). Cinta "minimum" yang aneh bagi musuh adalah kejahatan moral dan fizikal dan doa untuknya.

Etika Kristian bukanlah "tidak berterusan" dan tidak memanggil untuk tidak menentang keganasan fizikal, kerana ia akan membawa kepada penyebaran kejahatan yang tidak terbatas dan, pada akhirnya, untuk memasuki jiwa yang paling tidak benar, kerana dia Secara dalaman menerima dia, secara rohani dihapuskan di hadapannya. Rintangan terhadap kejahatan adalah dibenarkan, walaupun dipaksa (kurang sempurna, tetapi tidak berdosa dalam pengertian yang mudah) jika kejahatan itu dinyatakan dengan jelas, ia adalah sifat fizikal yang terbuka dan mengancam kepada orang lain, sebagai tambahan kepada orang itu sendiri, tegas tentang rintangan ( Sekiranya tidak ada keadaan terakhir, hampir penindasan hanya akan perniagaannya dan tanggungjawabnya).

Sebelum tidak rintangan, tidak dapat diterima untuk menyembunyikan pengecut, sikap acuh tak acuh terhadap apa yang sedang berlaku dan keinginan untuk tetap sempurna secara moral dalam pelan peribadi, menjadikan mangsa takdir jiran, kerana agama Kristian bukan agama dan hanya secara eksklusif keselamatan individu, Tanpa peduli tentang nasib orang lain (di dalam gereja itu sendiri ada masa komuniti). Pada masa yang sama, misi tidak dibenarkan (kedua-dua fizikal dan mana-mana yang lain), keghairahan dahagakan darah atau aspirasi yang merosakkan di bawah penutup keperluan untuk menentang. Oleh itu, sikap berwajaran Kristian Ortodoks untuk berperang ketika mengiktiraf dunia yang benar sebagai peruntukan kes yang sepadan dengan niat dan kehendak Tuhan. Pasifisme mutlak dan konsisten adalah hanya dalam beberapa komuniti.

Ketidaksempurnaan itu sendiri dari kehidupan duniawi, di mana terdapat dosa, menjadikan kemunculan situasi yang tidak dapat dielakkan apabila rintangan kuasa menjadi dibenarkan dan terpaksa perlu. L. N. Tolstoy memberikan tafsiran konflik tentang konsep Kristian cinta. Pandangannya dicabar oleh V. S. Solovyov dan tertakluk kepada kritikan yang konsisten I. A. Ilyin, yang membuat kesimpulan tentang ketidakserasian dalaman mereka dengan agama Kristian. Selepas setiap tindakan rintangan, kejahatan memerlukan pembersihan diri, tidak termasuk dan bertobat. Etika Kristian heroik, tetapi pada masa yang sama agak realistik.

7.3.1. Eschatology of Christianity.

Eschatologi individu dikaitkan dengan saat kematian. Eschatologi am merujuk kepada akhir cerita, yang dalam penglihatan Kristian dikaitkan dengan kedatangan kedua Kristus, berhenti dan kehilangan masa, penuh dengan kemenangan ke atas Syaitan dan kejahatan dan peralihan alam semesta ke dalam keabadian.

Kekristianan percaya bahawa sejarah dan kemanusiaan, dan alam semesta - fenomena muktamad. Akhirnya adalah realiti yang menarik, yang mana semua peristiwa dihantar. Eschatologi dan kedatangan kedua mempunyai dua aspek: gembira, yang dikaitkan dengan kedatangan Tuhan, dan Grozny, yang dikaitkan dengan fakta bahawa Tuhan akan muncul sebagai hakim. Mahkamah yang dahsyat berfikir sebagai perayaan keadilan Tuhan, yang ditunjukkan terhadap latar belakang perbicaraan atas seluruh cerita manusia.

Alkitab berpendapat bahawa adalah mustahil untuk mengira tarikh akhir untuk kedatangan kedua dan tidak perlu, walaupun pada beberapa tanda tidak langsung, anda boleh membuat andaian mengenai pendekatannya. St. Augustine percaya bahawa tempoh eskatologi bermula dengan penubuhan Gereja, tanpa mengira berapa banyak yang akan berlangsung, beberapa tahun atau berabad-abad. Pada masa kedatangan kedua, orang mati akan membangkitkan Bodyno, iaitu. Jiwa mereka akan mendapat daging (ini adalah masa yang sangat penting, kerana Antropologi Kristian percaya bahawa seseorang, tidak seperti seorang malaikat, yang asalnya mengandung sebagai daging yang lembut, dosa tidak datang dari daging seperti itu, tetapi dari kelemahannya dan dari nafsu jiwa). Yang benar akan menerima badan mereka dimuliakan mereka. Disucikan dan lebih sempurna. Di sini anda dapat melihat perbezaan antara idea-idea Kristian tentang seseorang dari, sebagai contoh, falsafah Plato dan Neoplatonists, mengikut mana tubuh hanya "penjara jiwa", yang mana anda perlu keluar. Pandangan yang sama kerap dan dalam Gnostik.

Gereja menegaskan pada anggota utama sejarah manusia, yang tidak dapat dielakkan dari permulaan apokaliptik, akhir, tempoh. Kedatangan Kristus dikaitkan dengan penampilan Antikris Lawannya, yang akan jelas dan tersirat untuk mengejar dan menggoda secara rohani.

Eschatology dalam Alkitab ditumpukan terutamanya kepada buku " Apocalypse »John, Mempunyai struktur yang kompleks dan tepu dengan imej yang sangat kompleks yang memerlukan tafsiran yang sangat berhati-hati. Oleh itu, mengikut budi bicara ahli-ahli teologi, kata-kata itu ditinggalkan kepada "kerajaan milenium Tuhan", yang boleh ditubuhkan dalam masa apokalyptic. Tiada tafsiran akhir kata-kata ini. Gereja telah berulang kali memberi amaran bahawa dengan kesediaan yang serius untuk berlaku akhir sejarah, "histeria apokaliptik" dan ramalan yang tidak masuk akal harus dielakkan. Tidak diambil oleh kepercayaan rasmi dan pelbagai pilihan untuk Millennis Ma. (dari lat. Mille. - seribu), atau Haliasm. - Latihan yang kedua kedatangan Kristus dikaitkan dengan penubuhan kerajaan milenium yang istimewa. Ternyata pandangan yang diterima, naik ke St. Augustine, di bawah kerajaan ini dalam Alkitab harus difahami sebagai tempoh gereja, yang telah datang. Millenarisme diguna pakai terutamanya dalam komuniti Protestan Radikal, serta dalam beberapa ahli teologi untuk pendapat peribadi.

Kekristianan mengekalkan iman kepada keadilan Tuhan dan nasib orang ramai. Jiwa abadi adalah sejajar sama ada dalam neraka (Tempat siksaan) atau dalam Syurga (tempat kebahagiaan kekal). Nasib yang posthumous, di satu pihak, ditentukan oleh keadilan Tuhan, sebaliknya, hal-hal dan pemikiran seseorang yang sudah di bumi menggariskan jalannya dan keadaan masa depannya. Kebahagiaan difahami sebagai rohani semata-mata, yang berkaitan dengan kemunculan Tuhan, yang sendiri adalah manfaat dan kesempurnaan mutlak. Syurga Bliss tidak berfikir sebagai kesulitan kasar atau keseronokan tubuh.

Orang-orang berdosa di Neraka adalah intipati, apa yang mereka cari untuk, Neraka tidak ditafsirkan oleh Gereja sebagai "kecergasan" Tuhan tertentu. Adalah dinyatakan bahawa orang berdosa, dipindahkan ke Syurga, akan menderita di sana, kerana penginapan tidak serasi di sana dengan keperibadiannya. Neraka adalah keadaan di mana Tuhan benar-benar tidak hadir. Gereja menolak doktrin kelebihan siksaan neraka yang dinyatakan Origen Pada gilirannya berabad-abad II-III. Tepung neraka adalah kekal, dan ia menyumbang kepada kekristenan unsur realisme dan juga tragedi.

Seseorang yang muncul di mahkamah individu sejurus selepas kematian (ada pemahaman para penulis ortodoks, bahawa mahkamah ini adalah awal, dan tinggal di mahkamah yang mengerikan dalam beberapa aspek buat sementara waktu), tetapi pada akhir cerita harus ada Mahkamah Menakutkan. Ini bukan sekadar satu pertindihan hukuman yang telah dibuat, tetapi Mahkamah Tuhan atas seluruh sejarah umat manusia, di mana orang harus melihat semua keadilan sejarah Tuhan.

Gereja mengiktiraf amalan doa untuk orang mati (peringatan), yang boleh dilakukan semasa liturgi, dan secara persendirian. Oleh itu, kewujudan kategori pertengahan yang mati diiktiraf (Neraka tidak termasuk doa, dan Syurga menjadikan mereka tidak perlu). Begitu juga jiwa, tidak layak neraka, tetapi dalam ketidaksempurnaan hidup mereka tidak dapat masuk ke syurga. Dalam Katolik, keadaan ini dipanggil purgatory. Ia adalah jiwa-jiwa yang sedang menunggu untuk berdoa untuk mereka. Menginap di Purgatory kadang-kadang ditentukan oleh masa duniawi, tetapi definisi ini secara bersyarat, kerana tidak ada masa dan ruang untuk batas duniawi. Dalam ortodoksi, analog purgatory adalah Nataria Di mana jiwa yang meninggal dunia. Persoalan doa untuk bayi yang nukis adalah kontroversi. Mereka tidak dilarang, tetapi mereka tidak ingat mereka di Ibadat Bait Suci. Terdapat pendapat teologi bahawa jiwa mereka tidak layak mendapat penderitaan, tetapi mereka tidak jatuh kegembiraan, kerana, tanpa menerima rahmat pembaptisan, mereka tidak dapat menampungnya.

Adalah menarik untuk diperhatikan bahawa syurga dalam penyerahan Kristian bukan sahaja tidak menghapuskan orang itu (seperti Nirvana dalam Buddhisme), tetapi juga tidak tahap kualiti peribadi. Setiap orang menerima ganjaran, menurut kehidupannya dan sistem keperibadian ("berapa banyak yang dapat menampung", seperti saiz yang berbeza dari kapal yang boleh diisi dengan jumlah yang berbeza cecair). Tidak secara kebetulan dalam ikonografi Kristian, syurga sering digambarkan sebagai struktur yang diatur secara hierarki. Secara umum, teologi Kristian sering mencadangkan bahawa syurga dan neraka tidak begitu banyak ruang angkasa sebagai negara. Pada masa yang sama, api neraka dianggap bukan hanya cara yang indah, tetapi fenomena sebenar, walaupun sifat tertentu.

Kematian adalah serentak dan gembira (bertemu dengan Tuhan dan menyingkirkan kehidupan duniawi yang tidak sempurna), dan peristiwa Grozny (mahkamah). Manifestasi kesedihan tentang orang mati, terutamanya yang berlebihan, dianggap sedikit kurang bernasib baik, kekurangan iman, tidak munasabah, kerana pertemuan yang benar dengan Tuhan adalah nasib yang terbaik, hanya tepung yang disabitkan dengan orang berdosa yang dahsyat. St John Zlatoust (344-407) mengatakan bahawa pengebumian orang Kristian adalah berbeza dari pagan yang tidak ada menangis. Ia bukan secara kebetulan bahawa ritual pengebumian kadang-kadang menyediakan putih, iaitu. Perayaan, Postments (Black melambangkan betul-betul berkabung rohani yang berkaitan dengan penjagaan itu sendiri, tetapi dengan keperluan untuk memastikan jawapan kepada hakim tertinggi, dari sini dan beberapa "doa" yang "dahsyat", yang didedikasikan, sebagai contoh, Katolik meninggal dunia Irae - Hari marah).

Kematian dianggap dan mempunyai kepentingan pedagogi untuk hidup, mendorong untuk merealisasikan transit bumi. Sesetengah orang kudus menyimpan objek yang berkaitan dengan pengebumian, dan sering berdoa dan dicerminkan di tanah perkuburan.

7.4. Organisasi dan pengurusan gereja-gereja Kristian

Sudah pada abad pertama Kristian, terdapat satu pembahagian menjadi pendeta dan Laity dengan lipatan "Episcopate Monarki", iaitu. Dominasi undang-undang dan penghakiman keras Uskup. Katolik menekankan peranan khas Paus Rom sebagai ketua Gereja dan semua orang Kristian. Ia adalah Pihak Berkuasa Papal yang menjadikan Katolik dengan ketat berpusat, yang mempunyai satu bab, tidak ada pemusatan seperti orang Kristian lain.

Hierarki ulama Kristian dan termasuk tiga langkah (jika anda tidak menganggap pendeta muda, atau yang lebih muda) - Deaconov, Yeerev. (imam) dan uskup.

Oleh kerana formula yang jahat dalam Alkitab itu sendiri tidak terkandung dalam bentuk yang jelas, tafsiran mereka ditinggalkan kepada keputusan Gereja yang berkhidmat dari muka Tuhan.

Ini dilakukan terutamanya Majlis Universal. . Kongres wakil dari pelbagai daerah gereja (pertama sekali, para ulama itu sendiri) untuk membuat keputusan mengenai isu-isu yang bermasalah. Katedral sedang mempertimbangkan bukan sahaja masalah itu sendiri, tetapi juga sejarah kejadiannya, semua argumen teologi dan counterlandists.

Gereja Katolik menjelaskan bahawa keputusan Katedral berkuatkuasa selepas kelulusan (langsung atau tidak langsung, segera atau agak lambat) Ayah. Sebahagian daripada majlis-majlis ekumenikal berlaku sebelum pembahagian 1054 akibat dari ortodoksi mengiktiraf tujuh yang pertama (pertikaian yang berlaku lapan dari kelapan)) dan pada ini menjatuhkan skor. Gereja Katolik terus mengadakan katedral dengan status universal.

Kami akan memberikan nama rasmi, tarikh, keputusan utama Majlis Ekumenikal:

- I Nichesky (325) - mengutuk Arianisme dan mengadopsi simbol iman;

- Saya Constantinople (381) - dogma dari Trinity telah diluluskan, simbol iman akhirnya diterima pakai;

- Efesus (431) - Pengutukan Nestorianisme, memperkenalkan pemotongan mengenai konsep Kristus dan pengiktirafan Perawan Maria oleh Perawan Maria;

- Chalkidonsky (451) - pengutuk monopimitis, memperkenalkan dogma dari dua sifat Kristus dalam satu hypostasis (keperibadian);

- ii Constantinople (553) - Kutukan monopimitis dan penentang pengiktirafan Kristus Bogochlovec;

- III Constantinople (680-681) - Kutukan monobhelisme, I.e. Ajaran-ajaran yang dalam Kristus adalah dua sifat, tetapi hanya satu kehendak - ilahi;

- II Nichesky (787) - Pengutukan lawan bidaah ikon penghormatan (iconoborets);

- IV Constantinople (869-870) - Pengutukan penyalahgunaan Patriarch Byzantine dari Fothia, yang mengenakan konflik dengan Rom;

- i lateran (1123) - Pengiktirafan terakhir celaka untuk ulama Barat;

- II LATEAN (1139) - Pengetatan disiplin, larangan Simonia (menyediakan jawatan gereja yang berfaedah untuk yuran), mengutuk beberapa pergerakan bidaah;

- III LIGERN (1179) - pemberhentian perpecahan yang disebabkan oleh kemunculan bapa yang diisytiharkan sendiri (antiparts), mengambil langkah-langkah untuk menghapuskan kes-kes tersebut;

- IV Lateran (1215) - Perundangan Gereja baru, pembaharuan disiplin, menyelaraskan kehidupan paroki; pengiktirafan bidaah kepada ajaran Qatar dan Waldens; Pengesahan pengajaran tradisional mengenai sakramen;

- i Lyon (1245) - Soalan tentang Perang Salib, Kutukan beberapa usiatan lzhemistry (tidak semua salib yang dipanggil telah dimulakan oleh pihak berkuasa gereja rasmi, di samping itu, langkah mereka dan hasilnya tidak dapat bertepatan dengan reka bentuk asal) ;

- II Lion (1274) - Penyelarasan Pendapatan Gereja, definisi peraturan konsep, memilih Ayah. Keputusan positif mengenai isu kemungkinan untuk menyatukan semula orang-orang Barat dan Timur;

- Viennesky (1311-1312) - pengutukan beberapa heresies;

- Konstanzsky (1414) - Beberapa pembaharuan organisasi dan pengkhianatan ajaran praktifikasi Weeksef dan i.Gus;

- Ferraro-Florentine (1431-1449) - Perisytiharan Uni dengan ortodoksi;

- V Lateran (1512-1517) - keputusan awal mengenai pembaharuan gereja;

- Trialentic (1545-1563) - program "Reformasi Katolik", pengukuhan disiplin, pengutukan ajaran, pengiktirafan dan sistematisasi dogmatik tradisional;

- i Vatican (1869-1870) - Perlembagaan Pastor Aeternus, Dogmat mengenai kesilapan penghakiman Papal;

- II Vatican (1962-1965) - Program pembaharuan Gereja yang dikemaskini (berbanding dengan status Katedral ini sebagai alam semesta di dunia Katolik Perpaduan; penganut konservatisme yang ketat merujuk kepada sifat bawah tanahnya, menjadikannya dari Universal konvensional, dan keputusan tidak mempunyai kesilapan awal dan, oleh itu, tidak mengikat penyerahan automatik).

Kongres hanya satu wilayah gereja dipanggil Terletak Katedral. (kadang - kadang - Sinod) Dan tidak mempunyai keistimewaan penyelesaian bebas kesilapan, yang merupakan antara katedral sejagat.

Penyelesaian yang paling penting dari katedral yang berkaitan dengan perkara-perkara yang penting untuk menyelamatkan jiwa dan mandatori untuk semua yang menamakan Dogmata. Ia kekal dan tidak berubah, ia hanya boleh rumit untuk memperbaiki atau menerima tafsiran yang lebih lengkap yang tidak menjejaskan intipati, tanpa menyemak semula. Dogma baru boleh diisytiharkan jika mereka tidak bercanggah sama, walaupun ortodoksi selepas VII dari katedral ekumenikal menahan diri dari keputusan tersebut. Dalam abad XIX Dengan keputusan saya dari Katedral Vatican di belakang Paus, Roman mengiktiraf hak untuk mengisytiharkan penyelesaian dogmatik dan tanpa katedral sejagat. Keistimewaan Paus yang digunakan tiga kali (dogma mengenai konsep yang rapi terhadap Perawan Maria, dia mengambil ke syurga, serta kutukan terakhir baru-baru ini terhadap imamat wanita). Perisytiharan keputusan sedemikian dikaitkan dengan nasihat teologi yang serius. Pendapat teologi peribadi dan kontroversi ( Ahli teologi) Dalam sesetengah kes, terhenti sedemikian selepas menjelaskan isu keputusan rasmi Gereja.

Kehidupan Gereja dikawal oleh undang-undang gereja, penggunaan liturgi Piagam. Hak Gereja Ortodoks terdiri terutamanya dari keputusan universal dan bilangan majlis-majlis tempatan. Gereja Katolik pada tahun 1917 mengarahkan dan sistematik undang-undang kanonik, menjadikannya dalam bentuk satu kod yang dipecah menjadi bahagian dan berjumlah kanon.

Sebahagian daripada isu organisasi diselesaikan oleh mahkamah dan komisen gereja khas.

Wilayah gereja dibahagikan kepada daerah - keuskupan, di kepala yang merupakan uskup pemerintah, dilantik secara sah untuk kedudukan ini. Keuskupan kecil boleh digabungkan menjadi lebih besar, termasuk Metropolis, diketuai oleh uskup dengan tajuk Metropolitan. Uskup pemerintah boleh membantu (ganas) uskup.

Dalam Katolik, semua struktur Diocesan akhirnya mematuhi Ayah.

Ortodoksi terdiri daripada beberapa gereja bebas ( Autochephal. , dari bahasa Yunani. "Mempunyai bab sendiri"). Sesetengah daripada mereka diketuai oleh uskup di San Patriarchs. Antaranya dan Gereja Ortodoks Rusia, pada tahun 1593 ia menjadi bukan sahaja auto-tech, tetapi juga oleh Patriarch yang mengawal. Ada yang mempunyai status autonomi Tidak sepenuhnya kemerdekaan. Bilangan gereja autonik dan autonomi tidak ditentukan pada awalnya, persoalan autocephaly diselesaikan dalam keadaan sejarah tertentu (dalam amalan, bab-bab tersebut dianggap sebagai gereja autochefal yang sah. Diptych. - untuk peringatan pada perkhidmatan yang penuh). Perintah ketua Gereja Autocephalous hanya mandatori untuk kepunyaannya. Unit rasmi keuskupan adalah datang - Masyarakat setempat, di kepala yang merupakan imam yang diberikan kepada pemberontak.

Harta khas adalah monastik. Ini adalah orang yang beriman yang ingin memimpin kehidupan Kristian dengan keparahan khas. Pada mulanya, monastik yang timbul di sekitar abad III, terdapat satu bentuk pertapa individu dan kolektif. Kemudian, komuniti yang dikawal oleh peraturan yang lebih jelas - piagam monastik mula muncul. Selepas pengesahan agama Kristian, bilangan orang yang mencari kehidupan yang lebih ketat meningkat.

Monastik Timur berdasarkan tradisi sv. Vasily great. (329-379) dan sv. Feodora studita. (759-826), lebih seragam.

Barat mempunyai sistem pesanan. Dengan komuniti sumpah utama, setiap pesanan mempunyai piagamnya sendiri, yang membuat penekanan terhadap bentuk kehidupan rohani yang berlainan (penolakan, kehidupan doa-kontemplatif, mubaligh, pendidikan Kristian, penjagaan pesakit, dll.). Ada I. Perintah Ketiga. - Masyarakat Miryan membawa sumpah kecil dan mereka yang dianggap ahli perintah itu. Yang paling terkenal dari banyak yang ada adalah Benedictine, Franciscan, Dominicans (Semua mendapat nama pada nama pengasas), Jesuka. (Persatuan Yesus), Tsistercians, Lazarists, Vorbists, Redrectorists. Banyak pesanan mempunyai cawangan wanita.

Monastik, sebagai peraturan, membayangkan kehidupan di biara, walaupun para rahib yang mempunyai diakone ( Ierodics) dan suci ( Hieromona) San, boleh diarahkan ke kementerian lain. Menurut resolusi khas, sami boleh hidup di luar biara, ke dunia.

Penerimaan monastik didahului oleh tempoh ujian yang panjang (ketaatan), apabila seseorang memeriksa keseriusan niatnya, kesetiaan kepada penyelesaian dan boleh meninggalkan masyarakat monastik mengenai alasan undang-undang. Asceticisme monastik tidak membunuh daging dalam erti kata literal (ia akan menjadi bunuh diri), dan taming dan transformasi. Di samping itu, para sami membuat perniagaannya bukan sahaja untuk dirinya sendiri, tetapi juga untuk seluruh dunia, iaitu, monastik yang ditafsirkan sebagai sejenis "Kementerian Dunia melalui penghapusan daripadanya."

Biara besar sangat kerap pusat kebudayaan. Dengan mereka terdapat institusi pendidikan, perpustakaan, seluruh sekolah falsafah sering dibentuk (oleh itu, Sekolah Falsafah Victorians dinamakan dengan nama Biara St Viktor di Paris).

7.5. Teologi Kristian

Kekristianan mengiktiraf kemungkinan mengetahui Tuhan sudah di dunia ini (tentu saja, tidak sepenuhnya, kerana hanya Tuhan sendiri mengetahui dirinya sendiri) dan tidak menerima agnostisisme, menurut mana Tuhan sama ada dapat diwakili sama sekali, atau melahirkan "tidak keberatan, dan dalam hati. " Dalam kes ini, kehidupan keagamaan akan menjadi huru-hara, persaingan pendapat peribadi, pandangan dan tekaan. Pengetahuan Tuhan sebagai jalan yang diperlukan untuk itu dilakukan bukan sahaja melalui doa peribadi, perkhidmatan ibadat dan pantulan yang saleh terhadapnya, tetapi juga melalui prosedur perintah rasional, melalui teologi (mengenai spesifik teologi sebagai semacam kata pengetahuan di Ch . Ii). Kekristianan mengiktiraf wahyu semula jadi dan supernatural. Teologi secara rasional memahami hasil wahyu itu.

Teologi Ia ditafsirkan sebagai pengetahuan tentang Tuhan melalui apa yang mereka dilaporkan dalam wahyu. Kekristianan mengakui bahawa semua orang adalah pembawa wahyu semulajadi, apabila Tuhan dapat diwakili melalui jejak kehadirannya, memelihara di alam semesta. Oleh itu, hakikatnya, yang mana refleksi rasional yang cukup menyeluruh boleh. Sebahagian daripada kebenaran tentang dia, sebagai contoh, mengenai intipati triune, adalah subjek wahyu yang istimewa, supernatural, yang melampaui minda, tidak mengecualikannya dan tidak memberontak percubaan untuk secara rasional dan secara sistematik memahami ini dalam wahyu.

Sumber teologi Kristian adalah Alkitab (sebagai utama) dan warisan falsafah kuno (sebagai sumber konsep yang sudah ada dan kaedah pemikiran dan pemikiran yang ada, dan kebanyakannya pemberian adalah Aristotle dan Plato, serta pengikut mereka).

Pada tempoh awal pembangunan Kristian (kira-kira tiga abad pertama), sikap terhadap teologi tidak begitu tegas. Ada yang menganggap "sains Tuhan" oleh peminjam pagan, pendapat-pendapat itu dinyatakan bahawa teologi itu sama dengan iman kepada Tuhan, pemuliaan dan kehidupan yang saleh (pandangan sedemikian sedang makan Origen dan Turrtullian; yang terakhir dimalukan oleh kemungkinan Rayuan Kristian berfikir kepada warisan budaya pagan, diandaikan bahawa di dalamnya, sebagai tambahan kepada khayalan, tidak ada yang boleh). Istilah "teologi" sendiri memasuki penggunaan yang meluas tidak lebih awal daripada v c. Dalam banyak cara, terima kasih kepada St. Augustine, salah satu daripada masalah teologi yang pertama.

Dalam sejarah teologi, adalah mungkin untuk membezakan tiga peringkat utama yang dibahagikan kepada yang lebih kecil. ia Patriotik, skolasticic. и Teologi masa yang baru dan terbaru.

Tempoh Patrician di Timur berlangsung sehingga abad VIII, di Barat - ke abad VI. Ia dicirikan oleh pembentukan asas teologi dan dogmatik asal dan penciptaan sintesis kreatif dari pandangan dunia alkitabiah dan pemikiran falsafah idealis kuno, yang difahami sebagai warisan orang yang cuba mengetahui ilahi, dan memerlukan pemilihan dan Pemprosesan.

Kemudian di barat, skolastikisme klasik terbentuk, yang dibahagikan dengan tempoh awal (vii-xi berabad-abad), matang dan lewat. Ia dicirikan oleh tahap sistematisasi pengetahuan yang tinggi, keterukan pembinaan dan kesimpulan, minat dalam menyelesaikan masalah abstrak, yang secara tidak langsung menyumbang kepada pembangunan pengetahuan saintifik secara umum, khususnya - falsafah dan logik. Rod kaedahnya adalah konsep dua tahap pengetahuan: ghaib, yang diberikan melalui wahyu, dan semulajadi, "tahap kedua", tetapi relatif kepada pengetahuan yang bebas dan mengukuhkan tahap pertama.

Berabad-abad XIII dianggap berkembang pesat. Salah seorang ahli teologi terbesar Scholasticism Matang adalah St. Thomas Aquinas dengan buruh asasnya "Jumlah teologi " Scholasticism dalam bentuk tomstory (naik ke tulisan-tulisan St. Thomas Aquinsky - perkataan "tomis" berlaku dari sebutan Latin bagi pihaknya sebagai Thomas) menjadi arah yang paling berwibawa teologi Barat. Pada tahun 1879, Tomis diisytiharkan sebagai falsafah rasmi Gereja Katolik oleh Encyclick Lev XIII (tahap pembangunan tomism biasanya dirujuk sebagai neurologi). Dia mempengaruhi tafsiran beberapa isu teologi.

Semasa zaman Renaissance, keinginan untuk hakisan Scholasticism dan pengenalan semangat esoterik, ajaran rahsia pengertian neoplatonik atau asal bukan Kristian di dalamnya, tetapi kedudukan rasmi Gereja tidak menjalani perubahan. Pemikiran Renaissance kadang-kadang memecahkan keseimbangan yang dicapai dalam teologi yang memihak kepada tradisi falsafah kuno, mengurangkan komponen teologi alkitabiah.

Di negara-negara yang tidak terjejas oleh Reformasi, Scholasticism masih lama, semasa abad XVI., Diduduki kedudukan utama.

Tahap baru teologi adalah dalam banyak cara dengan pertikaian era pemprosesan balas, sementara penyokong M. Luther dan reformis lain yang dibuat (atau cuba mencipta) sistem teologi mereka. Lebih-lebih lagi, dari masa ke masa, mereka kembali dalam banyak aspek kepada jenis teologi skolastik. Teologi tempoh ini dipaksa untuk mempertajam isu-isu apologetic (rosak), yang disebabkan oleh penyebaran barang dan ateisme langsung, untuk menyelesaikan isu-isu baru yang dibawa oleh era yang paling diganti (contohnya, untuk menyentuh pengajaran gereja di sosial Soalan), mengambil kira data yang diperolehi oleh beberapa sains, termasuk yang tepat dan semula jadi, serta kontroversi utama dengan moden, penyokong lengkap dari teologi tradisional dalam semangat budaya baru.

Terdapat pilihan untuk teologi yang berkaitan dengan falsafah masa baru. Oleh itu, R. Descartes melampirkan falsafahnya dan makna apologetic, mempercayai bahawa mereka adalah kaedah yang dicadangkan untuk keraguan yang konsisten, hanya berhenti pada hakikat bahawa tidak mustahil untuk diragui, lebih baik sesuai untuk era baru seseorang.

Terus wujud dan skolastik, sering dirujuk Non-colester. Tidak seperti Zaman Pertengahan Scholastics. Dia mengembangkan teologi di peringkat baru, beberapa ahli teologi Protestan bersebelahan dengannya.

Di Timur, anda juga boleh bercakap tentang kewujudan teologi jenis skolastik, tetapi dengan beberapa ciri yang tidak menyalin skolastik Barat. Tradisi Neoplatonic merumuskan St. Palama Grigory, setelah mengemukakan konsep Mystico-Irrationalistik tentang pengetahuan Tuhan, menurut mana Tuhan sendiri tidak dapat dikenali, tetapi cahaya, tenaga ilahi (tidak boleh dikelirukan dengan tenaga sebagai istilah psikik). Pembangunan organik Teologi Timur terganggu oleh kejatuhan Constantinople pada tahun 1453

Pemikiran teologi dibawa ke Rusia sebagai Kristianisasi dan penglibatan dalam bidang budaya Kristian. Tahap utama pembangunan teologi Rusia sebahagian besarnya bertepatan dengan peristiwa-peristiwa dalam kehidupan negara. Ia:

- Tempoh domtomongol, apabila percubaan untuk menghasilkan gaya pemikiran teologi mereka sendiri, berbeza dari Byzantine yang dibiakkan;

- Sobergolsky;

- Tempoh pemusatan;

- Abad XVI, permulaan hubungan pertama yang serius dengan Barat memandangkan fungsi Reformasi yang berlaku di sana;

- Epoch dari Baroque Rusia (abad XVII), apabila peranan penting adalah untuk bermain Kiev-Mogilyansky Academy of Academy dan wakil-wakil bulatan teologi yang dekat dengannya;

- tempoh pasca kerja dan pengukuhan kenalan dengan Barat;

- XIX Century, termasuk aspek teologi pertikaian orang Barat dan Slavophiles dengan projek-projek untuk mewujudkan teologi asli Rusia, pengaruh falsafah Romantik Jerman dan F. V. Schelling, teologi sekolah rohani Rusia (teologi akademik);

- Umur perak yang dikaitkan dengan beberapa idea teologi asal, termasuk percubaan untuk memulihkan ikatan yang lebih dekat dan organik dengan masyarakat, terutama yang inteligensia, di antaranya terdapat minat yang akut dalam isu-isu agama;

- Teologi tempoh selepas revolusi;

- Teologi giliran abad XX-XXI.

Sebagai sejenis fenomena, patut disebutkan penyebaran di Rusia pada awal abad XX. Miskin dengan idea-idea teologi mereka, dalam banyak aspek dalam irasionalisme. Ia timbul di kalangan para bhikkhu dari Biara Athos, pergi ke Isihazma dan idea-idea teologi neoplatonic.

Beberapa sekolah lain juga termasuk Bologovo Kristian Timur, walaupun Byzantine adalah batang.

Terdapat beberapa perbezaan antara orang Kristian Barat dan Timur, termasuk yang disebabkan oleh keunikan bahasa dan budaya.

Teologi menunjukkan minat dalam falsafah terbesar kuno, menekankan beberapa idea dari konsep mereka. Falsafah Plato, dan tradisi Barat, falsafah Aristotle, tetapi mewakili kedua-dua cawangan teologi utama sebagai "Platonovskaya" dan "Aristotelian" akan dipermudahkan. Kedua-dua Platononisme dan Aristothelism adalah popular dan di Timur, dan di Barat, dan dalam tempoh yang berbeza populariti mereka berubah.

Kadang-kadang dalam aktiviti seorang pemikir menggabungkan teologi, dan falsafah agama (St. Augustine, Grigory Nissky. (IV Century), SV. Thomas Akvinsky, P. A. Florensky, K. Bart, R. Guardini (1885-1968), ahli teologi Yunani N. Nissiotis. (1925-1986)). Masalah teologi kadang-kadang memiliki ahli falsafah agama yang tidak teologi dalam erti kata yang ketat (V. S. Solovyev, L. P. Karsavin. (1882-1952), ahli falsafah Katolik Yu. M. Bokensky (1902-1995)). Ciri teologi Barat adalah pemisahan teologi dan falsafah yang lebih jelas sebagai sains saudara, tetapi tidak sama. Pada masa yang sama, falsafah berfikir sebagai pengetahuan yang mendarabkan tentang Tuhan dengan sendiri, ia adalah kaedah yang wujud.

Gereja mengiktiraf bahawa tanpa kawalan teologi rasional, kewujudan yang berterusan dari kepercayaan sistematik, sistem dogmatik, adalah mustahil. Reka bentuk dan pengisytiharan Dogmas, definisi kepercayaan terhadap sebarang pandangan dibuat dengan tepat dengan bantuan senjata teologi.

7.6. Ibadat dan sakramen dalam agama Kristian

Kekristianan memberikan kepentingan yang paling penting untuk ritual liturgi, mempercayai bahawa kehidupan keagamaan yang normal adalah mustahil tanpa mereka. Pengurangan agama Kristian hanya kepada khutbah moral yang dibawa oleh Kristus dianggap mustahil kerana tidak mencukupi untuk memenuhi tuntutan apa-apa kuasa manusia sendiri, rahmat yang diperoleh melalui ritual diperlukan. Gereja telah berulang kali dikutuk sebagai ajaran bidaah yang seseorang dapat mencapai keselamatan dengan sendiri menggunakan Kristus sebagai contoh.

Ritual digambarkan bukan sahaja dalam Perjanjian Lama, mereka komited dalam Perjanjian Baru. Komitmen mereka adalah dan dikawal oleh hutang, dan keperluan yang benar-benar beriman.

Secara sejarah, pelbagai jenis ibadat telah dibangunkan di wilayah yang berbeza, tradisi liturgi yang berlainan. Yang paling terkenal adalah Liturgi jenis Byzantine, komited dalam ortodoksi dan Liturgi Rimskaya. (Latin), yang diamalkan oleh Katolik, walaupun yang terakhir membolehkan penggunaan liturgi Kristian yang lain, jika mereka tidak mengandungi unsur-unsur bidaah (semua Katolik-Uniat digunakan oleh hak ini). Terdapat juga pilihan yang lebih jarang untuk perkhidmatan ibadat Barat dan Timur (contohnya, Liturgy Armenian).

Sebagai tambahan kepada peruntukan umum penjawat awam, ia membayangkan penggunaan penutupan liturgi khas yang berbeza dalam ritual individu untuk derajat yang berbeza dari imamat dan dikurniakan dengan nilai tertentu. Warna penutupan berubah dari sifat perkhidmatan ibadat (hari atau tempoh kalendar gereja, percutian, hari ingatan seorang kudus).

Unsur-unsur utama adalah Felon, atau Riza (dalam Katolik yang dirujuk ornah), herring (Alba. ), Epitrohil (jadual), tali pinggang (Qingulum. ), Menggantung pembungkus. Headdress of the imam ortodox adalah kerucut Camilage, Diberi sebagai Anugerah Gereja, untuk ortodoks dan uskup Katolik atau imam yang diberikan kepada ortodoks - miter.

Ritual dibahagikan kepada kuil dan peribadi, bersahaja. Yang kedua termasuk, sebagai contoh, solat pagi dan petang mandatori.

Doa dianggap sebagai sebahagian daripada kehidupan keagamaan yang sangat diperlukan, teks-teks itu telah memasuki tradisi, disahkan oleh kapur dan mengumpul pengalaman rohani, yang boleh, bagaimanapun, ditambah dengan doa yang bebas, sewenang-wenangnya. Ini bukan hanya memenuhi kewajipan, tetapi juga akibat cinta kepada Tuhan, keperluan untuk komunikasi dengannya (Gereja yang menetapkan untuk mengucapkan doa bahkan dalam keadaan keletihan rohani dan krisis). Ketetapannya tanpa mengira keadaan - salah satu prinsip Kristian Askisa, mereka. Jalan yang diperlukan untuk penambahbaikan dan disiplin diri untuk mendapatkan keselamatan.

Doa utama adalah " FURTHY FROM, "Ibu Tuhan bergembira "(Lat. Ave maria) - pemujaan dara dan meminta kepadanya tentang syafaat solat, pemujaan ringkas Trinity, simbol iman (Lat. Credo).

Kuil adalah tempat utama untuk menyembah dan mewakili kuil itu sendiri. Mereka mula aktif membina selepas pengesahan agama Kristian, ketika menyembah menjadi bebas dan terbuka. Kuil-kuil besar dipanggil Katedral. Di kuil harian Poland - gereja dalam bahasa Jerman yang berbahasa - gereja Itu menjadi sinonim secara beransur-ansur dengan Protestan, terutama Lutheran, kuil.

Kuil yang dibina khusus disucikan. Ia berguna untuk tujuan lain adalah mustahil dan berdedikasi dengan penutupan kepada penyucian baru.

Dalam keputusan yang membina Bait Suci, keinginan untuk mengekalkan persamaan dengan perancangan Kuil Yerusalem dan pada masa yang sama memperkenalkan senjata salib ke dalam rancangan seni bina. Di samping itu, menurut salah satu teori, pembentukan Rancangan Bait Suci itu mempunyai kesan perancangan Villas Rom, yang disediakan oleh aristokrat Kristian rahsia untuk perkhidmatan ibadah. Kemungkinan besar, terdapat gabungan beberapa trend.

Kuil-kuil boleh mempunyai penyelesaian seni bina yang berbeza bergantung kepada keunikan budaya tempatan, tetapi prinsip umum organisasi mereka adalah satu dan tetap setakat ini (lihat Rajah 33, 35, 37). Mereka harus bergetar berbeza dari bangunan biasa dan biasanya kelihatan kuno, yang menekankan watak mereka yang abadi.

Kuil ini mempunyai bahagian tiga bahagian: Fokus (Sekali ada berulang dan hanya bersiap untuk pembaptisan - sakit), bahagian tengah (di dalamnya memberi tumpuan berdoa) dan mezbah (Berikut adalah paderi, dia adalah pusat perkhidmatan).

Pusat bahagian Altar adalah Takhta, di mana sakramen itu dilakukan Ekaristi. Takhta ortodoks bentuk kubik, dalam Katolik dia lebih dekat dengan paralelepiped. Di dalam kuil, biasanya terdapat beberapa mezbah sampingan, terdapat banyak di kuil-kuil besar: Takery. (Sambungan) Mempunyai mezbah mereka sendiri disucikan sebagai penghormatan kepada orang-orang kudus atau beberapa peristiwa secara berasingan, nama mereka tidak bertepatan dengan nama utama kuil.

Di gereja Katolik yang tipikal, mezbah dipisahkan oleh partition yang rendah, di ortodoks - Iconostas. (Tinggi "dinding" dari ikon yang terletak berturut-turut dalam suatu perintah yang ketat). Yang terakhir muncul di sekitar abad IX. Sebagai kejadian ikon partition mezbah, dan ikonostasis tertinggi terbentuk di Rusia.

Di dalam gereja Ortodoks, sisi adalah sejenis meja mezbah, yang menyediakan roti dan wain untuk liturgies.

Kuil dihiasi dengan imej suci; amvon (Tempat untuk ucapan imam, di Kuil Katolik, dia secara tradisinya mempunyai sejenis balkoni yang digantung), tempat untuk paduan suara, dan dalam Katolik juga untuk organ. Boleh wujud Jabatan Episcopes (Kerusi khas untuk uskup).

Atribut Bait Suci adalah loceng, deringan yang berbeza bergantung kepada jenis ibadah.

Kuil tidak dapat difikirkan tanpa banyak pencahayaan dengan lilin dan Lampad. Permulaan ibadat disertai dengan pencucuhan mereka di bahagian mezbah. Lilin adalah bentuk sumbangan wang, dan simbol keadaan doa (pembakaran) jiwa. Penggunaan mereka berkaitan dengan simbolisme khas lebah dan lilin yang dihasilkan olehnya, kerana lebah telah lama melambangkan kerja orang yang benar. Bagi sesetengah kes, lilin khas dibuat. Lampu elektrik dibenarkan hanya untuk pencahayaan umum kuil, ia tidak mempunyai nilai ritual dan tidak boleh terlalu terang, mengganggu.

Nyanyian kuil didasarkan pada prinsip-prinsip khas. Ia harus menyumbang kepada kepekatan doa dan tidak menyebabkan pemalsuan emosi, tidak menjadi sentimental. Asas penyanyi liturgional ortodoks dan Katolik adalah tradisi lama, sistem Tuntutan. Sistem nyanyian Barat, yang dirujuk sebagai Grigorian (Dinamakan Pope, yang dikaitkan dengan penciptaannya) adalah dalam banyak aspek ia kelihatan seperti Melodeklasia.

Semasa perkhidmatan ilahi, imam kembali kepada rakyat dan menghadap ke mezbah, yang melambangkan rayuannya kepada Tuhan dan petisyen bagi rakyat. Kementerian muka kepada rakyat mengamalkan penyokong kemas kini (lihat perenggan 10.4).

Teks-teks liturgi biasanya ditetapkan dengan ketat dalam buku liturgi khas (terutamanya ini terpakai kepada ritual utama). Yang paling penting ialah Serviceman (Pilihan Katolik - MISSAL) mengandungi teks liturgi dan Gereja (ritual), Mengawal beberapa ritual lain. Bagi uskup terdapat buku liturgi yang istimewa.

Perkhidmatan dianjurkan oleh kalendar gereja, yang mempunyai beberapa kitaran, tempoh. Cuti terbesar adalah Paskah (Kebangkitan Kristus), di mana seluruh julat cuti Kristian secara sejarah berbaris, Krismas, Trinity. (Pentakosta, perayaan-perayaan Roh Kudus di Rasul-rasul, iaitu Hari Gereja). Ortodoksi memperuntukkan dua belas hari cuti utama - Twoled. Paskah tidak terpakai kepada mereka, mempunyai status yang luar biasa. Ini adalah cuti "mengembara", tarikhnya ditentukan oleh pengiraan khas untuk setiap tahun. Movable adalah tarikh cuti yang dikira dari hari Paskah. Hari-hari yang berbeza dari kalendar yang berkaitan dengan cuti dan hari-hari orang-orang kudus mempunyai kelebihan hierarki yang berbeza, besar dan lebih kecil diperuntukkan. Dalam kalendar Katolik, sebagai tambahan kepada beberapa orang kudus sendiri, beberapa cuti tertentu muncul (contohnya, percutian tubuh Kristus, penekanan terhadap realiti kehadiran Kristus dalam hadiah suci, percutian ibu yang bersedih hati Tuhan, dsb.).

Kesucian khas diberikan kepada hari Ahad, sejenis Paskah kecil. Pada hari ini, kerja berat adalah dilarang dan pastikan untuk melawat perkhidmatan kuil, seperti dalam cuti yang besar.

Suruhanjaya ibadat mempunyai kitaran. Yang paling penting ialah kitaran satu tahun, yang ditetapkan oleh kalendar, dan kitaran harian, yang menyediakan untuk Suruhanjaya dalam urutan tertentu perkhidmatan ibadah kecil, yang mana ia tidak selalu perlu untuk mencari di bahagian mezbah kuil. Perintah perkhidmatan ibadah kecil ini dikawal selia Watak (Dalam amalan Katolik - Breviaria). Untuk ortodoksi, kitaran mingguan juga penting, apabila setiap hari dalam seminggu juga didedikasikan untuk peristiwa tertentu atau Saint.

Komponen yang paling penting dalam penyembahan Kristian adalah sakramen di mana upacara yang ditubuhkan oleh Kristus sendiri dan melaporkan tertakluk kepada syarat-syarat yang diperlukan untuk rahmat mereka pada masa komisen mereka (tidak sebelum dan tidak selepas itu, walaupun tindakan rahmat boleh terus menerus) . Memahami Sakramen tidak dapat dipisahkan dari pemahaman tentang semua agama Kristian dan sangat penting untuk tujuan ini, terutama jika kita menganggap bahawa mereka melancarkan ciri-ciri kepercayaan dan organisasinya.

Gereja menentukan seventm bilangan sakramen. Kesadaman sakramen juga terkandung dalam Perjanjian Lama, dan dalam beberapa agama lain (pengambilan air sebagai pembersihan, pengurapan oleh apa-apa bahan, dan lain-lain), tetapi dalam agama Kristian mereka mempunyai tafsiran tertentu mereka sendiri.

Epiphany Menolak sebagai pintu masuk ke gereja, melaporkan pengampunan dosa asal

(Dengan meninggalkan, bagaimanapun, jejaknya adalah sumber kelemahan dan godaan berdosa), dosa yang dilakukan sebelum pembaptisan, menyertai gereja, membuka akses kepada sakramen lain.

Pembaptisan adalah sakramen yang tidak perlu (pengulangan hanya mungkin sekiranya berlaku keraguan yang serius dalam realiti komisennya) dan meninggalkan orang yang jejak, apa-apa dosa yang tidak dapat dilupakan dalam jiwa. Dalam yang luar biasa (bahaya kematian dan ketiadaan paderi), kes itu dibaptis melalui cara yang sesingkat mungkin dalam air biasa. Keadaan yang diperlukan adalah rendaman triple dalam air atau mencurahkannya dengan pengumuman formula yang trici (atas nama Bapa, dan Anak, dan Roh Kudus), iaitu. Ia mesti dicapai dengan nama tiga muka triniti.

Pembaptisan dikaitkan dengan nama nama (dalam agama Kristian Barat mungkin ada beberapa).

Kekristianan Ortodoks meluluskan keperluan untuk membaptis kanak-kanak, kerana satu lagi jalan penyertaan kepada gereja tidak disediakan untuk mereka dan, walaupun ketiadaan dosa sewenang-wenangnya untuk usia tertentu, mereka membawa akibat keseluruhan dosa manusia.

Miropomanzing. (dalam Katolik - Pengesahan) Mewakili mendapatkan

Roh Kudus, yang memberikan pengukuhan untuk menjalankan kehidupan Kristian. Menyiratkan pengurapan Mir. (Minyak yang dikhususkan khas) dengan pengumuman perkataan yang diletakkan. Sakramen itu sekali dan tidak menguntungkan.

Dalam amalan ortodoks, dia komited selepas pembaptisan, jika ada dunia. Dalam Katolik, komitmennya ditugaskan untuk pencapaian usia yang sedar, apabila seseorang lebih sedar memutuskan kesinambungannya di dalam Gereja (rahmat pembaptisan dianggap cukup untuk keselamatan dan tanpa pengesahan), dan melakukannya hampir Sangat disimpan untuk uskup, para pengesahan menerima nama tambahan.

Ekaristi adalah sakramen yang berkaitan dengan Liturgi (dalam Katolik.

Mesia. Dalam yang luas - Makan tengah hari ; Liturgi kadang-kadang difahami dengan nilai yang luas sebagai keseluruhan amalan liturgi dan prinsip organisasi mereka secara umum). Liturgi pertama dianggap sempurna oleh Kristus sendiri pada petang rahsia, ketika mereka pertama kali diucapkan kata-kata yang menjadi pusat doa imam. Para imam dan uskup boleh membuatnya, Deacon hanya membantu semasa liturgi.

Pada saat tertentu, apabila menyatakan imam perkataan yang diresepkan khas yang disediakan khusus di roti mezbah dan wain yang diletakkan di dalam kapal khas ( Potir. Untuk wain I. paten Bagi roti, nama Latin - Kalical. и paten Preceive. Rupa dan darah Kristus yang tidak kelihatan dalam tubuh dan darah Kristus, apabila hanya penampilan, warna, bau, rasa, sifat fizikal roti dan wain yang lain dipelihara, tetapi akan ada tidak ada makhluk lagi. Kehadirannya adalah sifat mangsa dan, kerana ia, terus pengorbanan Kristus di salib, tanpa mengulanginya pada masa yang sama, ia difahami sebagai pengorbanan tanpa darah. Roti dan wain yang dibentangkan - hadiah suci adalah kuil yang paling besar, ketika mereka bertahan setelah liturgi di dalam kuil, di atas takhta, dalam sebuah kapal, yang disebut seorang Donorochor, kesucian mereka dianggap melebihi kesucian semua ikon dan kuil-kuil lain.

Dalam Katolik terdapat perarakan khas dengan penyerahan hadiah suci. St. Thomas Aquinsky mencipta pujian khas yang memuliakan Kristus dalam hadiah suci.

Pada akhir liturgi, imam, melakukan komitmen, dan kehadiran orang awam, bersedia untuk ini, Bermusim. Perjamuan tetap dianggap sebagai hutang, dan keperluan yang benar-benar beriman, dan menghalangnya - hukuman berat dengan sendirinya. Keadaan yang paling penting untuk kemasukan ke persekutuan adalah pengakuan awal dengan pemulihan dosa.

Dalam Katolik Massa, imam dan uskup setiap hari, dan dari awal abad XX. Perjamuan harian dibenarkan. Sehingga baru-baru ini, hanya pekerja imam, semua yang lain menerima sakramen hanya di bawah nama roti digabungkan di belakang Mesca dan roti dan wain. Ini didorong oleh hakikat bahawa Kristus, yang masih hidup, sama-sama dan hadir sepenuhnya dalam mana-mana zarah hadiah suci, dan pembahagian sedemikian harus menekankan pentingnya perbezaan ulama dan lazim, terutama imam pada masa ini.

Pengakuan Mewakili sakramen percutian dosa, tertakluk kepada mencukupi

Pertobatan. Ia membayangkan penyediaan, cerita yang ikhlas dan penuh kepada imam mengenai kehamilan yang dibuat dan mengamalkan keputusan yang berulang yang ikhlas untuk mengelakkan dosa dan alasan kepadanya. Pengakuan itu biasanya diselesaikan oleh pembebasan dosa (resolusi) yang diberikan oleh pihak berkuasa Tuhan. Untuk dosa-dosa kubur atau ketiadaan pertobatan yang tulen, ia tidak boleh diberikan. Sebagai tambahan kepada arahan, imam mengenakan Epitimia. (Ini atau hukuman sekop). Pada masa ini, mereka biasanya tidak sukar.

Pengakuan awam yang diamalkan pada abad pertama, pengakuan awam di hadapan masyarakat digantikan oleh pengakuan rahsia peribadi sebelum imam, dengan susunan kewajipan yang ketat untuk memelihara rahsia yang didengar. Pengakuan itu ditetapkan untuk mengadakan resort, ia dianggap elemen penting dalam kehidupan rohani.

Satu bentuk khas amalan yang bertaubat yang dekat dengan epitimia yang ada dalam Katolikisme ATTALION. Inilah singkatan dari hukuman sementara bagi dosa, yang diberikan kepada pihak berkuasa gereja untuk dosa (graviti dan bencana di bumi, di Purm). Kelonggaran tidak pernah menggantikan pengakuan dan sakramen itu tidak. Ia membayangkan pengakuan awal, pencapaian yang tepat pada waktunya (contohnya, melawat kuil tertentu atau membaca doa), dan doa untuk keperluan gereja, serta menjijikkan kepada semua dosa. Derma material tidak wajib, dan dari abad XVI. Dibatalkan untuk mengelakkan penyalahgunaan. Diploma yang mengesahkan kelonggaran telah lama keluar dari kehidupan seharian dan tidak merupakan entiti.

Perkahwinan (Perkahwinan, Perkahwinan) - Sakramen Penciptaan Kristian

Kesatuan dan rahmat yang sudah berkahwin untuk mencipta keluarga, "gereja kecil", di mana pasangan membantu menyelamatkan satu sama lain dan menanam anak-anak dalam semangat pengajaran gereja. Perdebatan perkahwinan gereja dianggap sebagai dosa tanpa syarat yang berkaitan dengan tanaman.

Perkahwinan itu dikandung sebagai secara eksklusif monogamous dan tidak membenarkan apa-apa pelanggaran kesetiaan. Pada pendapatnya, Gereja mengenakan banyak syarat yang berkaitan dengan, sebagai contoh, iman perkahwinan, gabungan pengakuan mereka, niat untuk menerima anak-anak yang diberikan oleh Tuhan (ortodoksi dan Katolik melarang apa-apa kawalan kesuburan, kecuali yang semulajadi, disediakan Kerana dengan buah-buahan semulajadi dan kitaran bukan buah), kekeluargaan dan ijazahnya, kehadiran atau ketiadaan Vobs Celibacy, Bekas Perkahwinan, dll. Sesetengah halangan boleh dibatalkan oleh keputusan pihak berkuasa Gereja. Jika tidak, perkahwinan akan menjadi tidak sah, hanya penglihatannya yang akan kekal dan gereja akan mempunyai hak untuk secara rasmi mengisytiharkan ketidakmampuan senjata, ketiadaannya.

Persoalan perceraian Gereja Katolik menyelesaikan secara terang-terangan secara negatif, mengenali perkahwinan yang belum lahir. Adalah mungkin untuk mengenali ia tidak sah jika terbukti bahawa pada masa Suruhanjaya tidak sesuai dengannya, atau kebenaran untuk memisahkan penginapan (perjalanan) tanpa hak untuk menjadi tuan rumah atau perkahwinan baru. Ortodoksi menganggap bahawa perkahwinan boleh menjadi tidak sah dan selepas kesimpulannya yang sebenarnya, dan menjalankan perceraian yang mana prosedur gereja diperlukan dan alasan yang serius. Mendapatkannya dianggap sebagai langkah yang dipaksa dan melibatkan pertobatan. Bilangan perkahwinan berulang adalah terhad. Bagi para ulama di sini, perkahwinan kedua adalah mustahil.

Perkahwinan sebagai pilihan jalan dengan sendirinya tidak dianggap wajib bagi semua orang (ia diperlukan bagi mereka yang ingin menyimpulkan kesatuan perkahwinan). Tinggal di Celibacy dan kesucian yang dipilih dianggap sebagai pilihan yang istimewa dan sering diiringi oleh berkat gereja khas dan gabungan sumpah. Ini bentuk khas kehidupan keagamaan adalah sejarah walaupun purba.

Imamat (Priestly Ordination) menyiratkan pembinaan

Seseorang dalam san rohani untuk menjadikan pihak berkuasa untuk menyembah, mengarahkan orang percaya dan menguruskan mereka (lihat Rajah 39).

Kuasa para ulama dianggap timbul dari imam-imam yang tinggi dari Kristus. Para pendeta, yang pertama sekali, para uskup difahami sebagai asas dan rod Gereja, kriteria kehadirannya (prinsip "di mana uskup, ada gereja"). Kuasa para ulama, yang terkandung dalam bentuk Bumi, mempunyai intipati yang luar biasa. Dengan pemahamannya, model yang menyerupai "teori perjanjian" yang dicadangkan untuk menggambarkan sifat kuasa dalam masyarakat dengan ahli falsafah masa baru sebagai T. Gobbs. (1588-1679), Sh.l. Montesquieu. (1689-1755) dan J.-H. Rousse (1712-1778) Apabila orang hanya mewakilkan pihak berkuasa mereka kepada seseorang yang akan melaksanakan kuasa dari pihak mereka.

Unsur yang paling penting dalam pentahbisan adalah pemeliharaan penggantian apostolik, tanpa keimamatan dalam ortodoksi dan Katolik tidak dapat difikirkan dan yang difahami sebagai pemeliharaan rantaian perintah undang-undang yang berterusan, naik akibat dari para rasul, dan dari Mereka kepada Kristus sendiri yang melakukan sakramen pertama seperti ini dan merupakan Imam Besar Syurgawi.

Selain itu Pesanan besar (Di Deacon, imam dan uskup) wujud Kecil. (dalam pangkat liturgi yang lebih rendah).

Sakramen dilakukan hanya oleh uskup. Pusat sakramen adalah meletakkan tangan mereka di kepala calon dengan pengumuman kata-kata. Yang terakhir mesti melewati semua darjah sebelumnya keimamatan. Ortodoksi dan Katolik hanya mengakui lelaki kepada keimamatan, secara mutlak tidak termasuk keimamatan wanita.

Dalam Katolik, dengan pentahbisan, imam membawa celibacy. (seolah-olah seekor celibacy), tetapi pada umat Katolik-Uniat Keperluan ini tidak terpakai. Dalam ortodoksi, amalan ini jarang berlaku. Di samping itu, di hampir semua gereja ortodoks, calon untuk uskup harus menjadi sami, dan oleh itu secara automatik membawa celibacy monastik.

Sakramen kehidupan, walaupun imam boleh secara rasmi mengharamkan ritual. Tetapi imam excuseal mengekalkan keimamatan yang berpotensi dan ketika mengambil semula, gereja di Lono tidak memerlukannya dalam pentahbisan baru. Katolik menekankan kemungkinan melakukan keimamatan dalam kes-kes khas (contohnya, di atas kematian) walaupun oleh seorang imam yang eksklusif.

Keimamatan mengubah status seseorang dan keseluruhan imej hidupnya, walaupun dengan sendirinya tidak membuat seseorang suci. Yang ditahbiskan berjanji untuk memakai pakaian klasik khas (ia tidak boleh dikelirukan dengan awan liturgi untuk ibadah). Dalam ortodoksi, ini terutamanya Perindustrian и Baris (dalam Katolik - cassock, Secara konstruktif menyerupai kontraktor). Headdress kasual - Skucian. (Hat tinggi, dalam Katolik ia sepadan dengan beret hitam).

Cobbing. (Kesan, pengurapan terakhir, pengurapan pesakit)

Dilakukan atas sakit dan mati. Melaporkan pasukan rohani untuk memindahkan penyakit ini, pengampunan dosa berulang, atas sebab tertentu, atas alasan yang baik, tidak dilaporkan untuk pengakuan, mungkin, tetapi tidak semestinya - pemulihan (hanya jika ia dianggap oleh Tuhan sebagai berguna untuk menyelamatkan jiwa ). Ia boleh digabungkan dengan pengakuan dan persekutuan terakhir, yang mana Gereja menghendaki mengundang imam secepat mungkin dan lebih cepat, walaupun ini adalah satu-satunya sakramen yang boleh dilakukan di bawah keperluan terpaksa dan tidak sedarkan diri. Bukan imam untuk kematian adalah sama dengan pembunuhan rohani. Asas untuk periuk adalah penyakit yang serius, dalam Katolik biasanya masuk ke sakramen lebih selektif daripada ortodoksi. Asas sakramen adalah pengurapan badan dengan pesakit dengan mentega yang disucikan (BYE) dengan sebutan doa. Pemotongan boleh diulang.

Sebagai tambahan kepada sakramen terdapat ritual lain, kadang-kadang sangat penting.

Pertama sekali, anda perlu menyebut ritual yang berkaitan dengan kematian. Ini juga doa untuk hasil dari jiwa, membaca di atas kematian atau bahkan untuk diri mereka sendiri di hadapan ancaman, ritual pengebumian (kedudukan di keranda, badan yang menyiarkan di kuil, pengebumian, penguburan imam dari badan, Panir - Di bawah keadaan tertentu, Gereja menafikan penghormatan yang tidak layak; dalam Katolikisme ada jisim pengebumian khas, dalam kehidupan seharian tidak cukup betul dirujuk Requiem. Menurut perkataan pertama teksnya, yang bermaksud "pemulihan"), doa, salib, penyucian (dedikasi kepada objek kepada Tuhan untuk perkhidmatan langsung atau tidak langsung dalam kemuliaannya), pengusiran semangat yang tidak bersih (orang, eksorsisme , Doa ejaan), berkat orang percaya oleh para ulama.

Kepentingan khusus dibayar kepada air yang disucikan (suci), yang dikaitkan dengan fungsi aliran keluar semangat dan pemurnian yang tidak bersih dari pemikiran jahat.

Postur monastik adalah upacara yang diperlukan dalam penerimaan dalam sami, yang boleh mempunyai tahap yang berbeza, tahap. Monastiisme membayangkan tiga janji: kemiskinan, kesucian, ketaatan. Monk berjanji untuk memakai pakaian monastik khas, komposisi yang berkorelasi dengan tahap monastik. Dalam Katolik, ciri-ciri pakaian monastik berkaitan dengan spesifik perintah monastik.

Beberapa tempoh dan hari tahun adalah bersandar apabila sekatan ditetapkan dalam makanan dan hiburan dengan peningkatan taubat doa dan refleksi.

Kristian Ortodoks mengutuk ketidakseimbangan dengan penekanan hanya di sisi makanan jawatan (dengan transformasi itu menjadi diet) atau hanya pada rohani. Menurut ungkapan yang terkenal "pos bukanlah televisyen, tetapi dosa", matlamatnya bukan untuk membuang tubuh sebagai penghujungnya sendiri, tetapi pertobatan dan kemas kini rohani.

Pada tempoh pertama terdapat ciri-ciri dalam Suruhanjaya ibadat. Semasa Pona Prelimal. Jawatan yang hebat Kepentingan tertentu adalah yang terakhir Minggu Suci, Bermula Verbonda Ahad. (Percutian kenangan dari pintu masuk Kristus di Yerusalem sebagai Mesias pada malam penderitaan dan kematian). Beberapa ritual khas terhad kepada minggu ini. Dalam Katolik, seminggu sebelum hari Ahad Verbnoe secara tradisinya sangat penting, Dongydel hebat yang luar biasa terbentuk. Peruntukan Fedundelia mula dibiarkan hanya dalam beberapa dekad kebelakangan ini.

Satu bahagian penting dalam kehidupan ritual dan rohani Kristian Ortodoks adalah ikon. Imej, menurut Arkeologi Gereja, digunakan dari abad pertama agama Kristian (lihat Rajah 28 dan 29). Dari masa ke masa, amalan ikon adalah rumit dan mendalam. Selepas era pertikaian ikonokologi, yang berakhir dengan VII dari Katedral Ekumenikal, Theology of Iconic telah dibangunkan.

Mengeluarkan ikon, menurut doktrin Kristian, ditujukan kepada primordialiti yang digambarkan dan pada akhir Tuhan sendiri sebagai sumber apa-apa kekudusan, ia meningkatkan kemuliaan Tuhan sendiri, dan oleh itu bukan penyembahan berhala.

Persoalan yang menggambarkan Tuhan (salah satu argumen utama penentang ikon-pematuhan) diselesaikan terutamanya berdasarkan fakta bahawa Tuhan Anak yang merangkumi, yang bermaksud ia kelihatan, Kristus sedang menggambarkan kerana penjelmaan sebenar. Oleh itu, penafian legitimasi penghormatan ikon ternyata secara tidak langsung dalam realiti realisasi Tuhan Anak, iaitu. Kebangkitan latihan, yang di era katedral universal pertama ditolak oleh gereja sebagai bidaah. Supransiasi terperinci mengenai legitimasi ikonisasi memberi sv. John Damaskin. (OK. 650-749).

Wajah lain dari Tritunggal, Bapa Tuhan dan Tuhan Roh Kudus, adalah gambar pada ikon hanya secara simbolik, terutamanya sejak Alkitab disebutkan mengenai fenomena mereka dalam imej tertentu, walaupun tanpa penjelmaan. Dengan cara yang sama, para malaikat juga digambarkan dan mempunyai daging, sayap adalah simbol "kelajuan" mereka, keupayaan untuk keluar dari masa dan ruang.

Orang-orang kudus adalah yang layak untuk imej yang baik kerana fakta bahawa mereka terlibat dalam rahmat ilahi bukan sahaja dengan jiwa, tetapi juga tubuh (lihat Rajah 38).

Tindakan kecuaian atau ikon pembesaran memberi kesan kepada Tuhan. Pada masa yang sama, Gereja memberi amaran dari bentuk ikon yang menyimpang, apabila tempat sebenar mereka dalam kehidupan liturgi dapat dilupakan, khususnya apabila fetishisasi ikon atau sikap terhadap mereka adalah lebih penting daripada, sebagai contoh, kepada Sakramen.

Dalam amalan Gereja Ortodoks, ikonostasis digunakan, yang dapat dilihat bukan semata-mata sebagai komposisi yang diperintahkan dari ikon, dan sebagai ikon besar (dalam Katolik, bahagian Altar kadang-kadang juga ditutup, untuk ini tirai khas boleh digunakan).

Iconostasis mempunyai struktur yang ketat yang terdiri daripada paksi menegak yang membahagikannya pada bahagian simetri, dan siri mendatar (pangkat). Di tengah-tengah setiap baris terdapat ikon tertentu. Barisan ikonosis termasuk:

tempatan, Pusat yang mana Pintu Tsarist. - Pintu masuk pusat ke mezbah;

perayaan, Termasuk ikon dengan plot peristiwa cuti gereja; Deesus. Pusat semantiknya adalah ikon Kristus dengan imej-imej sisi Virgin dan Yohanes Pembaptis, yang ditujukan kepadanya (Deesus);

nabi, yang mengandungi imej para nabi Perjanjian Lama;

Bahasa Perancis Mengandungi imej "Praws" - Adam, Perjanjian Lama Purba yang benar.

Boleh bertemu Bersemangat (imej adegan penderitaan Kristus) Orang kudus (Ikon bapa-bapa Gereja) dan beberapa yang lain.

Dalam amalan Katolik, imej biasanya difokuskan pada urutan tertentu, di belakang takhta, iaitu. Sebaliknya, di belakang bahagian mezbah, dan bukan sebelum itu. Kemudahan sedemikian dipanggil Boleh retable. Menggantikan struktur. Mereka juga boleh mencapai kesukaran dan ketinggian yang besar.

Ikon dicipta mengikut peraturan tertentu dan tidak sama dengan imej sekular. Dalam agama Kristian, terdapat beberapa tradisi mewujudkan imej, yang terbesar dari mereka boleh dipanggil Timur и Barat. Mereka, pada gilirannya, mempunyai beberapa peringkat dan penyelewengan.

Set Peraturan Timur (Canon) adalah lebih ketat dan melibatkan penggunaan yang lebih baik dari butiran simbolik yang bersyarat seperti pose yang berhati-hati, menggunakan perspektif terbalik sebagai simbol yang ikon yang digambarkan pada ikon adalah dari keabadian, Nimba sebagai tanda kepeman kesucian , dan lain-lain. Orang-orang kudus cenderung menggambarkan dalam bentuk "berubah" yang mengatasi batasan kewujudan duniawi. Pelukis ikon yang paling terkenal dari Christian East boleh dipanggil Gereja Canonized Andrei Rublev (Akhir abad XIV - 1430), yang menulis ikon yang terkenal Trinity.

Imej Barat sering lebih realistik dan mempunyai beberapa ciri. Pada masa tertentu (contohnya, dalam Renaissance), sesetengah artis kehilangan perasaan sempadan antara seni visual sekular dan penciptaan imej suci, yang menyebabkan reaksi negatif dari Gereja. Di Barat, imej romantik dan gothic, ikon yang ditulis El Greco. (1541-1614).

Kehidupan yang ditanam oleh Kristian juga membayangkan penghormatan peninggalan, iaitu. Pertama sekali, peninggalan yang memelihara jenazah orang-orang kudus ("bukan wang" peninggalan tidak menyiratkan pemeliharaan badan yang lengkap, biasanya kita bercakap tentang serpihannya). Ia menekankan bahawa kesucian yang membimbangkan bukan sahaja jiwa, tetapi dengan cara tertentu dan badan-badan. Amalan memelihara dan membaca mayat orang-orang kudus agak tua, pertama sekali berusaha untuk memelihara tubuh martir. Relik disimpan dalam kemudahan penyimpanan khas (kanser) ditetapkan dalam kapal khas, diletakkan di dalam plat altar. Mengeluarkan mungkin dikelilingi oleh objek yang dimiliki oleh orang yang suci. Mencari peninggalan mungkin menjadi asas untuk pengiktirafan seseorang yang suci, walaupun ia bukanlah benar-benar prasyarat untuk ini.

Untuk persembahan asas kemajuan liturgi, kami memberi skim umum perkhidmatan Ortodoks dan Katolik (tidak ada variasi yang berkaitan dengan cuti dan perkhidmatan khas).

Dalam amalan, Gereja Ortodoks paling sering digunakan oleh dua pilihan untuk Liturgies (St. Vasily of the Great and St. John of Zlatoust), yang mempunyai perbezaan yang tidak menguntungkan. Semasa liturgi, setiap tempoh dilakukan, yang mana kemenyan digunakan - resin wangi. Khotbah itu boleh membaca sebelum berkat atau selepas membaca Injil.

Marilah kita memberi perintah umum liturgi ortodoks.

Ancecry.

Termasuk membaca ulama doa awal di mezbah, pakaian dengan doa yang sama dan memasak di satelit roti dan wain, yang penting daripadanya adalah untuk menghilangkan zarah dari roti - prosephoras. Selesai dengan doa khas.

Liturgi mengumumkan.

Slav Besar ("kerajaan yang diberkati ...").

Objek hebat (genre doa khas, yang mengandungi beberapa statures, sangat biasa di timur Kristian, mengandungi beberapa peringkat yang berbeza).

Tiga antijam (antifon dipanggil teks yang diperah oleh dua padu bergantian). Selepas setiap antifone - objek kecil.

Pintu masuk kecil dengan penyingkiran Injil mezbah.

Doa dari Trisword (doa rahsia imam, membaca semasa menyanyi "Trisvyatoy" ("Suci ...").

Rasulullah (membaca untuk hari ini lulus dari Alkitab).

Nyanyian besar allyluia.

Membaca injil untuk hari ini.

Malu (diperkuat) Eagles.

Sectius tentang orang mati.

Objek yang diumumkan, doa tentang yang diumumkan.

Liturgi adalah benar.

Pintu masuk yang hebat.

- Dua objek.

- Song Cheruvim, menyediakan pintu masuk yang hebat.

- Pintu masuk yang hebat - pemindahan hadiah suci dari mezbah ke takhta.

Persediaan untuk kehadiran.

- Objek yang sesuai sebagai persediaan untuk persekutuan dan penyertaan dalam mangsa Ekaristi.

- Simbol iman.

Eucharisist Canon.

- Doa, bermula dengan perkataan "layak dan benar ..." dan penyanyi yang berakhir "suci, suci, suci ..." (Dalam Messe Rom, serta perkhidmatan ibadat Lutheran dan Anglikan, serpihan ini dipanggil Prefacise) .

- Seterusnya, doa imam yang boleh dibaca dengan kata-kata penubuhan.

- Epiklesis - Memanggil Roh Kudus untuk hadiah. Doa ini mengandungi petisyen untuk hidup dan mati.

Memasak untuk komuni.

- Berpeluh objek dengan menyebutkan hadiah suci yang dibentangkan.

- Doa "Bapa Kita".

Suruhanjaya.

- Persekutuan ulama di mezbah.

- Persekutuan orang awam.

Terima kasih dan lepaskan.

- Terima kasih berdoa.

- Berkat.

- Siaran.

- Pembuangan salib untuk mencium.

Sebagai liturgi Rom (massa), kami memberi ritual dengan asal purba, akhirnya diluluskan dalam abad XVI. Selepas Katedral TULSTRAL (dirujuk Tigatent Mesca). Dia terbiasa tidak berubah sehingga tahun 1960-an. Versi baru yang lewat adalah pengurangannya dengan pengecualian beberapa saat, sebagai contoh, doa awal para ulama di peringkat mezbah dan membaca injil kedua pada akhir perkhidmatan, dengan pemotongan kanun yang kuat.

Semasa beberapa MES, pujian khas ditambah - urutan. Yang paling terkenal adalah Mati Irae. (Hari kemarahan) untuk kekacauan jam dan Stabat mater. (Ibu yang sedih berdiri) untuk perayaan tujuh kesedihan wanita kita.

Perkhidmatan ini didahului oleh pendeta ulama dalam sacristy dengan doa khas. Ia bermula dengan keluar dari mezbah, selalunya dengan salib. Jisim boleh bergerak atau membaca. Naraspov boleh mengucapkan bahagian berasingan (contohnya, Injil). Sebelum memulakan jisim yang penuh, mengikat air dan percikan air suci dengan nyanyian boleh dilakukan.

Kami membentangkan prosedur umum untuk jisim Katolik dalam versi, yang ditentukan selepas katedral yang tajam (* bahagian telah dicatat, dibubarkan oleh pembaharuan liturgi tahun 1960-1970, ** - berubah atau disingkat dengan ketara kerana yang terakhir).

Doa persediaan pada langkah-langkah sebelum takhta *.

Tanda silang.

Psalm masuk *.

Doa cat (pengakuan dosa) seorang imam *.

Doa tunduk kepada para ulama yang berkhidmat dan orang awam (bukan yang pertama atau yang kedua tidak digantikan oleh pengakuan!) **.

Doa permisif dan doa ringkas dalam bentuk dialog.

Imam naik di langkah-langkah ke takhta dan membaca doa khas.

Penyembahan Doa.

Chactoping Inlet (introit), mencerminkan keunikan perkhidmatan hari ini. Kyrie eleison. ("Tuhan mempunyai belas kasihan") **.

The Anthem "Glory to the Voard ...".

Doa Hari (Pemungut, Katedral, I.e. Jeneral, Doa), yang didedikasikan untuk keunikan perkhidmatan hari ini, khususnya, untuk percutian atau kenangan yang suci.

Kata kata Tuhan.

Rasulullah (membaca serpihan Alkitab yang ditakrifkan untuk hari ini).

Beransur-ansur (doa langkah) *.

Nyanyian allyluia.

Doa sebelum membaca Injil.

Membaca fragmen Injil yang ditakrifkan untuk hari itu.

Khotbah (secara tradisinya diucapkan dari ammon tinggi khas), didahului oleh perarakan.

Membaca atau menyanyi simbol iman.

Bahagian asas atau jisim mangsa eucharistic **.

Pilihan untuk hadiah.

- Mengeluarkan penutup dengan mangkuk kosong yang dimasak.

- Penyediaan dan Perhatian Roti dengan Doa.

- Mengisi mangkuk wain dengan sedikit air dengan doa.

- Piala mangkuk dengan doa.

- Membaca beberapa doa yang tenang, sering dengan setiap.

- Omotion tangan imam dengan membaca Mazmur.

- Doa yang tenang untuk penerimaan mangsa.

- merayu kepada rakyat dan doa untuk penerimaan jisim pengorbanan (bahagian ini dalam makna dan fungsi sepadan dengan kekenyaran timur, tetapi lebih banyak dimampatkan dalam masa).

- Beberapa doa yang tenang.

- menyanyi atau membaca preflection (doa, yang bermula dengan perkataan "benar-benar secukupnya dan benar ..."), disimpulkan oleh Lagu Kebangsaan Sanctus. ("Suci, suci, suci ...").

2. Canon Ekaristi.

Bahagian utama jisim, di antara doa, mengandungi rayuan Roh Kudus untuk hadiah yang disediakan (Epiklesis) dan pengumuman kata-kata penubuhan, naik ke kata-kata Kristus pada petang yang lalu. Nama-nama orang-orang kudus, terutama dara, diucapkan doa untuk pihak berkuasa gereja, bagi mereka yang hadir, untuk hidup dan mati. Secara tradisinya, Canon dibaca oleh imam dengan senyap.

Gabungan atau makanan mangsa.

- Doa "Bapa Kita".

- Imam berdoa yang tenang.

- Doa untuk sambungan wain dengan partikel roti.

- Doa "Anak Domba Tuhan" ( Agnus dei).

- Doa untuk hadiah dunia.

- Doa imam dan persekutuan seorang imam.

- Membaca doa yang tunduk dan membenarkan doa imam *.

- Doa "Tuhan, saya tidak sesuai ...".

- Perjamuan Mijan.

- Beberapa doa dan doa yang terlibat dalam bersyukur untuk membersihkan kapal-kapal suci, yang sebahagiannya dikaitkan dengan kandungan penyembahan hari tertentu.

Skop rakyat.

- Cuti Word.

- Doa imam mengenai ibadah yang paling teruk *.

- Berkat orang ramai.

- Membaca "Injil Kedua" *.

- Kemudian para ulama dikeluarkan dari mezbah.

Ia boleh diperhatikan bahawa struktur dan komposisi doa liturgi Rom biasanya cukup dekat ke timur. Dengan pembentukannya, beberapa unsur amalan liturgi orang Kristian yang tinggal di wilayah-wilayah Gallean dipinjam.

Kekristianan mempunyai simbolisme sendiri.

Simbol utama agama Kristian adalah salib. Kekristianan Ortodoks memerlukan penghormatannya sebagai instrumen penyelamat manusia, disucikan oleh kematian Tuhan dan terkenal dengan kebangkitan yang terakhir.

Terdapat konfigurasi yang berbeza dari salib (empat pin, lapan spin, dan lain-lain). The Salib Bangunan Bait dinoba dengan salib, ia berada di leher (asli), adalah sifat jubah ulama, mereka musim luruh (tanda silang), dan juga menyediakan dia dengan tindakan kehormatan - mencium Salib, crankshaft di hadapannya, berlepas semasa perarakan.

Terdapat juga kultus salib, yang berfungsi sebagai alat Crucifix (untuk menghormati penemuannya, pengambilalihan itu ditubuhkan oleh cuti pengagihan salib). Di banyak kuil, serpihannya disimpan. Dalam era pembaharuan, ia sering terdedah kepada asal usul yang kemudian dari serpihan seperti itu, bagaimanapun, Gereja menekankan bahawa kehadiran iman yang ikhlas membawa rahmat walaupun relik itu tidak perlu.

Dalam Katolik, tanda-tanda singkatan adalah perkara biasa. Ini adalah nama-nama yang disingkat Yesus, Mary dan St. Joseph, beberapa frasa utama, serta nama ringkas pesanan monastik yang ditambah kepada nama sami.

Katolik secara meluas menggunakan simbol hati Yesus sebagai tumpuan cintanya.

Imej doa rosario (rosaria, penyayang), renda dengan manik untuk menghitung doa sering dijumpai.

Bukan tradisional dan monophimitis

Sebagai tambahan kepada tiga cabang Kristian - Katolik, ortodoksi dan Protestantisme (lihat Ch. 7) - Terdapat beberapa komuniti, atas pelbagai sebab, awal dipisahkan dan membentuk komuniti mereka.

Sekiranya anda meringkaskan ajaran mereka secara ringkas, maka anda boleh perhatikan:

- Penafian Ketuhanan Kristus, khususnya Arianisme, Dinamakan bernama Founder, Presbyter Aria, menurut yang Kristus diciptakan, dan ketuhanannya diberikan kepadanya semasa penciptaan;

- Doktrin yang Kristus kemudian hanya diterima pakai oleh Tuhan, - adecsionisme;

- Doktrin kehadiran dua sifat dalam Kristus, tetapi satu perkara yang sama - monofelitis; - Doktrin ketiadaan sifat manusia di dalam Kristus - Monophizite.

Sudah tentu, di antaranya adalah terutamanya asli dan monophysi.

Bukan tradisional muncul di v c. Terima kasih kepada aktiviti-aktiviti Patriarch Constantinople Nesory. (428-431), yang tidak bersetuju dengan pengajaran yang berlaku mengenai sifat Kristus dan sifat ilahi yang lebih kecil. Pengajaran ini timbul di atmosfera Pertikaian Christology. (Perbincangan mengenai sifat Kristus) Saya Seribu Kekristianan.

Dia mengajar bahawa sifat manusia dan ilahi dalam Kristus dibahagikan dan, sebagai contoh, tidak mempengaruhi penderitaan sifat ilahi. Oleh itu, orang seragam Kristus yang hancur, dan Virgo Maria tidak dapat dipanggil dara, kerana Tuhan tidak mungkin melahirkan.

Doktrin bukan tradisional dikutuk kepada Katedral Ephesian Ecumenical (431), memberikan momentum kepada pertumbuhan penghormatan dara. Masyarakat Nestorian, khususnya, Gereja Asyur Timur, yang diketuai oleh patriark dengan tajuk "Katolik" (bersamaan dengan tajuk Patriarch). Gereja ini hanya mengiktiraf dua katedral sejagat yang pertama.

Monofiziteness mematuhi titik pandangan, mengikut yang Kristus tidak mempunyai sifat manusia. Ia timbul kepada ukuran yang besar sebagai tindak balas yang melampau terhadap bukan tradisional. Dalam v c. Propagandists beliau bercakap Archimandrite Evtichiy. dan uskup Diosk. Siapa yang bercakap tentang penyerapan sifat manusia ilahi, sebagai hasil daripadanya hanya satu sisa. Satu varian monopimitis adalah doktrin sifat seragam Kristus, yang tetap dalam satu orang.

Pengajaran ini di 449 diiktiraf katedral yang diadakan di Efesus. Protes tajam terhadap kegiatannya dinyatakan oleh wakil Paus Rom dan dia diisytiharkan haram, bukan kanonik (akibatnya, dia menerima nama samaran "Robbery"). Kemudian monopimitis dikutuk kepada mesej Paus Singa. Saya (440-461) dan Katedral Universal Chalkidon (451).

Sebahagian daripada komuniti Kristian, mematuhi monopimitis, dirujuk sebagai Dahlkidon (Oriental). Ini terutamanya Gereja Coptic dan Gereja Syria, yang tidak mengenali Katedral Chalkidon dan segala-galanya mengikutinya (lihat Rajah 43).

Ini termasuk Gereja Armenia-Gregorian, walaupun pandangannya dalam banyak cara tidak langsung monophimit. Sudah menjadi v c. Dia mula berpakaian. Penolakan idea-idea dari Katedral Chalkidon adalah disebabkan oleh perbezaan dalam pemahaman istilah teologi, yang berakar dalam budaya Yunani dengan ciri-ciri pemikirannya. Pada masa akan datang, perbezaan yang muncul, jelas, dan sifat linguistik telah mantap, dan Gereja Armenia menjadi masyarakat yang berasingan, berkait rapat dengan kesedaran diri kebudayaan rakyat Armenia.

Gereja diketuai oleh patriark dengan gelaran Katolik. Kediamannya terletak di Echmiadzin (Armenia). Ibadat Armenia menggabungkan sejumlah Timur Byzantine dan Ciri-ciri Barat (contohnya, permainan di organ) dilakukan dalam bahasa kuno dan bahasa Armenia. Sebahagian daripada Armenia-Grigorian menyimpulkan kultus dengan Gereja Katolik (Katolik Armenia).

Pada masa ini, percubaan dibuat untuk mengurangkan ketidaksepakatan monophysites dengan orang Kristian Ortodoks dengan menjelaskan perselisihan yang timbul akibat ketidakpatuhan pemahaman konsep teologi.

Soalan dan tugas untuk ujian diri

Bagaimanakah anda boleh bersetuju dengan sifat Kristian yang monoteistik dengan mengajar tentang Trinitas, menghormati orang-orang kudus, kehadiran ikon dan barangan lisan?

Apakah tempoh utama yang boleh diperuntukkan dalam sejarah agama Kristian? Apa peristiwa (individu) berkongsi tempoh ini?

Bagaimanakah doktrin komunikasi orang-orang kudus dengan amalan doa untuk si mati?

Apakah ciri-ciri persamaan dan perbezaan yang ada, pada pendapat anda, liturgi timur dan roman?

Bolehkah agama Kristian tidak menggunakan AiCast falsafah antik dalam teologi? Bolehkah ia tanpa teologi secara umum dan apa rayuan akan menjadi agama Kristian dalam kes ini?

Bandingkan fungsi dan nilai paderi dalam agama Kristian dan agama lain.

Mengapa Kristian Ortodoks adalah legenda suci?

Apakah unsur-unsur liturgi dan prinsip-prinsip organisasinya yang memelihara dari Judaisme? Apa yang muncul baru dan mengapa? Bagaimanakah ini yang baru berkaitan dengan keunikan Kristian Kristian?

Adakah mungkin untuk mempertimbangkan kebangkitan Kristus analog "mati dan membangkitkan tuhan" agama pagan?

Apakah helah Kristian, sebab-sebab (jauh dan segera) dan akibatnya (juga datang dan jauh) kematian dan kebangkitan Kristus?

Apa yang biasa di semua sakramen Kristian? Apa tanda-tanda, pada pendapat anda, tentukan sakramen dan membezakannya dari ritual Kristian yang lain?

Siapakah jawatankuasa liturgi?

Mengapa sakramen menduduki langkah tertinggi dalam hierarki ritual Kristian?

Apakah peranan Kristian dalam pembentukan budaya negara dan orang yang berlainan, termasuk Eropah Barat, dunia Slavic, Rusia?

Apa yang asasnya membezakan liturgi Kristian dari perkhidmatan sinagomi dalam Judaisme? Dan dari perkhidmatan yang ada di Kuil Yerusalem?

Adakah mungkin, pada pendapat anda, melaksanakan tuntutan etika agama Kristian? Jika ya, di bawah keadaan apa?

Senarai rujukan

Augustine: Pro et contra: antologi. - St. Petersburg., 2002.

Arsenyev I. Sekte Eropah dari Karl hebat untuk Reformasi / I. Arsenyev. - M, 2005.

Besancon A. Imej yang Dilarang: Sejarah pintar iConococration / A. BESANCON. - M., 1999.

Brown, P. Kultus Saints: pembentukan dan peranannya dalam Kristian Latin / P. Brown. - M., 2004.

Gildebradd, D. Intipati Kristian / D. Guildebrand. - St. Petersburg., 1998.

Karsavin, L. P. Katolik / L. P. Karsavin. - Brussels, 1974.

Lesberger, O. A. Gereja Katolik Roman di Rusia: Sejarah dan status undang-undang / O. A. lesberger. - Saratov, 2001.

Lobye, De P. Doktrin Sosial Gereja Katolik / P. De Lobye. - Brussels, 1989.

Metropolitan Filaret (Drozdov). Poly Christian Catechism of the Ortodox Catolytic Eastern Church / Metropolitan Filaret (Drozdov). - Bialystok, 1990.

Nagi, S. Gereja Katolik / S. Nagi. - Rom - Lublin, 1994.

Paul, Abbot. Hasrat Tuhan dan keajaiban cinta rahmatNya: persembahan kepercayaan Kristian / Abbot Paulus. - Brussels, 1990.

Posnov, M. E. Gnostisisme II abad dan kemenangan Gereja Kristian ke atasnya / M. E. pos. - Brussels, 1997.

Pospelovsky, D. In . Gereja Ortodoks dalam sejarah Rusia, Rusia dan USSR: kajian. Manual / D. V. Pospelovsky. - M., 1996.

Ranovich, A. B. Sumber pertama mengenai sejarah Kristian awal. Pengkritik antik Kristian / A. B. Rovovich. - M., 1990.

Agama dan Masyarakat: Pembacaan mengenai sosiologi agama. Dalam 2 H - M., 1994.

Rozhkov, B. Esei mengenai sejarah Gereja Katolik Roman / V. Rozhkov. - M., 1998.

Taevsky, D. A. Bidaah dan sekte Kristian berabad-abad I-XXI: Kamus / D. A. Taevsky. - M., 2003.

Wayber, X. Ortodoks liturgi / x. Waybru. - M., 2000.

Wats, A. Ritual dan mitos dalam agama Kristian / A. Wats. - Kiev, 2003.

Trik Kristian: Teks dogmatik guru Gereja berabad-abad III-XX. - St. Petersburg., 2002.

Добавить комментарий