역사 기독교의 출현 :: syl.ru

그리스도교가 한 것처럼 강력한 인류의 운명에 너무 강력하게 영향을 미치는 그러한 종교를 찾는 것은 어렵습니다. 기독교의 출현이 잘 연구되는 것처럼 보입니다. 이것은 무한한 양의 물질을 작성합니다. 이 분야에서 교회 저자, 역사가, 철학자, 성경적 비판의 대표가 일했습니다. 이것은 현대 서구 문명이 실제로 개발 된 영향으로 가장 큰 현상 이었기 때문에 이것은 이해할 수 있습니다. 그러나 더 많은 비밀은 세 세계 종교 중 하나를 유지합니다.

기독교의 출현

외관

새로운 세계 종교의 창조와 개발에서 혼란스러운 이야기. 기독교의 출현은 비밀, 전설, 가정 및 가정에 가려져 있습니다. 오늘날이 운동의 승인에 대해 많이 알려지지 않았습니다. 오늘날 세계 인구 (약 15 억 명의 사람들)의 4 분의 1을 고백합니다. 이것은 기독교에서 불교 또는 이슬람교와 훨씬 더 뚜렷하다는 사실에 의해 설명 될 수 있으며, 초자연적 인 시작, 보통 경외심뿐만 아니라 회의론에도 불과합니다. 따라서 이슈의 역사는 다양한 이데올로기의 중요한 위조를 받았다.

또한, 기독교의 출현, 그 확산은 폭발성이었다. 그 과정은 활발한 종교적 이데올로기적이고 정치적 투쟁을 첨부하여 역사적인 진리를 크게 왜곡했습니다. 이 문제에 대한 분쟁은 현재 계속됩니다.

출현과 기독교의 확산

구세주의 탄생

기독교의 출현과 확산은 예수 그리스도의 한 사람의 출생, 행위, 죽음 및 부활과 관련이 있습니다. 새로운 종교의 기초는 증거가 주로 복음을 제공하는 신성한 구세주에 대한 신앙이었습니다.

교회 문헌에서 자세히 내용으로 기독교의 발생을 묘사합니다. 복음서에서 캡처 한 주요 사건을 간략하게 옮길 수 있습니다. 그들은 나사렛 (Galilee)의 도시에서 Archangel Gabriel이 마리아 (Mary)의 도시에 등장하여 아들의 출산을 발표했지만 세상의 아버지는 아니지만 성령 (하나님)에서 왔습니다.

마리아는 유다 Tsar Herod의 시대 에이 아들을 낳았고 8 월의 8 월의 로마 황제는 남편과 함께 인구의 인구 조사에 참여하기 위해 남편과 함께갔습니다. 천사가 통보 한 목자들은 예수님 (유대인의 그리스의 형태 "예슈아"를 의미하는 "하나님 - 구세주"라는 이름을 묘사 한 유아에 의해 환영 받았다.

이 행사에 대한 하늘 별의 움직임에 동부 현자들은 인정 받았다 - Magi. 별을 따르면, 그들은 그리스도 께서 인정했으며, 그리스도는 "기름 부음받은", "메시아")를 인정하고 선물을 가져 왔습니다. 그런 다음 가족은 혼란 한 왕의 왕에게 자녀를 구하고, 이집트에 가서 나사렛에 정착했습니다.

종 경계 복음서에서 예수께서는 삶에 관한 수많은 세부 사항이 들었습니다. 그러나 공란의 복음은 유년기의 한 에피소드 만 반영합니다 - 예루살렘에서 휴가를위한 여행.

Messia의 행동

Podral, 예수님은 아버지의 경험을 채택하고, Joseph Fed를 죽이고 가족을 위해 돌보는 후에 메이슨과 목수가되었습니다. 예수께서는 30 살이었을 때 침례교 요리를 만났고 요르단 강에서 침례를 받았습니다. 미래에는 12 명의 사도 학생 ( "사자들")을 수집했고, 도시와 팔레스타인 마을의 ​​3.5 년 동안 그들과 함께, 완전히 새로운, 평화로운 종교를 설교했습니다.

나지 르노 보호에서 예수께서는 새로운 시대의 세계관의 기초가 된 도덕적 원칙을 구체화했습니다. 동시에, 그는 다른 불가사의를 겪었습니다. 그녀는 물을 걷고, 손이 죽은자를 부활시킨 손 (그러한 사건이 복음서에 기록되었다), 환자를 치유했습니다. 또한 폭풍우를 타고 5,000 명의 사람들의 존재를 먹이기 위해 와인, "5 빵과 2 개의 물고기"를 포도주로 돌릴 수 있습니다. 그러나 예수님께서는 어려운 시간이있었습니다. 기독교의 출현은 기적뿐만 아니라 나중에 경험 한 고통을 겪고 있습니다.

기독교의 원인

예수에 포고

아무도 예수님을 메시야로 인식했고, 친척들은 "자신을 잃어 버렸다"고 심지어 그가 폭력적이었습니다. 예수님의 제자를 변형시키는 동안에 만 그의 위대함을 이해했습니다. 그러나 예수님의 설교 활동으로 인해 예루살렘 성전을 이끌어 본 고위 사제들을 자극하게했습니다. 예루살렘에서 수수께끼 저녁을 개최 한 후 30 명의 Srebrenikov 예수님은 자신의 학생들 중 한 명을 배신했습니다 - 유다.

누군가와 마찬가지로 신성한 표현 이외에도 누군가와 마찬가지로 고통과 두려움을 느꼈으므로 "열정"을 살아 남았습니다. Eleon Mountain에서 추락 한 그는 유대인 종교 법원에 의해 유죄 판결을 받았고 사망을 선고 받았습니다. 문장은 Rome Pontius 빌라도 주지사를 승인했습니다. 그리스도의 로마 황제 티 베이우스의 통치 기간 동안, 순교자의 집행은 십자가에서 십자가에 못 박혔습니다. 동시에 불가사의가 다시 일어났습니다. 지진이 굴러 갔고, 태양이 놀라워졌고, 전설에 따르면 "공개 된 관"에 따르면 그들은 죽은 약간 부활했습니다.

부활

예수님은 묻혀 있었지만 셋째 날에 그는 장미와 곧 제자들이 왔습니다. 캔들에 따르면, 그는 죽은자를 부활시키기 위해서, 끔찍한 법원에서, 모든 사람의 행위를 비난하기 위해 죽은자를 부활시키기 위해서, 영원한 고통을 위해 죄인들의 지옥을 전복시키기 위해 사망자를 부활시키기 위해서는 불러 일으키기 위해 오후에 하늘에 올라갔습니다. 사람들은 "산악"예루살렘, 하나님의 하늘 왕국에서 영원한 삶을 살아야합니다. 이 시점에서 놀라운 이야기는 기독교의 출현을 시작한다고 말할 수 있습니다. 사도들의 보증은 말라야 아시아, 지중해 및 기타 지역을 통해 새로운 가르침을 펼쳤습니다.

교회의 기초는 사도들이 로마 제국의 모든 끝에서 새로운 가르침을 설교 할 수 있었던 사도들에게서 사도들에 대한 성령의 성령의 feast였습니다.

시간은 기독교의 출현입니다

비밀 스토리

초기 단계에서 기독교의 출현과 발전으로 확실한 것으로 알려지지 않았습니다. 우리는 복음의 저자가 무엇을 말했는지 압니다 - 사도들은 말했습니다. 그러나 복음은 그리스도의 이미지의 해석에 관해서 크게 다르며 크게 다릅니다. 존 예수님은 인간 법원의 하나님이며, 저자의 저자의 저자의 저자의 저자가 강조하고 마태는 평범한 사람의 품질을 낳았습니다.

기존의 복음서는 헬레니스의 세계에서 공통적으로 그리스어로 쓰여져 있으며, 진정한 예수와 그의 첫 추종자들은 팔레스타인과 중동에서 분포 된 아람어 언어에서 살았고 다른 문화 환경에서 살았고 다른 문화 환경에서 살았습니다. 불행히도 초기 기독교인 들이이 언어로 쓰여진 복음을 언급하지만 아람어 언어의 단일 기독교 문서가 보존되지 않았습니다.

예수님의 승천 후에, 새로운 종교의 불꽃은 추종자들 사이에서 교육을받은 설교자가 없었기 때문에 바보처럼 보였다. 사실, 그것은 새로운 신앙이 전체 행성에 확립되었다는 일이 일어났습니다. 교회 전망에 따르면, 기독교의 출현은 인류가 하나님으로부터 후퇴하고 자연의 힘의 힘을 지배하여 하나님의 길을 찾고있는 것과 함께 자연의 힘을 지배하는 환상을 옮겼습니다. 사회, 어려운 경로를 통과했으며, 단일 창조주의 인정에 "성숙한". 과학자들은 또한 새로운 종교의 눈사태와 같은 확산을 설명하려고 노력했습니다.

기독교의 역사

새로운 종교의 출현의 배경

신학과 과학자들은 2000 년 새로운 종교의 새로운 종교의 경이롭고 빠른 확산을 통해 이러한 이유를 알아 내려고 노력하고 있습니다. 고대 출처에 따르면 기독교의 출현은 로마 제국의 노동성과 로마 자체에 기록되었다. 이 현상은 많은 역사적 요소로 인한 것입니다.

  • 종속 및 노예의 민족 로마의 증가 된 작동 증가.
  • 반란군 노예를 패배시킨다.
  • 고대 로마의 다량 종교의 위기.
  • 새로운 종교의 사회적 필요.

크리스트리티의 신조, 아이디어 및 윤리적 원리는 특정 홍보 활동을 기반으로 스스로 나타났습니다. 우리 시대의 첫 수세기 동안 로마인들은 지중해의 정복을 마쳤습니다. 주와 사람들의 제출, 로마는 공공 생활의 독창성, 독립성을 파괴했습니다. 그런데,이를 통해 기독교와 이슬람의 출현은 비슷한 것입니다. 다른 역사적인 배경에서 두 세계 종교의 개발이 진행되었습니다.

i 세기 초반에 팔레스타인은 또한 로마 제국의 지방이되었습니다. 글로벌 제국에서의 포함은 Greco-Roman의 유대인 종교적이고 철학적 사고를 통합했습니다. 그들은 제국의 다른 끝에있는 유대인 디아스포라의 이들과 수많은 공동체에 기여했습니다.

새로운 종교가 왜 짧은 시간을 기록하는 것입니다

기독교의 출현 역사적인 기적에 대한 많은 연구자들이 범위가 있습니다. 너무 많은 요인들이 새로운 가르침의 "폭발성"확산을 위해 일치했습니다. 실제로이 코스는 넓고 효과적인 이데올로기 적 물질을 가지고 있었고, 이는 자신의 신조와 숭배의 형성을 위해 그를 만드는 것이 중요했습니다.

세계 종교로서의 기독교는 지중해 동부와 4 명의 아시아의 다양한 흐름과 신념의 영향으로 점차적으로 발전했습니다. 아이디어는 종교, 문학적, 철학적 소스에서 끌려갔습니다. 그것:

  • 유대인 메시아주의.
  • 유대인 종파주의.
  • Hellenistic syncretism.
  • 동양 종교와 숭배.
  • 민속 로마 숭배.
  • 황제의 숭배.
  • 비밀.
  • 철학적 인 아이디어.

기독교 철학의 출현

철학과 종교의 합금

회의론, 심사주의, 기독교, 의사주의, 콩나비즘, 스태미즘의 신경전의 출현에 상당한 역할이 제공되었다. 알렉산드리아와의 필론의 "평균 플라톤주의"에 눈에 띄게 영향을 미쳤습니다. 유대인 신학자들은 실제로 로마 황제에 대한 봉사로 이사했습니다. FILON은 성경에 대한 우화 해석으로 유대인 종교의 일자론 (단 하나의 신의 신앙)과 그레코 - 로마 철학의 요소들과 합병해야합니다.

Roman Philosopher-Stop과 Writer Seneki의 도덕적 인 가르침에 영향을 미치지 않습니다. 그는 다른 세상에서의 재생까지 지구의 삶을 고려했습니다. Seneca의 주요한 것은 신성한 필요성에 대한 인식을 통해 정신의 자유의 기초를 고려했습니다. 그래서 나중에 연구자들은 기독교의 헌신을 불렀습니다.

데이트 문제

기독교의 출현은 데이트 이벤트의 문제와 불가분 무례하게 연결되어 있습니다. 사실은 논쟁의 여지가 없습니다. 그것은 우리 시대의 차례에서 로마 제국에서 시작되었습니다. 그러나 정확히있을 때? 그리고 유럽의 상당 부분 인 Mediterranean을 다루는 그랜드 제국은 어떤 곳에서 왔습니까?

전통적인 해석에 따르면, 기본 가정의 출현은 예수의 설교 활동의 수년간 (30 ~ 33 세)의 수년간 떨어진다. 이와 같은 과학자들은 부분적으로 동의하지만, 예수의 집행 후에 신조가 그려지는 것을 추가하십시오. 또한 신약의 4 명의 정확한 인정 된 저자들 중, 마태와 요한만이 예수 그리스도의 학생들이 이벤트를 목격 한 것입니다. 즉, 즉각적인 가르침의 원천과 연락을 받았다.

기타 (Mark and Luka) 정보의 일부는 이미 간접적으로 취해졌습니다. 분명히, 신조의 형성은 시간이 지남에 따라 늘어났습니다. 그것은 자연 스럽습니다. 결국, 그리스도의 시대에는 "아이디어의 혁명적 폭발"에 대해서는 교수를주는 학생들이 이러한 아이디어를 습득하고 개발하는 진화 과정을 보았습니다. 이것은 신약 성서를 분석 할 때이 세기가 끝날 때까지 지속적으로 계속되었을 때이 책임자입니다. 사실, 아직도 다양한 도서가 있습니다. 그리스도인의 전통은 예수님의 죽음 이후 2 ~ 3 년 동안 신성한 텍스트의 글을 쓰고 있으며, 일부 연구자들은 II 세기 중반 까지이 과정을 늘리십시오.

러시아에서 기독교의 출현

러시아에서 기독교의 출현

그것은 역사적으로 그리스도의 교리가 9 세기에 동유럽까지 확장되는 것으로 알려져 있습니다. 러시아에서 새로운 이데올로기는 일종의 단일 센터에서 왔지만 다른 채널에서 왔습니다.

  • 흑해 지역에서 (비잔티움, 체총);
  • varangian (발트) 해 때문에;
  • 다뉴브에.

고고학자들은 russov의 특정 단체가 블라디미르가 강에서 Kievlyan을 사망했을 때 x 세기에 이미 9 세기에 침례를 받아 들였습니다. 이전에는 키예프 (Kiev)는 Slaws가지지하는 크림에서 그리스 식민지 인 Chersonesos를 침례 받았습니다. 경제 관계의 개발과 함께 고대 타우다의 인구와 함께 슬라브 사람들의 접촉이 끊임없이 확대되고있었습니다. 인구는 끊임없이 재료에뿐만 아니라 첫 번째 망명자가 링크에 들어간 식민지의 영적 삶에도 참여했습니다.

또한 이스트 슬라브 토지의 종교의 침투에서 가능한 중개인은 발트해의 기슭에서 흑해로 이동하는 고스가 될 수 있습니다. 그 중에서도, IV 세기에서 기독교는 성경의 번역에 속한 Arianism Bishop Ulfil의 형태로 배포되었습니다. Bulgarian Linguist V. Georgiev는 Praslavyan Words "Church"인 "Cross"인 "Lord"가 아마 고딕 양식의 언어로부터 상속 받았다는 가정을 전달합니다.

세 번째 방법은 Chirill과 Methodius 계몽주와 관련된 Dunny입니다. Kirillo-Methodius 교육의 주요 Leitmotif는 Praslavansky 문화를 토대로 동부 및 서구 기독교의 업적의 합성이었습니다. 계몽주는 원래의 슬라브 알파벳을 만들고, 전송 및 교회 정식 텍스트를 전송했습니다. 즉, Cyril과 Methodius는 교회 조직의 기초를 우리 땅에 놓았습니다.

러시아의 침례식의 공식 날짜는 988 명으로 간주되며, Vladimir 나는 Svyatoslavovich가 Kiev 주민에서 대규모 침례를 받았을 때 러시아.

산출

기독교의 출현은 간단히 설명되어 있습니다. 역사적 신비, 종교 및 철학적 분쟁은이 문제를 해결할 수 있습니다. 그러나이 가르침을 가르치는 아이디어는 더 중요합니다. 인간의 마음, 연민, 이웃, 수치스러운 증서의 정죄. 새로운 종교가 어떻게 생겨 났는지는 중요하지 않습니다. 우리는 우리의 세계에 가져온 것이 중요합니다 : 믿음, 희망, 사랑.

기독교가 어떻게 생겼는가?

역사적으로, "갑자기"는 존재하지 않았습니다. 각 교육은 역사, 발생의 배경, 숭배의 원천이 있습니다. 기독교가 어떤 종교를했는지 기반으로 한가? 과학적 관점에서부터 1 세기에 새로운 종교의 형성에 영향을 미쳤습니까?

세계 종교의 뿌리

기독교는 두 번째 사원의 시대에있는 유대인들에게 형성된 유대교의 종교적 지점으로서 일어났습니다. 이 시대는 무엇이며 고대 유대교의 발언은 무엇입니까?

그것은 종교와 같은 유대교가 고려됩니다. 3 천년 전 그리고 그는 인류의 가장 오래된 일련의 가르침입니다. 처음에는 믿음은 하나님의 판테온과 함께 고전적인 이교술이었습니다. Yahweh는 주된 신 (Maintity)의 역할을했던 신들의 판테온과의 고전적인 이교술이었습니다. 시간이 지남에 따라 2 차 신들의 역할이 감소했고 Yahwe는 유일한 신을 남아있었습니다.

David의 6 명의 지적한 별은 XIX 세기부터 유대교의 외부 상징 중 하나입니다.
David의 6 명의 지적한 별은 XIX 세기부터 유대교의 외부 상징 중 하나입니다.

유대교의 개발 기간 VI 세기가 될 때까지. 성서적 유대교에 전화하십시오. 시대는 이후에 시작되었고, II 세기 광고를 계속하면서 두 번째 사원의 유대주의를 의미합니다.

시대는 무작위로 식별되지 않았습니다. 첫 번째 시대의 끝은 Babylonon King Nebuchadnezzar II의 유대인 왕국의 정복으로 표시되었습니다. 이스라엘의 웅발을 차례로 한 후에, 베이비는 제국의 다른 지방에 "불안한"인구의 일부를 추방했습니다. 70 년 동안 지속 된 바빌로니아 이가 (Babylonian Iga)의 기간은 유대인들이 바빌로니아 포로의 포로로 불린다.

멍에는 페르시아 왕이 쐈다. 새로운 통치자는 이스라엘 사람들의 사람들이 같은 성전을 놓은 사람들이 새로운 시대의 시작을 두는 것에 망명자들이 고국으로 돌아갈 수있었습니다.

왜 기독교 지점이 나타 났습니까?

첫 번째 세기 n.E. 유대, 페르시아어와 그리스 지배를 살아남은 유대는 이제 로마인들에게 다시 소집되었다.

정복 된 지방에서 돈을 빨아서 빈곤, 범죄 성장 및 부패를 자극하는 엠파이어 정책. Judea에서 로마 억압과 빈곤에서 휩쓸었고, 종파는 일어나기 시작했으며, 이는 유대인들을 석방하고 공정한 세계를 설립 할 수있는 하나님의 메신저의 교구를 기반으로했습니다.

기독교는이 유대인 중 하나가되었습니다. 다른 사람들이있었습니다 - Sadducei, Pharisees, Essei 및 Zelota. 지배적 인 유대교가 메시야의 도착이 필요없는 고귀한 유대인에 의해 고백 한 것을 고려하면서, 그들이 부를 살았을 때, 더 낮은 그리스도인들은 인구의 낮은 부분이었습니다 - 노예, 자유, 가난한 사람들이었습니다.

기독교가 어떻게 생겼는가?

예수 그리스도 외에도 다른 많은 지옥이 유대에 나타났습니다. 직원들이 자신을 선언 할 수있는 직원들이 하나님의 직접적인 지시를 받고 사람들을 구하기 위해 왔다고 말하면서 사람들이 자신을 선언 할 수있게 될 수있는 힘의 상대방이 선언 할 수 있습니다. 침례교 또는 시몬시의 요한과 같은 일부는 인기있는 그리스도였습니다.

기독교는 유대교와 어떻게 다른가요?

첫 번째 그리스도인 사도들과 선지자들은 계속해서 종교에 대한 유대인들을 고려해 왔으며, 주요 신성한 텍스트는 유대인 성경을 유지했습니다.

주요 차이점은 세 개의 주요 Dogmas. : 오리지날 죄, 예수 그리스도의 두 번째가오고 죄의 속죄. 유대교에는 그러한 교리가 없습니다.

그래서, 그리스도인들의 관점에서 모든 사람들은 아담의 죄로 인해 출생에 의해 죄가 있습니다. 예수 그리스도 께서이 죄를 구속했기 때문에 모든 사람들이 한 명의 죄가있는 남자 때문에 죄가되면 한 의로운 사람이 모든 무고한 사람들을 되돌릴 수 있습니다.

유대인들의 관점에서 모든 사람들은 무죄로 태어 났고 자신의 의식적 인 선택을 만듭니다 - 죄 또는 아닙니다.

기독교에서 사람들은 사람들이 구원을 성취 할 수 없었고 메시아가 필요했습니다. 유대교에서는 좋은 행동으로 구원을 얻을 수 있습니다. 마지막으로, 유대교에서 예수님은 메시야가 전혀 인정되지 않습니다.

왜 기독교는 다른 분파를 군중 했습니까?

예수 그리스도께서는 십자가에 크레치를 쓰지 않았다면 오늘날 기독교 대신 다른 종교가 존재했을 것입니다. 유대인들의 지사 (주지사)는 피고를 집행하지 않고 군중의 압력 하에서만을 버리려고 노력했다고 말해야합니다.

기독교가 어떻게 생겼는가?

메시야의 십자가의 십자가가 끝난 후, 그리스도인들은 "아이디어를 위해"죽을 까봐 두려워하는 것을 멈췄다. 그들은 이교도 신들의 이미지를 파괴하고, 힘을 촉구하고 상황을 불안정하게 만들고 모든 새로운 부착물을 개입하기 시작했습니다. 기독교는 로마에게 위험 해졌습니다. 원칙에 따라 가이드 : "당신은"로마인들이 합법적 인 종교를 이길 수 없습니다.

기독교 (그리스 어. Χριστιανισμός 부르심. 1 V에 본사를 둔 가장 큰 세계 종교 인 Christianismus. 예수 그리스도 ...에 수많은 (20,000 개가 넘는) 고백과 종파에 의해 제시되는 각각은 진실의 상태를 주장합니다. 교회에 ...에 그들 중 가장 큰 (2015) : 카톨릭교 (약 1.2 억 명의 신자), 분할. 교단 신교 (약 8 억분), 정설 (ok. 280 백만), 고대 해군 교회 (항문자 산, 예술에서보십시오. chalkidonites. ) I. 동쪽의 앗수르 교회 (70-80 백만 명의 신자).

역사. 기독교의 형성

"사도들에게 성령의 하강" 모자이크의 조각입니다. 시작 11 V. Osias-Lucas 수도원 (그리스).

(1 세기)는 예언과 일치했습니다 성경 오는 것에 대해서 구세주 ...에 처음에는 그리스도의 설교와 사도들 방문한 B. 유대인. 그리고 이웃 지역과 유대인들에게 해결되었지만 이후에 모든 사람들으로 바뀌 었습니다. 그리스도의 부활 후 (약 33 세) 신자들의 단일 공동체 - 교회 (예술을 참조하십시오. 오순절 짐마자 파벨 그리고 다른 사람들. 사도들은 설교했습니다 복음 시리아의 Greco-Roman 인구 중 (그 수도에서는, Antiochi. "Christian"이라는 용어), 말라야 아시아, 그리스 및 로마가 유래했다. 예루살렘 대성당 (OK 50) 자유로운 기독교 비 유태인 준수 유태교 ...에 유대인 디아스포라 초기 x와 밀접하게 연결되어 있습니다. 그 후, 특히 두 번째 파괴 후 예루살렘 사원 (70), 유대교에서 해결되었다. 동시에 구약은 부분을 유지했다. 경전 .

기독교의 확산

로마에서 (1 - NCH 4 세기). 제국은 법의 조건에서 발생했습니다. 이는 늦은 것보다 늦은 가르침의 추종자들에 부과 된 금지. 1 in. 공무원에게 참여하기를 거부합니다. 종사자. 그리스도인들은 "무난한"과 국가를 모욕하는 것에 대해 비난 받았다. 조립의 친밀감은 가르침의 극단적 인 amority에 대한 소문을 일으켰습니다. 이 기간 동안 황제의 통치 기간 동안 크리스천들의 박해가 있습니다. 발레리 아나 (253-260), Diocletian. и 갤런. (293-311). 그러나 신념에 대한 대량 사건은 동정심과 용감한 행동에 흥분했습니다. 순교자 희생자의 기억의 일의 날이 경건의 전통을 일으켰다는 것을주는 H.에 대한 존경심이 발생했습니다. 성도 (예술에서 참조하십시오. 시성 짐마자 이 때, 기독교인의 형성 예배 , 3 명의 신권 학위 등록 ( Diacon. , 장로 , 주교 ) 그리고 땅에있는 교회 조직 ( 교구 , 교회 대성당 짐마자 기독교 조명 - RA가 발생합니다 : 초기 기독교인의 사과 H.에 대한 비난을 논란시킨다 그노시즘 등등 요레 지 Dogmatic 개발. H. 로마를 가로 질러 퍼지십시오. Empires는뿐만 아니라 로마이란 국경의 완충 상태에서 (orrosen) 심지어 공무원의 지위를 받았습니다. 종교 (202). K 301은 전통적으로 아르메니아의 H.에 적용됩니다.

보편적 인 성당의 시대

(4-9 세기,보십시오 에큐메니컬 대성당 ) 항소 Imp의 처음을 취합니다. Konstantina Great. (312) 및 출판물 밀라노 edicta. (313), H. 모든 제한에서 제거되었습니다. 법의 조건에서. 황제 H.의 자유와 후원은 주요한 것과 죄수가되었습니다. 4 in. 그리고 유일한 장교. 종교 로마. 제국. 사원 건설을 배치하고 개발합니다 순례 여행 및 경외적 유적 및 ...에 세계와 영적의 근본적인 H. 민주 증서는 시스템을 꾸미기 시작했습니다. N. 당국의 교향곡 : 국가와 교회는 사회의 재료와 영적 복지를 보장하는 독립적 인 부분 기관 역할을합니다. 캐리지와 같은 규범을 내려다 보는 ( 개그라타 )와 징계 ( 캔들 ) 주교의 대성당에 설치하십시오. 그러나 그들의 유지 보수는 imp에 위탁됩니다. 특별한 경우에는 일반적인 보편적 인 보편적 인 성당을 시작하는 전력은 325 년에 일어 났으며 마지막 787 년 (마지막으로 843 년에 승인 됨). Thriadology (세인트 트리니티의 운동) 및 크리스토지 권위있는 작가 (거룩한 아버지)의 Pleiad는 신학 적 생각의 방향으로 의견을 결정했습니다. 교회 전통에 의해 거부당한 가르침은 이론적으로 비난 받고 있으며, 그들의 지도자들과 숙박 시설이 노출됩니다. 저주 및 링크. 정교회 (정확한 의견)와 이단 간의 명확한 구분의 장식은 종종 고통스러운 형태를 취하고 공식 ( "카페", "정통") x에서 포화를 일으켰습니다. 반대처. 아리안 주의자들 4-7 세기에. 세균 가운데 퍼지다. 국가 (준비, 기둥, langobards); 비 역사적 5-7 세기에. 이란의 동쪽의 시로살 교회에 점차적으로 뿌리를 뿌렸다. 모노피 사이트 5-6 세기에. 그것은 zap에서 인기가났습니다. 시리아, copts, 아르메니아와 에티오피아 인. 대성당이나 패트릭스에서, 그 기간이 태어나고 빠르게 성장하고 있습니다. 모노비아 ...에 Church-ADM과 임베디드. 장치 및 시스템 5. 가부장 ...에 계속해서 전도사 ...에 H. ZAP의 "야만적 인"사람들 중에서 확산. 유럽 ​​(아일랜드, 잉글랜드, 독일)은 Aksum (4 세기), 누비아 (6 세기), 조지아 및 kavk에 뿌리를 둔다. 알바니아 (4 세기), 인도와 중국에 도달했습니다. 시작한다. 7 세기 H., 내부에도 불구하고. 분리는 세계 종교간에 지배합니다. 그러나 상황은 출현과 함께 극적으로 바뀝니다 이슬람교 .

중세 기간

(9-15 세기)는 이슬람교도에서 벗어나지 않는 NATIOS를 특징으로합니다. 세계와 유럽의 동쪽과 동쪽의 그리스도인들 사이의 소외의 증가. 아랍 정복 7-8 세기. Vost 영토의 감소를 이끌어 냈습니다. 로마 왕국 ( 비잔티움 ), 중동, 북쪽. 아프리카와 스페인은 권력에 빠졌습니다 칼리. 파타. ...에 법률 샤리 족 그것은 Bogroxted 종교로서의 H.에 의해 결정되며, 이슬람교도에 제출할 의무가있는 기독교인, 특정 조건에서 보호를받을 의무가있는 기독교인들이 (예술에서 참조) 짐마 자 짐마자 zap에서. 정치성의 분해의 배경에 대해 유럽. 기관은 교황성의 역할을 강화했습니다 (참조 교황 림 스키 ), 그것은 정치에 적용되었다. 힘. 이 배경에 대해, 로마와 콘스탄티노플 (1054) 사이의 교회 격차가 있었고, 비잔티움과 참가자들 사이의 갈등에 악화되었습니다. 십자군 그 중 4는 콘스탄티노플의 약탈로 끝났다 (1204). 투옥에 의한 시도 UII. 교회에 (리옹, 1274; 피렌체, 1439)는 독단적으로 해상도로 이끌지 않았습니다. 의식 및 기타 모순 (예 : 필라 오크 , tselibata. , 연옥 짐마자 유럽 ​​H.는 라틴 (카톨릭)과 그리스어 (정교회)로 나뉘어져 있으며, 후자의 분야에서 Vost의 국가가 발견되었습니다. 유럽 ​​(폴란드, 체코, 헝가리, 크로아티아 제외) 및 RUS (참조 Rus의 비어 있습니다 짐마자 15 c. 비잔티움 (1453)을 포함한 대부분의 정통 상태는 통치되었다. 오스만 제국 , 정교회 세계의 지도자의 역할은 러시아 국가 ...에 교리가있었습니다 "모스크바 - 세 번째 로마" ...에 에피 콥에서 회복 유럽에서 아이디어가 퍼졌습니다 인문주의 혀로 오름차순. 고대와 많은면에서 기독교에 외계인이 있습니다.

새로운 시간

(16-19 세기) Western H. Cocoorkovny Regans의 깊은 위기에 의해 주목했습니다. 이전에 압도 된 움직임 조사 , 통제에서 벗어나 국가로부터 지원을 받았습니다. 엘리트. 그 결과로 개선 ...에서 로마 가톨릭 교회 분리 된 t. n. 개신교가 나뉘어져 있습니다. Sens (참조 루터교 니즘 , 칼빈주의 , 성공회 교회 , Anabaptists. 짐마자 후 카운터 - 형성 와. 유럽 ​​전쟁은 카톨릭 및 개신교 지역으로 나뉘 었습니다. 이 분리는 주로 남쪽으로 식민지 국가로 옮겨졌습니다. 파종. 미국, H.는 지배적 인 종교가되었습니다. 속화 그리고 아이디어 계발 전통을 더 약화시키는 데 기여했습니다. 종사자. 기관. 이상적인 흐름이 나타나고 공개적으로 기독교를 가져옵니다. 프랑스 (1790 년대)의 감수성은 성직자와 종교 건물의 파괴를 통해 이민자를 이끌었습니다.

최신 기간

(20-21 세기)는 점진적 인 디스트리 효과를 특징으로합니다. 러시아에서는 1917 년 이래로, 데스 리가의 과정은 급진적이었고 대량의 박해를 동반했다 ( 노종자 )와 활성 선전 무신론 ...에 그러나 러시아에는 러시아에 있습니다. 20 V. 대중과 문화 생활에서 H.의 영향이 증가했습니다. 새로운 도전에 대한 체계적인 반응으로 시도하고 불일치를 극복하는 그리스도인들은 ecumenism. 그리고 만들기 세계 평의회 교회 협의회 (1961), 카톨릭의 개혁 운동, 정통 및 인터페이스 대화에서 디젤 대성당의 아이디어.

교의

키스카 크로스 키, 족장 니콘 "메로와 그리스도의 십자가의 유사성에 의해 위임 한 키스카 크로스 키. Wipes (모스크바)의 Radonezhsky의 St. Sergius 사원에 위치하고 있습니다. a.i의 사진 Nagaeva.

H., 이슬람뿐만 아니라 모든 창조물과 항목이 그의 창조물 인 것과 관련된 절대적인 선하심, 절대 지식 및 절대적인 힘을 가진 하나의 하나님의 아이디어를 상속한다. 아무것도 아닌 하나님 께 하나님께서는 세계가 필요없고 필요한 과정의 과정에서 아니지만 자유로운 행위에서는 그것을 만들었습니다. 성서적 전통의 절대 특성에 대한 개인적인 이해는 H. 새로운 무대에서 두 센터에서 발현되었다. Dogmas는 유대교와 이슬람교와 가장 중요한 차이를 구성하는 - 삼위 일체 (예술 참조) 삼위 일체 ) I. 유효한 ...에 트리니티 도그마에 따르면 내부. 신의 삶은 3의 개인적인 태도이다. ipostasia. 또는 사람들 : 아버지 (원래 원래), 아들 또는 로고. (의미 론적 및 이그제큐티브 원리) 및 성령 ( "생명주는"원리). 아들은 아버지, 성령 님이 아버지 (정통 가르침에 따르면) 또는 그의 아버지와 아들 (가르침에 따르면)에서 "태어났습니다. 시간이 지나지는 않지만 영원히 : 세 얼굴 모두는 항상 존재했으며 존엄성 ( "똑같이")과 같습니다. X.의 창조는 개인을 혼합하지 않고 엔티티를 공유하지 않아야합니다. 엔티티와 모자의 수준을 분명히 파종하면서 기독교 삼위 일체의 특성은 다른 종교와 신화의 트라이어드와 상대적입니다 (예 : Trimurti. 힌두교). 트리니티 모자는 쌍둥이 쌍둥이 또는 단일 인칭 요소의 마스크가 아니며, 그들은 "충분하지 않음", 분명히 개인적인 독립성을 유지하지만, "분리 할 수없는"및 "독특한", 즉, 절대적으로 투명하고 투과성이 아프다. 독특한 사랑에. 존재의 계층 구조의 낮은 수준에 대한이 사랑의 유추는 인간의 "hypostasi", 인간의 인물 사이의 사랑입니다. 이 사랑은 "에로틱 한 것으로 이해되지 않습니다. 필요하다 " 플라토 , 중력의 추외 강도와 유사하지만 기독교적인 사랑으로 - � γχπη. , 즉, 희생은 완전 헌신과 개방성을 가질 것입니다.

신성과 인간 사이의 중개자의 이미지가 가장 많이 알려져 있습니다. 신화 및 종교. 그러나 그리스도는 devigod가 아닙니다. 즉, 중급은 하나님보다 낮고 그 사람보다 낮습니다. 수상자의 도그마에 따르면, 그것은 신성한과 인간의 자연의 모든 완전성을 결합합니다 ( "단체의 혼란을 통하지 않음 그러나 얼굴의 일치를 통해 "-"quicumque»4-5 세기). Chalkidon Cathedral (451)의 역설적 인 공식은 "insensitive and Inserableable"을 제공합니다. 성, H. 신성과 인간, 초월적이고 임무와 임무 간의 관계 계획. 인식은 k.l을 허용하지 않는 독특하고 독특한 독특한 것으로 이해됩니다. 환생, 영원한 수익률 및 이교도와 동쪽의 다른 속성. 신비주의 : "그리스도께서는 우리의 죄를 위해 한 번 죽었고, 죽은 자의 부활에서 더 이상 죽지 않는 것에!" - 그런 논문이 처방 된 것입니다 아우구스틴 피타고라스 교리에 대항합니다. 따라서 역사적인 가치. 우수한 작품의 현상이 빌라운 기호에 붙어있는 시간 - "화분이있을 때", 미스티틱. - 세기. 신학.

사람들의 세계에 하나님의 융합은 "케닝"(그리스어)입니다. Άνωσις. - 황폐화, 굴욕), 신성한 윤리를주는 신성한 사랑과 겸손의 자유로운 행위로 이해됩니다. 세계에서 인간의 자기 결정을위한 노마. 동시에 그리스도는 일반적인 자연뿐만 아니라 인간 존재의 조건뿐만 아니라 특별히 불리한 사회적 조건. 의로운 의로운 의로운 품질에서, 그리스도 복음은 사과 플라토의 소크라테스와 비슷합니다. 그러나 자유로운 아테네 시민의 사회적 지위가있는 소크라테스가 심한 물리적으로 보장된다면. 디아 컷 (Cycuta)가있는 그릇에서 폭력과 그의 "아름다운"죽음은 필로스를 방출합니다. 생각의 힘의 죽음을 극복하는 환상, 그리스도는 "노예"죽음을 죽이고, "가장 심각하고 역겨운 고문"을 크로스 호출로 죽습니다. 키케로 , 배치 후, 케이크와 핀 쿠프 (고통과 불안정의 이러한 특징들이 구약의 비 유적 시스템에서 부분적으로 예상됩니다 - 시편에서의 의인이 튼튼한 동기와 특히 "노예 야훼"의 그림은 . 53). 또한, 그리스도 안에서 하나님의 "Kenosis"는 지금까지 그가 자신의 것입니다. 중요한 순간에 영혼은 보호 정지가 박탈됩니다. ataraction. 죽음에 대한 두려움과 Bogobel의 갈망이있는 잔인한 보어 (누가 22:44)에 헌신했습니다.

사람의 상황은 X.에서 생각하고 있습니다. 매우 모순됩니다. 남자는 하나님의 "이미지와 유사성"의 담체로 만들어집니다. 이 원래의 상태에서, 그리고 궁극적으로 남자 Mystich에 관한 하나님. 존엄성은 인간의 영일뿐만 아니라 - 고대의 이상주의에서와 마찬가지로, 그노시즘과 마니 챠아 )뿐만 아니라 몸도. 그러나, 죄 (첫 번째 사람들이 저지른 하나님의 첫 번째 불순종의 첫 번째 행위는 죄는 원래입니다 ) 나는 하나님을 사람처럼 파괴했는데, 그 후에 그것은 필요한 인식이되었다. - 쓰기 Irina Lyonsky. ...에 이것은 사람의 "통로"에 대한 전제 조건을 만듭니다 ( 종말론 ), 누구의 존재가 "열려"라고 생각하는 것은 하나님의 방향으로 (그러므로 인간의 성격의 초월적인 가능성이 유죄 판결을받는 것 "이라고 생각합니다. , 1 in 3 : 2). 그리스도께서는 사탄의 노예로부터 구입 한 것처럼 "구속 된"사람들을 사단에서 구입하여 고문과 고통스러운 죽음 (이 죽음의 이미지가 모든 기독교 상징주의의 정서적 이데올로기 적 중심이 있는지). H. 고통의 클렌징 역할을 높이 평가합니다. 자체 (인간의 목적은 고통이없는 낙원 의식이 없지만 세계 악의 싸움에서 가장 강력한 도구로서 "자신의 십자가를 섭취하십시오"만 자신과 그 주변에서 악을 이길 수 있습니다. 사람에게 하나님의 융합은 동시에 하나님께서는 사람의 상승에 대한 요구 사항이 있습니다. 자연 돌파구. 하나님의 세계 명령은 같은 돌파구가 "인간보다 높음"행동을 강요 할 것으로 예상되는 사람에게 주소 된 도전입니다 ( Thomas Akvinsky. ) : 사람은 단순히 하나님 께 순종하고, 유대교와 이슬람과 마찬가지로 계명의 성취를 가져 오지 않아야하지만 변형되거나 변형됩니다. " 그가이 약속을 이행하지 않고 그리스도의 희생적인 죽음을 정당화하지 않으면 영원히 죽을 것입니다. 영광과 파괴 사이의 중간은 아닙니다.

그러나 사람의 초월적인 존엄성은 시각적 현실보다 친밀한 기회가 아닌 지구상에 남아 있습니다. 첫째, 사람의 자유 의지는 신성한주는 것을 거부하고 그 자체를 파괴 할 수 있습니다. 둘째, 사람이 "올바른"선택을하는 경우, 세계를 넘어서는 그 결과는 신비로운 것을 위해서만 수행됩니다. 그의 수준이되고 k.l. 선명도 - 그것은 세계의 모든 고통을 위해 이용할 수 있으며, 그곳에는 유혹, 내부에서 성령의 고통으로부터 보호되지 않습니다. 굴욕, 자기 증거. 기독교인은 K.L에서 강하게 금지되어 있습니다. 상황은 스스로를 절대적으로 고려하고, X.는 자신의 재량에 대한 진정한 거장 문화를 만듭니다. 죄책감 (예를 들어, "고백"에서는 어거스틴에서). 그것은 비판에있다. 그들의 힘에 대한 자신감이 완전히 손실 된 상태가 효력을 발생합니다. 은혜 : "글리블리 자의 하나님의 힘은"(2 COR 12 : 7)이 수행됩니다. "하나님을 위해, - m. 루터 - 굴욕, 고통, 폭발, 억압, 억압당한 사람들이 있으며, 아무 것도 완전히 해결 한 사람들이 있으며, 굴착을 일으키고, 눈이 난자를 계몽하고, 죄인을 정당화하고, 죽은 사람을 정당화하고, 절망적이고 비난하는 등을 구하기 위해서 그는 아무것도 아닌 전능 한 창조주입니다. 구원을 얻으려면 사람은 자신이 아무것도 만들지 않고 "영적 선물"에서 창조 할 수있게함으로써 하나님 께 아무 것도 만들지 않으려면이 겸손의 행위를 촉구하는 사람입니다.

기독교 의식을 위해, 사람의 시각적 복지는 그의 형이상학 적만을 가짜로 만듭니다. 굴욕과 반대로 모든 시각적 굴욕은 끊임없는 예시를 위해 환영 호일을 제공 할 수 있습니다 (제임스 1 : 9-10). 따라서 CP. 세기의 특징. H. 자발적 거지, 자연, 침묵, 간호사 등 ""심장 절약 ","Sweet Crying "은 심리학의 특징입니다. H. H.의 관점에서 바람직한이 삶의 국가는 스토아 또는 불교도의 진정이 아닌 영적 마취가 아니지만, 반대로, "심장은 고통 스럽습니다",의 긴장 다른 사람들을위한 투쟁과 고통. 추신 조셉 Volotsky. 인간의 생각을 물로 비교하십시오 : 편안하고 평온한 상태에서 그것은 펼쳐지고, 팔을 부식시키고 신경은 높이가 증가하고 있습니다. 그러나 일어나는 일에 대한 이러한 참여는 영적 윤리에만 생각하는 것입니다. 사랑, 연민 및 자기 접합의 비행기는 신약 공식이 "상관 없음"에 속하지 않는 물질적 인 계획에 이르지는 않습니다. 그래서 기독교 의식에서는 dispenser와 otherworld를 결합합니다. PRP의 공식에 따라 Maxim Confooker. 인생은 감각적으로 고려되어서는 안되며 민감하지도 않지만, 훌륭한 이유로 켄터이즈로서의 사랑과 보살핌의 세계와의 단결의 공식의 공동 이루어지지 않아야합니다. correla dogmatic. "무의미하고 insepaparimalism."

이 개념은 외계인 DR에 연결되어 있습니다. 종교 개념 성례전 의식을 넘어 오는 특별한 컬트 조치로서 : 인간의 삶과 신성한 존재로 상징적으로 상관 관계가있는 경우 세계와 사람의 평형의 안정성을 보장하는 경우, 성찬은 실제로 사람의 삶을 소개하고 보증을 받는다. 변형, 획기적인 종말론. 시간은 이미 현재 있습니다. 모든 종교가 인정한 성례전의 가장 중요한 것들 - 세례 (유전성 죄의 완벽한 관성)과 성체 , 또는 친교 (빵과 와인을 부딪 히고 그리스도와 함께 신자와 함께 신자와 결합하여 "살았던 그리스도와의 피를 그리스도의 피로 변화 시켰습니다.). 정통과 카톨릭은 개신교에 의해 거부 된 또 다른 5 성례전을 인식합니다. Miropomanazing. Mysich 믿음에 알리는 것을 목표로합니다. 성령의 선물과 마치 침례를 자란 것처럼; 후회 , 또는 고백 ; 사제직 (믿는 사람을 배우고 끌어들이는 권한뿐만 아니라 유대교와 이슬람의 성직자와는 달리, 성례전을 저지른 당국과 달리, 결혼 신비주의에서 공모하는 것으로 이해됩니다. 그리스도와 교회의 결혼; 대성당, or. 수술 (삶으로 돌아가서 동시에 삶을 이루는 마지막 도구와 거의 아픈 몸의 기름 부음을 동반 한기도를 동반했습니다). 성사와 윤리의 개념 금욕주의 우리는 X에서 상호 연관되어 있습니다. 예를 들어, 불교, 마니 차 또는 스토아 성스틱스에서는, 육체에서 성령의 정신뿐만 아니라 이상적으로, 정화하고 봉헌 한 육체 자체에 의해 목표를 세웁니다. 종말로 학적의 상태로의 전환. 계발. 전설에 따르면, 고스틱스 - 성모 마리아의 이상은 "하늘의 영광으로 인식되어" 성례전의 경험이 약화되는 개신교에서는 개신교가 약화되는 것은 자연스럽게 사라지는 특징입니다. 이상적으로 (폐기물의 폐지, 성모 마리아의 경외적).

H. Ontologically에서 신성한 ( "하나님은 사랑"- 1 in 4 : 8)과 윤리에서 신성한 ( "하나님이 사랑")과 같은 사랑을 사랑합니다. 이 계획은 높은 계명으로서 사람에게 처방되고, 또한 기독교 사회 유토피아의 기초를 구성하고, 시간으로부터 크게 바뀌는 존 Zlatousta. sovr에. 기독교 사회주의 그리고 왼쪽 그룹 카톨릭. 운동,하지만 eChich. 구조물은 동일하게 유지되었습니다. 우리는 자신의 모든 사회적 불일치를 받아들이고 가장 폐지 된 "구속"이라는 모든 사회적 불일치를 받아들이려고 사랑하는 사회의 모든 구성원에 대해 이야기하고 있습니다. 그러나 이것은 기독교 사랑이 필요합니다 � γχπη. 친구 나 낯선 사람, 친구들과 적들을 "자신의 자신의"(13 : 5), 한계 헌신 및 한계 연장의 정체성 (마태 복음 5 : 43-44). 그들의 넓은 곳에서 � γχπη. 윤리의 한계를 통과하십시오. 샘플은 샘플을 샘플을 하나님의 원소 작용으로 취해졌습니다. "햇볕이 악과 친절하고 의롭고 부당한 것에 비를 보내십시오"( mf. 5:45). 이것은 자신의 친척과 자신의 친척과 자신의 삶을 "파도"를위한 역설적 인 요구 사항으로 표현되는 다른 사람들에게서 자신의 사랑으로부터 자신의 사랑으로부터 사랑의 헌신을 의미합니다 (LC 14:26) , 즉 자기 생산 요구 사항에 따라. M. M.에 따르면 티에프 "적을위한 사랑의 계명은 당신 자신의 자연적인 사랑의 확장이 아니라 당신의 증오를위한 외국인의 계명이 있습니다."(기독교의 기초의 기초의 기초). 3 : 3 : Christian Worldview. P.113) ...에 H.이 집단 유기체의 "피부"하에서 쉼터의 장소에서 쉼터의 장소에서 액세서리를 섭취하면 확장을 통해 얻은 모든 개방성의 이상이 있습니다. 어떤 인간의 그리스도인 팀에서 "외계인과 방랑자"(1 애완 동물 2:11); 그들은 익명의 초기 기독교 기념물 "DIOOGEGETUS에 대한 메시지"가 "거주 허가가 있지만 천국의 시민권"이라고 말합니다. "우리는 여기에 영구적 인 우박이 없지만, 다가오는 오는 것은"(HEB. 13 : 13-14). 시민권의 고대 이상의보다 날카로운 반대는 상상하기가 어렵습니다. "자연스러운"넥타이에서 나온 사람들은 초기 시간 (처녀, 완벽한), 4 c에서 눈에 띄는 기독교 엘리트를 형성합니다. 몽크로 구성되어 있습니다. 수도원 팀은 첫 번째 이론가들이 antsocium으로 간주되며, 오래된 사회의 힘이 취소되는 antsocium으로 간주되었습니다. 표준 및 설명에서 유토피아 ( "특수 나라")를 구현할 수있는 기회 Athanasius Great. 이집트 정착촌. 승려 : "여기에 아무도 없었습니다. 누가 할 무법성을 통과했을 것입니다. 그들은 세무 수집기의 싫어하는 문서에 대해 알지 못했습니다"). 양심적이고 혼란스러운 사회에서 양심과 혼란스러운 사회에서 양심과 영성의 피난처로서의 athanasius의 꿈은 그분의 불쾌감을 사람들 사이의 불일치 원천으로서의 역겨운 것과 삶에 삶을 온다. 프란시스 assisi. ), rus. Nastystustants. (PRP. 닐 서브 스키 , Savolzhsky 장로 등) 등

그러나, H. 세계의 포기뿐만 아니라 세계에서의 행동 또한 그 중심의 종교가있다. 아이디어는 캔들과 연결되어 있지 않지만 교회와 함께 전체적으로 지역 사회와 함께 있습니다. X. 송환없이 (처음 3 세기에 그 사람이 없었고, 개신교에서 그 사람이 없었습니다) 가능하지만, 교회의 생각 없이는 상상이 없지만, 하나님의 계획의 지상을 실현할뿐만 아니라 - 집단적 인 "정교회"경험의 골키퍼로 - 포지션. 하나님에 대한 지식에 대한 기준 : 관점에서, H. 사람은 적절하게 인식하고 인식 할 수 있습니다. 시현 별도의 개인이 아니라 교회의 모든 구성원과의 의사 소통 내에서 살아 있고 죽었습니다.

기독교의 출현의 역사

기독교가 어디에서 일어 났을 때

기독교는 세 세계에서 가장 큰 종교 중 하나에 속합니다. 부착물의 수와 유통 영역의 수에 따르면, 기독교는 이슬람과 불교보다 여러 번 우월합니다. 종교의 기초는 나사렛 메시 아에서 예수님의 인정, 그의 부활에 대한 믿음과 그의 가르침을 따르십시오. 그의 형성을 형성하기 전에 기독교는 오랜 기간을 지나쳤습니다.

기독교의 땅은 팔레스타인으로 간주됩니다. 그 때 (I 세기)는 로마 제국의 규칙에 따라있었습니다. 처음에는 존재의 첫 해 동안 기독교는 다른 많은 국가와 민족 그룹으로 크게 확장 할 수있었습니다. 이미 301 년에 기독교는 위대한 아르메니아의 공식 국가 종교의 지위를 취득했습니다.

기독교 신조의 기원은 구식 유대교와 직접적으로 관련이있었습니다. 유대인의 신념에 따르면 하나님께서는 그의 혈액이 죄에서 인류를 정화시키는 그의 혈관을 땅에 보내야했습니다.

그리스도교의 독단학에 따르면, 데이비드의 직접 자손 인 예수 그리스도는 또한 성경에 나타났습니다. 기독교의 출현은 유대교의 분열을 수행했다. 유대인들은 처음으로 새롭게 억압 된 그리스도인이되었다.

그러나 유대인의 중요한 부분은 예수 메시아를 인식 할 수 없었으므로 유대교를 독립적 인 종교로 유지했습니다.

하늘에있는 예수 그리스도의 승천 후, 신성한 불꽃을 수렴함으로써 그의 충실한 제자들이 다른 언어로 말할 수있는 기회를 얻었으며, 그들은 다른 나라에 기독교를 배포 한 기회를 얻었습니다. 세상의. 그래서 우리의 시간 전에 사도 베드로, 바울과 Andrei의 활동에 대해 서면으로 기독교인은 미래의 Kievan Rus의 영토에서 기독교를 전했습니다.

이교도의 기독교의 차이

기독교의 기원에 대해 말하면 예수님의 첫 추종자들은 무서운 박해에 노출되었다는 것을 알아야합니다. 처음에는 기독교 설교자의 활동이 예수님의 가르침을 받아들이지 않은 유대인 성직자들에 의해 총검에 채택되었습니다. 나중에 예루살렘 감사 후 로마 이교도의 박해가 시작되었습니다.

그리스도인의 가르침은 이교도의 완전한 동화상이었고, 그것은 사치, 다균류, 노더를 비난했다 - 이교 사회의 특징이있는 모든 것. 그러나 그의 주요 차이는 하나님의 하나님에 대한 믿음이었습니다. 당연히 그러한 일은 로마인들에 맞지 않았습니다.

그들은 기독교 설교자의 활동을 막기 위해 엄격한 조치를 채택했습니다. BlaSphelyse 집행이 그들에게 적용되었습니다. 그래서 로마 황제 김스탄틴이 그리스도인의 박해를 멈추는 것이뿐만 아니라 국가 종교에 기독교를 만들었을 때 313 일까지.

기독교에서는 모든 종교에서와 마찬가지로 장단점이 있습니다. 그러나 그의 모습은 의심의 여지없이 세상을 더 숭고한 영적 수준으로 제기했습니다. 기독교는 인간의 높은 정신 발달에 중요한 전 세계의 세계에 대한 자비, 선한 사랑과 사랑의 자비의 원칙을 전합니다.

공부하는 데 도움이 필요합니까?

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자원: http://www.nado5.ru/e-book/vozniknovenie-khristianstva.

아르메니아에서 기독교의 채택

기독교가 어디에서 일어 났을 때

아르메니아의 기독교의 채택은 세계사의 가장 놀라운 사건 중 하나입니다.

아르메니아는 최초의 기독교 국가입니다. 301g 이곳에 있습니다. 처음으로 기독교는 국가 종교의 지위를 얻었습니다. 이 이벤트는 Trudat III 왕의 이름과 기독교 세계의 기독교 세계 그레고리의 첫 번째 족장과 관련이 있습니다.

이 사건은 여전히 ​​많은 신비한면을 가지고 있습니다. 또한, 기독교의 채택은 전례가 없었으며, 더 강력한 문화의 영향없이 능력을 변화시키지 않고 종교의 변화가 일어 났을 때도 발생했습니다.

강력하고 잔인한 왕 Trudat III는 그리스도인을 추구 한 혈액이 죽은 사람들이 가장 무라미적이고 잔인한 처벌을 적용하고 종교 종교를 허용하지 못했습니다. 그리고 너무 튼튼하고 강력한 통치자로 유명한 같은 왕의 Tredat는 기독교와 주문을 인정하여 전국의 종교를 확산시킵니다.

왕에게 일어난 일에 대한 질문에 우리는 현재의 날에 오는 극적인 특별한 이야기에 대한 책임이 있습니다.

무슨 일이 시작 되었습니까?

II 세기 중간에. 아르메니아에서는 규칙은 조스 라의 강력하고 지능적인 왕입니다. 그의 통치 기간 동안 아르메니아는 크게 날아갔습니다. 테두리를 확장하고, 내면에서 벗어났다. 나라에 해를 끼치는 공명자들은 처벌되었는지, 싸움에있는 다른 사람들은 고정되었다. 그러나 어느 날 조스 로바의 음모가 있고 배신 적으로 죽일 것입니다.

죽어가는 왕의 마지막 순서는 대기업에 참여한 모든 사람들의 가족과 함께 추적하고 죽이는 것이 었습니다. 이 때, 킬러의 아내는 기적적으로 로마로 도망 가서 아기를 데려 간다. Hoshrov의 살인은 아르메니아 왕좌를 포착하는 목적으로 페르시아 왕이 주문했습니다. 상황은 위험 해지고 위협은 왕실 가족 전체에 떨어집니다. 왕의 아들을 구하기 위해 필요했고 그들은 또한 로마로 휴대합니다.

Trudat이라고 불리는 왕의 아들이었고, 대기범의 아들은 그리지였습니다. 그들 모두의 운명의 아이러니는 로마에서 끌려갔습니다. 그들은 그들이 구원받은 두 명의 적의 일족이었습니다. 몇 년 후 그들은 아르메니아 사람들을 함께 침례 할 것입니다.

결론 전에 우정으로부터

성숙한 것, 그레고리는 그의 아버지의 부족을 실현하기 시작합니다. 그는 왕의 살해가 큰 죄와 아르메니아의 파괴적인 사건이라는 것을 이해합니다.

그의 아버지의 죄의 구속의 징후에서 그는 늦은 왕의 아들의 사역에 온다 - Trudat는 그 유물 아들 Tsaruby가 그렇게 생각하지 않았습니다. 그레고리는 진지하게 그리고 모든 영혼에서 봉사합니다. 그는 가장 충실한 종과 Tredat의 친한 친구가됩니다.

그리고 Grigory가 이미 기독교에 대한 헌신이었고, Trejat는 그리스도인들을 싫어 했음에도 불구하고, 후자는 모든 마음으로 자신의 종을 사랑하고 그에게 가장 엄격한 비밀을 공유했습니다.

287 세의 나이에 로마 황제 Dacletian은 트루드를 대규모 군대로 아르메니아에 보냅니다. Trudat는 페르시아의 힘을 수립 한 나라에서 운전하며 아르메니아 왕이됩니다. 왕은 아직도 그리스도인과 이교도 의식 중 하나에 대한 사실을 받아 들일 수 없었습니다. 그는 그에게 이교도 여신의 주인에게 제출하도록 명령합니다. 그레고리 (Gregory)는 자연스럽게 그가 자신의 신앙에 매우 헌신 한 것처럼 왕이 그를 고통과 고문으로 드러내는 것처럼 그가 기독교를 거부하도록합니다.

왕의 가장 친한 친구를 죽일 의사가 없었습니다. 그러나 그분은 그 곡예일이 될 것입니다. 그것은 대기범의 아들, 밖으로 밝혀졌습니다. 그런 다음 Tradat는 그의 분노를 뒤로 잡고 바이러스 (깊은 구덩이)의 던전 Khor의 그레고리를 던지며, 가장 악의적 인 원수를 던졌습니다. 이 던전은 깊은 구덩이였습니다. 깊은 구덩이는 죄수들이 먹지 않았고, 듣지 못했지만, 다른 죄수의 차례가 없었을 때 한 달이나 두 달 안에 죽은 곳에서 꺼내지 않았습니다.

기독교를 채택하는 것

13 세 이후로 통과하고 왕은 불치가있는 질병을 가져옵니다. 왕의 누이는 Trorure가 항상 어려운 상황에서 가까이 있고 자주 그를 지키기 위해 밝혀졌습니다. 그녀는 즉시 그레고리를 위해 사람들을 보냅니다.

처음에는 그녀가 나가는 모든 사람에게 보였습니다. 그래서 사람들은 그 달에 견딜 수 없었던 지하 감옥에서 매우 비현실적이었습니다. 그 지하 감옥은 13 년 동안 징역 13 년 후에 살아있게되었다. 그러나 그녀는 지하 감옥을 확인하기 위해 주장했다. 그들이 확인했을 때, 모두 기적의 두려움을 덮었습니다. Grigory는 살아있는 것으로 밝혀졌습니다.

모든 빌어 먹을, 거의 호흡, 그레고리는 땅에 눕습니다. 미래에는 굴뚝을 통해 감옥의 직원 중 한 명이 빵과 물을 헤지 었음을 알고있었습니다.

그레고리는 왕의 왕이 그의 왕을 헤지고 왜 그가 공개되었는지를보고합니다. 그가 왕에서의 범죄를 지키는 권리가 있음에도 불구하고 여전히 그의 헌신을 나타내며 trejat을 대우합니다. 그 후, Trudat은 기독교와 주문을 인정하여 전국의 종교를 확산시킵니다. 그리고 Grigory는 아르메니아의 카톨릭교 (족장)가됩니다.

동기가 있습니까? 아르메니아 사도 교회 교회

처음에는 여러 사람의 이야기가 전국의 운명을 결정했는지 이상하게 보일 수 있습니다. 다른 한편으로, 오늘날 이것은 세계관의 급진적 인 변화에 대한 가장 불법적이고 논리적 인 설명이며, 왕의 직위에서 열심히 일치합니다. 기독교 채택의 객관적인 동기를 파는 것은 극히 어려워졌습니다. 기본적인 이야기가 일어난 일을 설명하는 초등화를 찾는 것이 어렵습니다.

외교 정책의 관점에서 완전한 실패가있었습니다. 페르시아인은 몇 세기가 아르메니아 인을 이교도에 반환하려고 노력했습니다.

당연히 관계는 망쳐 놓았으며 로마 황제 Dacletytian과 함께 왕좌에 대한 추세를 설치했는데, 누가 그리스도인들의 적이었고, 자연스럽게 Trudat의 행동을 승인하지 않았습니다. 내부 정치의 관점에서 모든 것이 너무 좋지 않았습니다.

내부 전쟁과 혈통이 시작되어 문화 유산이 파괴되었습니다. 그러므로 역사가들은 최종적이고 명백한 대답을주지 않습니다. 왜 아르메니아 이유와 왜 그렇게 불합리한 그리스도인의 방식 이었습니까?

그러나 기독교의 채택의 작은 동기가 있으며, 그러나 주된 이유로 생존 할 것 같지는 않습니다. 숨겨진 성공을 포함하는 외교 정책의 실패입니다.

아르메니아의 기독교의 채택은 강력한 이웃의 문화적 영향에 전념하고 독립적 인 문화를 창조하는 경로가됩니다.

100 년 후, 아르메니아 인은 그의 글쓰기와 역사가와 문학의 예리한 발전의 나이를 보였습니다. 이는 황금 시대로 불 렸습니다. 물론 종교의 변화가 너무 갑자기 발생하지 않았습니다. 특정 토양이있었습니다.

그리스도의 부활 후, 12 명의 사도들 중 2 명의 사도들 중 2 명이 아르메니아에 도착했습니다. 그래서 아르메니아 교회는 사도들이 사도들로부터의 기독교인들에 대해 들었던 서명으로 아르메니아 교회가 사도 적이라고 불리는 이유입니다. 그러나 기독교는 그리스도의 삶에서 아르메니아에서 시작되었습니다.

역사가들은 그리스도의 사례가 하나님의 일이라고 믿었던 첫 번째 기독교 차르 (별도의 아르메니아 왕국의 왕)를 언급하고, 사람들을 구하기 위해 자신의 왕국에 대한 요청과 초대장을 가진 그리스도에게 편지를 썼다고 믿었습니다. ...에

그리스도는 예루살렘에있을 것이라고 생각했지만 그는 자신의 학생에게 그에게 보내질 것이라고 약속했습니다.

따라서 1 세기 이래로 기독교는 아르메니아로 침투합니다. 제 3 세기가 끝나면 기독교 공동체는 전국에 존재했으며, 이는 새로운 종교를 주요 종교를 선포하는 토양으로 봉사했습니다.

동시에 3 세기가 끝나면 이교도는 크게 약화되었습니다. 제사장들은 영적 멘토의 역할을 수행하지 못했습니다. 인구의 사회적 지위, 속임수, 협박 및 강도의 학대는 성직자의 일부에 규범이되었습니다. 이교도 신앙은 이미 아르메니아 인이 거절하기가 어려울 것인 국가 전통적인 신앙에서 멀리 떨어져있었습니다. 그리스어와 파프야의 종교에서 많은 차입이 있었고 원래 아르메니아 인은 잃어 버렸습니다.

더욱이, 아르메니아 인은 성역에서 기독교와 마찬가지로 3 명의 부화를 가졌습니다. 당신이 엄격하게 판단하는 경우, 기독교의 채택은 모노보이스로 돌아가서 초기 아르메니아 종교에 접근하는 것이 었습니다. 또한 성경의 가르침은 정신, 국가 관습 및 아르메니아 인의 가족 전통에 매우 가깝습니다. 따라서 사람들은 도덕적으로 새로운 신앙을 채택 할 준비가되어있었습니다.

그러나 그것은 종교 쿠데타의 어두운면을 주목해야합니다. 제사장들은 하루 만에 모든 권세를 잃고 모든 것을 잃어 버렸습니다. 그들은 병력을 수집하고 그리스도인과 왕실에 대해 그들을 지시했습니다. 상황은 대법원이 살해 당했을 때 발견하기 시작했습니다. 많은 혈액이 쏟아져 나왔습니다.

문화 유산은 매우 많이 겪었습니다. 국가를 따라 이교 사원이 파괴되거나 기독교인이 자리에 지어졌습니다. 많은 조각품과 원고가 파괴되었습니다.

아르메니아 인들이 자신의 글쓰기를 가졌던 흔한 의견이 있으며, 그리스도인들은 문화적 가치에 대해 생각하지 않고 모든 것을 파괴함에 따라

* * *

그 문제가있는 사람들에도 불구하고 아르메니아 사람들의 역사에서 교회의 역할은 과대화하기가 어렵습니다. 국가의 상실 시대에 교회는이 나라의 지도력을 점령하고 사람들의 일치를 지켰다.

교회는 종종 중요한 외교 관계를 수립하는 해방 전쟁을 조직했습니다. 학교와 대학교는 인구에서 국가 의식과 애국심의 정신을 가져 왔습니다.

무고한 잔인한 침략자의 측면에서 테스트 산의 산을 통과시켜 아르메니아 교회는 하루 동안 국가 종교의 상태를 잃지 않았습니다.

오늘날 아르메니아 사도 교회는 아르메니아 인을 해외에서 생활 한 아르메니아인들에게 총 세계의 아르메니아 인구의 80 %입니다.

자원: https://www.findarmenia.ru/armenia/istoriya/prinyatie-hristianstva/

기독교의 역사 - 간단히 - 러시아어 역사 도서관

기독교가 어디에서 일어 났을 때

기독교의 이름으로 우리는 한편으로가는 것을 의미합니다. 예수 그리스도 예수 그리스도의 얼굴에있는 자아 위탁 및 하나님의 중재로, 완성과 인간 본성의 완성과 다른쪽에있는 인간의 성질의 요소들과 다른 하나는 인류의 완성을주는 인간의 성질의 요소로서의 신조입니다. , 그를 하나님과의 관계와 조직의 공무원의 조직, 이들 요인 (객관적 및 주관 적)의 상호 작용.

엘 그레코. 구세주 맛있는. 1580-1582.

기독교의 시작

이러한 형태의 샘플링은 민족주의적이고 유대인의 영적 사회와 유대인 창자의 영적 사회와 성령과 첫 번째 설교가 형성된 구속자에서 단단히 민족경 적으로 민족 지방적이고 단단히 응집력있는 어려움이있었습니다. 사도들 예루살렘에서. 여기에서 지중해 국가의 대부분을 위해 넓은 파도의 복음의 가르침.

성 베드로 전설에 따르면 그는 항아리에서 교회를 설립 한 다음 말라야 아시아 지역에서 설교하여 로마를 방문했습니다. 세인트 파벨 그는 그리스와 마케도니아의 많은 도시에서 키프로스 섬에서 말라야 아시아의 일부 도시에서 교회를 설립했습니다. 인도와 아라비아에서 설교하는 세인트 바르틴 쵸종, 이디오피아, 세인트 앤드레이 - 낫다에서 - 샤 티아에서 설교했습니다.

세인트 토마스 (St. Thomas)는 계보 페르시아어와 말라바 (Malabar) 교회를 이끌고 있습니다. 거룩한 마크는 아드리아 해안의 기독교를 계몽했습니다. 로마 군단, 무역 관계, 로마와 지방 간의 무관심한 생각과 정보 교환, 여행 및 거룩한 사도들의 보조자 간의 무관심한 생각과 정보 교환 (Timothy, Siluan, Aristarha, Stakhiya, 낙서 , 팬지 등

)) 기독교는 Gallia, Germany, Spain, Britain, 북아프리카 해안, 이집트 및 국경 국가들에게

첫 번째 기독교 공동체의 조직

III 세기가 시작될 때, 우리 시대, 기독교 공동체는 세계의 모든 부분에 존재했다. 이러한 원시 공동체의 장치와 관리는 매우 간단했습니다.

교회의 장관들은 신자들의 사회에 의해 선출되었고, 3 도로 나누어졌습니다. 주교에 따라, 세속적 인 영적 요구와 세속적 인 사무부, 장관, 가르침, 신성한 초정화에 대한 곤경 차트를 수행 한 집사들. 사도가 끝난 후, 교사, 사무원 및 교회 관리의 권리.

교회의 머리에서 사도들이받은 선물은 첫 번째 주교의 조정을 통해 그들에 의해 옮겨졌으며, 이는 차례로 원시 계층 구조의 다른 구성원들 에게이 선물의 연속성 유통 업체가되었습니다.

기독교인의 박해

기독교의 첫 번째 구성원들 사이에서, 더러운 신앙, 진정한 겸손과 흠 잡을 수없는 순도의 특징은 챔피언십에 대한 일류와 주장을 위해 분쟁이 발생하지 않았습니다. 그럼에도 불구하고, 기독교의 확산의 시작은 잔인한 증오와 피 묻은 박해와 마주 쳤다.

한편으로 유대인들은 고대 종교의 크리스티안들의 기독교인들에서 보였습니다.

반면에 보편적 인 성격 덕분에 기독교는 국가 종교에 의해서만 국가 제재에 대한 국가 제재에보고 된 로마 공차의 틀에 적합하지 않으며, 그의 신비함은 로마 정부의 우려를 불러 일으켰습니다. 그리고 윤활미.

기독교 의식 의식과 기관의 끊임없이 해석 된 많은 이상하고 끔찍한 비난은 유대가 아그리프 (Herod Agrippe)에서 가장 높은 학위에 이르렀고 전쟁 67 - 70으로 중단 된 잔인한 박해를위한 구실로 봉사했습니다. 로마 제국에서 그들은 Nerone에서 시작되었습니다 (64 - 68).

)는 주심과 트리안에서 반복되어 있으며 이탈리아와 아프리카에서 북쪽 (이탈리아와 팔레스타인에서)과 맥미네 인 (이집트 및 팔레스타인)과 함께 타리 닝 분위기 (249 ~ 251)와 Diocaletian (284 - 305)에 도달했습니다.

기독교 순교자들의 고통과 감동적인 운명의 비정상적인 경도는 기소 된 가르침의 배너 아래에 많은 새로운 추종자들을 끌었습니다. 그래서 "순교자들의 피가 믿음의 씨가되었습니다."

기독교 사과학

II 세기와 함께 오랜 시리즈의 방어적인 수취인이 그리스도인의 신앙에 대해 등장하며, 이교도 종교와 철학의 대표자들이 지어진 비난을 반영하고있는 기독교 신앙에 대해 목표를 달성했습니다.

이 방향 (사과)의 작가들 사이, 아테네 주교 (Bishop Athens) 사이에는 특별한주의가 필요합니다. tertullyan. , 장로 카르타고 인스 스키, 철학자 유사, origen alexandria. 다른.

Konstantin의 통치에서 훌륭한 (306 ~ 337), 자유의 자유를 보장하고 그리스도인에게 약간의 이익을 부여받는 많은 칙령이 출판되었지만 이교도에 대한 기독교의 마지막 승리는 줄리안 사도의 후계자 만 왔습니다 ( Valentiniane, Grazian, Feodosia I 및 Justinian).

Yersie와 Ecumenical Cathedrals.

외부 박해 외에도 그 존재 첫 수세기의 기독교 교회는 그 중앙에서 일어난 분할과 헤리스에 의해서, 원주민의 첫 세기에 말하고있는 사람들, 기독교의 의무에 대한 모이 예바 법률에 합류 한 자녀들 ; 예수 그리스도의 신성을 부정 한 증점.

2 세기에는 그노틱스가 등장하여 정신의 이중주의를 설교했습니다. 다이나믹스와 모달 론자도 공유 한 몬태니스트와 군주자의 고행 분파. III 세기는 Yersie Pavle Samosatsky와 Prester Suralia와 Maineev Sect의 동쪽 풍미, Novacian 및 Donatists의 분할을 포함합니다.

지배적 인 종교로서 제안서와 기독교의 승인으로 개정 된 귀의 상당한 발전은 에큐메니칼 대성교의 소집, 교회 학위의 규칙의 일부인 에큐메니칼 대성교의 일부를 이끌어 냈습니다. 첫 번째 행에서 325 명으로 소집 된 성당이었습니다.

이단 아리안에 관한 나자에서, 하나님 아들의 아들의 Dogma가 아버지의 하나님과 승인되었고 믿음의 명확하고 이해할 수있는 상징을 발표했습니다. IV 세기의 2 차 절반에서, 이단부 대주교 마케도니아는 성령의 신성을 부인하고 381 년 에이 기회를 기록한 ARIAN YERSIE의 일관된 발전을 통해 부상했습니다. 두 번째 보편적 (콘스탄티노플) 대성당은 니누를 완성했습니다. 기호 5 개의 새로운 회원.

431 년에, 세 번째 유니버셜 대성당은 예수 그리스도 께서만 인간적 자연에서 인정한 예 레즈 네스토리아 사람이 아니라 451에서 황제 마커스는 적의 적의 적과에 대해 Chalkedone의 Chalkedone의 Convene (4th) 대성당을 강요 받았다. 그리스도 께서만 신성한 자연 (단 양염염). 553 및 680에서 콘스탄티노플로 소집 된 다섯 번째 및 여섯 번째 에큐메니칼 성성.

그들은 모노피미타 허위 가르침을 노출 시켰습니다. 681 년, Trill Cathedral ( "Fogy-Six")은 정식 법률 - Nomocanon 또는 korm의 컬렉션의 주요 기준으로 교회 거버넌스의 규칙을 개발했습니다. 787 년에 그는 니카의 일곱 번째 및 마지막 에큐메니컬 성당에서 소집되었으며, 6 세기의 상반기에 거주했으며, 이로사야 아이콘은 마침내 콘스탄티노플의 지역 대성당에 의해 842에 의해 박멸되었습니다

교회의 아버지

에큐메니컬 협의회의 활동과 긴밀히 연결되어 사도 적 전통에 의해 서면으로 믿음과 경건의 진정한 가르침을 설명하는 교회의 아버지와 교사들의 창조물은 원시순도에서 기독교의 보전에 기여했습니다. 특히 유익한 것은 위대한, grigoria, 신학자, 존 zlatoust, amvrosia, martyan, 축복받은 제롬 등의 위대한 vasily의 거룩한 얼굴의 활동이었습니다.

핵무증

덜 중요한 도덕적 및 교육적 중요성은 또한 기독교의 출현과 함께 유래 한 더 높은 도덕적 완성에 대한 욕망의 이행으로서의 핵무증을 가졌지 만, 단일 이동성의 성격을 착용하고 한 처음 2 세기 동안 1 세기는 대량 윤곽선을 풍겼다.

IV 세기에서는 antelin intasticism (홀리 안토니)과 숙소 수도원 (거룩한 Pahomi)이 이집트에서 설립되었습니다. V 세기에서는 두 가지 유형의 이동성이 나타났습니다 : 거룩한 시몬이 설립 한 감옥, 그리고 그리스도의 과학, 가장 유명하고 존경받는 대리인은 누구를 찾았습니다.

서방에서는 베네딕토 딕 (Benedictine)의 맛있는 순서로 창립자 인 세인트 베네딕트 뉴시우스 (Saint Benedict Nueus)의 동부 패턴에 6 세기에 6 세기에 6 세기에 조직되었습니다.

족장과 아빠

캔들의 출현 외에도, 기독교의 영적 계층 구조에서는 시간이 지남에 따라 다른 변화가 발생했습니다. 주교들 사이의 사도들이 있었을 때, 수도권은 더 존경할만한 위치, 즉 지역 주교들을 보유하고있었습니다.

그 사이에, 대도시들 사이의 주교들은 5 명의 (로마, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘, 콘스탄티노플), 유니버설 대성당은 유명한 동일한 선호하는 권리와 가부장의 공통적 인 제목을 인정했다.

시간이 지남에 따라 이슬람의 확산은 3 명의 동양부 대주교의 교구를 제한하여 영향력이 감소했습니다.

콘스탄티노플 족장들은 이태심과의 투쟁에 종사하고있었습니다. 그 사이의 로마부 대주교 (PAP)의 영역은 유럽 서쪽 전체에서 확장되었으며, 역사적 조건의 덕분에, 그들의 힘은 교황이 영적 계층에서 그들의 챔피언십을 설립 한 중요한 정치적 중요성을 얻었습니다. 이 주장에 IX 세기 (거짓 복도)에 등장한이 주장에 대해 서구 교회의 독단적 인 편차가 보편적 이사회의 결정에서 합류했습니다.

정통과 천주교에 대한 기독교를 나눕니다

교황은이 편차를 인식하고 1054 년에 보편적 이사회의 다른 가부 대조와 최고 권력의 권리를 인식하고 도전 한 것을 완고하게했다.

교황 사자 IX와 콘스탄티노플 족장 Mikhail Kerullaria 사이에 개방적이고 최종 간격이있었습니다.

이 시간부터 기독교의 넓은 채널은 서양식 또는 로마 카톨릭교와 동부 교회 (그리스어) 또는 정교회의 교회 인 두 가지 큰 스트림으로 나뉩니다. 각각은 일반 이름으로 하나의 전체로 단일 전체로 통합하지 않고도 개발을합니다.

자원: http://rushist.com/index.php/byzantium/3508-istoriya-khristianstva-kratko.

기독교 : 제압 및 개발

기독교는 2 억 명 이상의 추종자가있는 가장 크고 대부분의 고대 세계 종교 중 하나입니다. 주요 가정 : 남자의 초기 죄가 있지만, 하나님께서는 의로운 삶과 회개가 발생할 때 수정과 정화의 가능성을 남겼습니다. 희생은 의무적이며 첫 번째 예는 예수 그리스도의 신격의 희생자입니다.

발생의 배경

나는 세기에 기원전 이자형. 거의 어떤 하나님의 진보적 인 형성의 정치적 위치는 매우 불안정했다 : 하나는 다른 사람들을 정복하고, 지배적 인 위치를 지녔고, 그 다음 세 번째가 직면하고, 빠르게 썩어왔다.

기독교의 기원의 가장 인기있는 이론 :이 종교는 고대 팔레스타인에서 시작되었습니다. 팔레스타인은 오랫동안 외계인 감각의 둥지 밑에 있었고, 그녀는 자유롭게 자유롭고 독립적으로 독립적으로 독립적으로 독립적으로 독립적으로 독립적으로 독립적으로 만들었습니다. 이자형. 모든 것은 다시 바뀌 었습니다. GNA 비행 (로마 군사 사령관)은 그 지역과 팔레스타인 잃어버린 자유를 막았습니다. 이제부터 그녀는 공식적으로 재배되는 로마 제국 전체의 일부였습니다.

독립의 상실은 인구의 모든 층들 중에서 불만을 불러 일으킨다. 그러나 가장 불리한 것은 특히 어렵다. 일어나는 일의 불의의 느낌, 지역 인구는 이전 주문을 반환하는 꿈을 꾸었습니다.

그래서 토양은 새로운 신조의 출현을 위해 준비되었으며, 이는 모든 사람에게 그의 장점을 주겠다고 약속했습니다. 기독교는 자체적으로 발생하지 않았습니다. 유대교에서 "Lona"를 일으켰습니다. 사람들의 마음은 이미 공정한 보복에 대한 아이디어를 준비하고 있었으며, 이는 죽음 이후에 지구상에 살고있는 사람을 기다리고 있습니다. 이미 구약 전통이 존재했습니다.

새로운 신조의 출현에 대한 추가적인 역할은 고대 그리스 철학자, 특히 Seneki의 작품에 의해 연주되었습니다. 그들은 모든 사람들의 원래의 죄점에 대해 회개에 대한 생각을 차지하는 것이 중요한 곳이었습니다.

기독교 신조의 형성의 단계

기독교가 여행 한 여러 단계를 구별 할 수 있습니다. 현대적이고 친분을 얻었습니다.

여기 있습니다:

  1. 관련 종말론의 기원과 단계.
  2. 고정 장치.
  3. 지배를위한 투쟁의 기간.
  4. 보편적 인 성당의 기간.
  5. 2 대 지점에서 교회의 분리 : 가톨릭교와 정교회.
  6. 세계에 대한 추가 개발 및 유통.

관련 종말론의 단계

이 단계는 I 세기의 하반기에 시작되었습니다. 기원 후 이 때 유대교의 기독교의 명확한 할당은 아직 없었습니다. 나는 세기에 기원 후 예수 그리스도 께서 태어났습니다. 가장 신비스럽고 신비 주의자들과 역사가들 모두에서 많은 분쟁을 일으키는 것은 모든 기독교 가르침에있는 사람이 있습니다. 그것은 그가 베들레헴에서 태어났다는 것으로 믿어집니다. 그의 어머니는 죄에서 인류의 저축을 위해 자신을 희생시키려는 사람을 가져 가야만한 사람의 세상을주기 위해 하나님 께 선택되었습니다.

이 때 새로운 가르침의 첫 번째 추종자들은 박해를 받았고 박해를 받았고, 그들과 연결된 모든 사람들은 감옥에서 던져 있거나 보냈습니다. 이 단계에서 첫 번째 그리스도인은 언제 어디서나 구급주를 도착할 것으로 예상됩니다.

가장 가난한 수업의 대부분은 억압받는, 노예가있는 느낌이며 상황의 방출을 보지 않고 메시아가 올 것이라는 사실에 대한 그들의 희망을 놓고 억압자가 공정한 보상을받을 것입니다. ...에

이 때, 엄격한 계층 구조가 없었습니다. Deacon은 기술적 의무를 실행하기 위해 처방되었습니다. 주교는 지역 사회의 삶을 관찰하기 위해 선택되었습니다.

고정 장치의 기간

새로운 종교는 그녀의 추종자들을 물리적으로 거룩하게 끌어 들이기 위해 그것을 파괴하려는 그것을 멸망시키려는 시도로 밝혀졌습니다. 결과적으로, Ki II. 엔. 이자형. 비품의 시대가 시작됩니다.

기독교인들이 빛을 사용하는 그리스도인이 전시 한 것은 일어나지 않았지만, 또한 NEB의 증가는 완벽한 절망감의 감각에도 발생하지 않았습니다. 상대 안정성의 시대가 발생했습니다.

새로운 가르침은 점차적으로 더 잘 일관된 인구 층의 대표가 점차적으로 결합되었다.

상황은 가장 높은 힘의 대리인이 다른 방식으로 기독교와 관련이 있기 때문에 상황이 어려워지기 때문에 쉽게 살아가는 일부 기독교인들의 통치가 쉽고, 다른 사람들은 여전히 ​​새로운 종교를 가지고 있습니다. 새로운 종교가 직책을 강화하기 위해 지원이 필요하기 때문에 부자와 영향력있는 사람들이 자신의 숙련자에 부자가되고 영향력있는 사람들이 필요합니다. 기독교 센터가 다른 분야에 나타납니다.

  • Antiochi;
  • 로마;
  • 예루살렘.

점차적으로 유대교의 오래된 구약 전통은 새로운 것으로 대체됩니다.

  • 할례 대신에 침례가 도입됩니다.
  • 이전 부활절 대신 이제 새로운 것을 축하합니다 (그러나 오래된 이름으로).
  • 축제 토요일은 일요일을 교체합니다.

기독교는 그 자리를 강화하기 시작합니다.

지배적 인 투쟁의 기간

III VB를 사용합니다. 로마 제국에서 기독교 신조의 지배적 인 위치를 점령하는 데 장기간 투쟁이 있습니다. 임계점은 기독교의 모든 권리를 인정할뿐만 아니라, 기독교인들에게 모든 권리를 인정했을뿐만 아니라, 또한 국가를 보호하기 위해 그리스도인들도 가져 갔다.

점차적으로 새로운 종교가 지배적이게됩니다. IV 세기가 끝날 무렵 로마 제국의 광대 한 영토 전반에 걸쳐 적용됩니다.

보편적 이사회의 기간

어떤 믿음에서와 같이 기독교 개발의 시작 부분에서, 많은 "병렬 흐름"또는 이단이 나타났습니다. 그러므로 고음은 구별되었으며 (Moiseev의 기독교인들의 준수), (그리스도의 신성한 기원을 부정 한 사람들), 그노틱스 (그들이 균등 한 "정신과 물질).

보기의 차이점, 명확하게 정의 된 Dogmas의 부족은 현재의 상황을 논의하고 신자와 관리 구성이 끊임없이 직면 해야하는 글로벌 이슈에 대한 한 번의 위치를 ​​개발할 필요성에 대한 인식을 일으켰습니다. IV에서 VIIIS 수세기까지. 7 유니버설위원회가 소집되었습니다. 그들은 종교의 모든 숙련도를 준수 해야하는 특정 교리에 대한 논의 중에 설립되었으며, 교회 학위의 준수 문제를 준수해야합니다.

http://www.youtube.com/watch?v=vasr44mrbyk.

787 년에 마지막 유니버설 대성당이 일어났습니다.

현재 교회 계층 구조는 명확한 구조물에서 교회 공동체를 조직하는 과정이 시작되며 각 물질 수준의 힘은 하류 위의 무조건적 인 곳입니다. "족장"의 제목이 나타납니다. 망실 연구소가 있습니다.

교회 분리 : 가톨릭교와 정교회

XI 세기의 시작 부분에 더 가깝습니다. 모든 날카로운 일은 기독교의 jectity의 순위에 정치적 모순입니다. 결과적으로 1054 년에는 교황 사자 IX 족장 Mikhail Kerullaria 사이의 분열이있었습니다. 교회는 로마 카톨릭 (서양)과 정교회 (동부)의 지지자들로 나뉘었다.

세계에 대한 기독교 및 유통의 개발

기독교는 유럽 대륙에 대한 다양한 신념을 끊고 점점 더 강한 직책이되고 있습니다. 선교사와 함께 아시아와 아프리카에도 적용됩니다.

오늘날은 세계 곳곳에 23 억 지지자가있는 가장 큰 세계 종교입니다.

존재하는 동안, 기독교 배반은 행성을 여행하는데, 다양한 변화를 겪었으며, 그 가장자리의 인구의 특성에 적응합니다. 오늘날 3 명의 가장 강력한 지점이 기독교에 할당됩니다. 정통과 천주교 외에도 이것은 개신적입니다.

"Branch"기독교 카톨리엄시엄
고유 한 특징 릴리스 (기본 기본 사항) 성구. 교회의 머리 - 로마 아빠. 연금에있는 베라. 대표는 국내외 및 새로운 성약과 동등하고, 흔들리지 않는 삼위 일체를 믿습니다 : 그리스도는 하나님, 정신과 인간입니다. 의무적 인 고백, 친교 가르침의 대표는 연옥에 대한 품목을 거부합니다. 중요한 가정은 모든 신자의 평등입니다. 각 신자는 자신을위한 제사장입니다. 교회 속성의 최대 숫자, 고급 스러움.
배포 영역 멕시코, 남과 중미, 쿠바, 세르비아, 몬테네그로, 러시아, 우크라이나, 벨로루시, 마케도니아 영국, 불가리아, 브라질

기독교의 가치

이제 세계의 거의 모든 나라는 적어도 한 명의 기독교 공동체가 있습니다. 형성 중에 기독교는 억압 된 모든 주최자의 역할을 수행하여 장애의 제거에 기여했습니다 (Polytheism을 감지 한 이후).

그 이후 종교는 주정부의 봉사에 종교가 전달되었다. 기독교 신조의 도움으로 지상의 삶의 밖에서 보복을 약속 한 것으로, 가난으로 인해 종종 자주 발생하는 환경에서 거대한 불안정한 민속 대중을 유지할 수있었습니다. 굶주림.

기독교는 통일 요인의 역할을했으며, 많은면에서 영적 개발을 촉진했습니다. 첫 번째 책이 나타나는 수도원에 있었고 졸업장 훈련이 시작되었습니다.

우리 시대에, 기독교는 공식적으로 많은 국가에서 국가에서 분리되어 있지만, 실제로는 실제로 힘의 정치적 지원의 역할을 계속하고 있습니다. 두 번째 기능은 신자의 심리적 지원, 인본주의의 원리의 승인입니다. 아마도, 시간이 지남에 따라이 기능은 결정적이며 출시 될 것입니다.

자원: https://histerl.ru/slovar/hristianstvo.htm.

초기 기독교. 교훈. 유니버설 역사 학년 10.

나는 세기에 기원 후 이스라엘에서는 유대교에서 기독교가 생겨났습니다. 새로운 종교 가르침은 로마 제국 (그리스인, 이집트, 시리아 인, 로마인)의 사람들 사이의 인기를 확산시키고 습득하기 시작했습니다. 로마와 안티 옥스의 기독교 공동체의 창시자는 알렉산드리아에서 사도 피터 (Alexandria)의 사도 피터로 간주됩니다.

이미 II 세기에. 기독교는 제국에서 가장 흔한 종교 중 하나가되었습니다.

이벤트

284-305. - 황제 Diocletian의 이사회. 그리스도인의 박해를 실시합니다.

306-337. - 황제 콘스탄틴의 이사회.

313. - Konstantin은 밀라노 칙령을 소비합니다. 칙령은 제국의 다른 종교와의 기독교의 평등을 승인합니다. 기독교의 박해의 시대가 끝납니다.

325. - 믿음의 상징이 제형 된 니누 성당 (기독교 진리의 요약). 그때부터 기독교는 후원이고, 옛 종교는 국가 지원을 빼앗겼다.

330. - Constantinople의 기초는 기독교 중심부 중 하나가됩니다.

Konstantin은 Christian Calendar를 소개합니다.

360-363. - 기독교를 인식하지 못한 Julian Apostate의 이사회.

IV 세기 후반에. 민족의 위대한 재배치를 시작합니다).

380. - 기독교는 제국의 모든 주민들에게 필수적인 종교가됩니다.

395. - Rackenna의 수도와 동부 로마 제국의 수도와 Constantinople의 수도와 함께 서부 로마 제국의 로마 국가의 분리.

410. - 로마 고미 복용. 도시는 약탈되었지만 황제로 돌아 왔습니다. 고스는 로마를 떠났고 가울을 안내했습니다.

451. - IV 에큐메니칼 성당. 동부의 동부의 대표자는 교황 로마의 우월성으로 의견 불일치를 표현했다. 1054 년에 분할 될 수있는 서양과 동부 (카톨릭 및 정교회) 교회의 모순이 시작됩니다.

451. - 카탈로 룬 필드에서의 전투. 독일 부족들과 노조의 로마인들은 군주들을 물리 쳤습니다.

455. - Vandals는 Looted Rome.

476. - 다운 타임 Romula Augustu. 서부 로마 제국 팔라.

참가자들

Diocletian - 로마 황제.

Konstantin I Great - 로마 황제, 지원되는 기독교는 콘스탄티노를 창립했습니다.

Romulus Augustus - Odakrom의 로마 군대의 독일 부문 중 하나의 사령관이 전복 한 마지막 로마 황제.

결론

476은 마지막 로마 황제의 배치뿐만 아니라 서부 로마 제국의 역사, 고대 역사의 끝과 중세 역사상의 시작을 완료하는해도되었다. (공과 "소개 수업, 중세 시대는 무엇입니까")를 참조하십시오.)

제국의 사라진 구조물은 로마 교회를 크게 대체했는데, 이는 중세 시대보다 중요한 정치적 중요성을 제공했다.

이 공과에서는 초기 기독교와 로마 문명의 역사에서 뛰었던 역할에 대해 이야기 할 것입니다. 로마 제국의 늦은 발전의 기간은 또한 고려 될 것이며 그녀가 어떻게 존재하는지 멈출 것입니다.

기독교는 I Century n 이후 로마 제국에 영향을 미쳤습니다. 이자형. 이 시간에 기독교는 유대교 내의 방향이나 분파가 아니라 별도의 종교로서 발생합니다.

기독교는 동쪽 동쪽과 그리스어 로마 세계에서 흔히 흔한 종교와 진지하게 다르 었습니다. 기독교의 기초는 자신과 신들 사이의 사람들의 평등의 교리입니다. 이러한 상황에서는 다른 민족 그룹의 대표자와 다른 민족 그룹, 다른 국적의 대표 간에는 차이가 없었습니다. 그래서 기독교가 중동의 영토에서 로마 국가의 일부였던 지구로 신속하게 확산 된 이유입니다.

매우 인기있는 종교는 로마 황제로부터 우려를 일으킬 수 없었습니다. 그들 중 많은 부분이 시작됩니다 기독교인의 박해 ...에 처음으로, 그러한 박해는 64 n의 로마에서 열렸습니다. 이자형. 황제의 통치 중 Nero (그림 1) ...에 나중에 황제는 또한 기독교를 모호하게 대우했습니다.

평등의 아이디어와 함께 기독교는 일반적으로 암페어 원칙과 로마 황제가 어떤 주제보다 높다는 사실의 원칙을 충족시키지 못했습니다. 이것은 정확하게 기독교 종교의 숨겨진 성격이었습니다.

이 기간은 때로는 불릴 수 있습니다 카타 가빙하다 기독교 공동체가 대중에게서 숨어서 숨어서 로마 군대의 껍질에 의해 잡히지 못하게 할 수없는 장소에서 회의를 개최 할 때. 그러나 이것은 크리스마스를 괴롭히지 않았습니다.

자원: https://interneturok.ru/lesson/istoriya/10-klass/drevniy-mir/rannee-hristianstvo.

그리스의 종교

사도 바울이 설교와 설교와 함께 왔을 때, 다른 사람이 만든 구조들 중에서 그는 알려지지 않은 하나님의 제단을 보았습니다. 아레파라그에서 말하면, 하나님의 메신저가 말씀하셨습니다. 이것은이 chatty이지만, 하나님이 당신에게 알려지지 않은 한, 나는 설교하고 있습니다.

우상 숭아 신들의 숭배를 성장시키고 세계를 떠난 사람들의 기독교에 호소하는 것은 세계의 빛이 문화적이고 대부분 교육받은 사람들에 의해 봉헌 될 때의 희귀 한 사례입니다.

그리스는 문화, 역사, 종교 선택의 정통 국가입니다. 현대 그리스인들은 기독교 시골의 전통에 대한 상속인을 고려합니다. 국가 인구의 98 % - 정교회 그리스도인들.

그리스어 (공식적으로 - 엘드 엘) 정교회는 정교회의 신자들의 수에서 가장 영향력 있고 세 번째 중 하나입니다. 그리스는 정통이 국가 종교로서 헌법에서 징계되는 유일한 국가입니다.

그리스 사회의 교회는 중요한 역할을하고 신앙은 문화의 필수적인 부분입니다.

이 나라의 침례는 의무적으로 간주됩니다. 결혼은 그가 WED가 아닌 경우 국가에 의해 인식되지 않습니다. 종교 휴일은 국가의 순위까지 ​​상승합니다. 그리스어의 생일 - 이벤트는 그 이름보다 덜 중요합니다. 전문 휴가는 전문직의 후원자들의 기념일에 축하합니다.

Ellen Lands에서 정교회의 승인을 받았습니다

그리스의 기독교는 주로 Pavl의 막대 사도의 노력으로 인해 발생했습니다. 수년 동안, 거룩한 움직임은 이방인들 사이에서 그리스도의 신앙을 설교하는 것을 다루고 있습니다. 대기열의 문제에있는 사람들은 관심이있는 사람들이이 설교를인지했습니다.

사도 적 노동의 장소에서 바울은 작은 기독교 공동체를 남아있게되었으며, 결국 유럽 전역 전체의 기독교화의 기초가되었습니다. 에베소에서, 그리고 사도 요한 존 신학자와 거룩한 프롭시의 학생은 Patmos에서 일했습니다.

이교도를 교육하는 경우 성도들과 바르니아바 괜찮은 기여. Bogoslov 요한의 계시는 Patmos에 작성되었습니다.

그리스의 거의 300 년의 그리스도인들이 억압 받았다. 잔인한 박해의 기간은 클러치의 짧은 시간으로 대체되었습니다. 그리고 비잔틴 제국의 출현으로 만 그리스 어스에 대한 기독교 신앙의 승인이 시작되었습니다. 기독교는 정부 종교가되었습니다. 장엄한 사원은 제국 전역에 지어졌으며, 수도원 수도원이 설립되었습니다. 신학 적 과학이 개발되었으며, 기독교 교회의 조직 구조가 결정되고 승인되었습니다.

삶의 그리스인의 기초가 된 종교 인 기독교의 첫 수세기 동안의 거룩한 아버지의 일과 노력 덕분에 오토만 규칙의 어려운 기간에 저항 할 수있었습니다. 교회 덕분에 그리스인들은 사람들로 보존되었습니다. 그들은 혀, 전통, 문화 유산을 구할 수있었습니다.

그리스어 랜드는 많은 성도들의 세계를 선물했습니다. 그 중에서도, 그레이트 그레고리 팔라마, 위대한 순교자 Dimitri Solunsky, Holy Paraskeva Martyr, Saint Netary Eginsky. 성도들의 얼굴에 영광선화 된 많은 신자들은 아토스에서 삶을 살았습니다.

거룩한 마운트 아토스 - 라이브 Byzantium

ATHOS는 정교회 세계 곳곳에서 특히 왜곡됩니다. 이 거룩한 산 - 축복받은 성모 마리아에서 웨일 거리에 있습니다. 모든 것, 심지어 공기와 돌은 성령의 은혜에 만족합니다. 비잔틴 전통이 ATHOS에서와 같이 그러한 순도에서 보존되는 지구에 더 많은 공간이 없습니다. 이 곳은 수천 명의 정교회 신자의기도입니다. 1 분 동안기도가 없습니다.

전설에 따르면, 사도 요한과 함께 하나님의 어머니는 키프로스로 항해하여, 그 당시는 이미 비숍 크레타 족이었습니다. 그러나 폭풍이 갑자기 장미하고 해안으로 우주선을 아토스 발에 대우했습니다. 지역 주민들은 성숙한 손님을 따뜻하게 만났습니다. 그녀는이 장소를 축복하여 그를 많이 부르짖습니다. 그리고 그녀는 세기를 돌보고 아들 앞에서 그분을 신청할 것을 약속했습니다. 또한 아토스 마운트에 걸리지 않는 여성이 감히 할 수 없다고 경고했습니다.

그것은 아토스뿐만 아니라 다른 많은 그리스 수도원에서는 고대 비잔틴 통치가 남성 수도원에 진입 한 금지로 관찰되고, 반대로 영적 샌프란의 사람들을 제외하고는 반대로 관찰됩니다. 아토스 (Athos)에 대한이 규칙의 보존은 국가가 유럽 연합 (EU)에 출판 될 때 그리스가 앞으로 나아갈 조건 중 하나였습니다. 일부 EU 관리자가 성공과 함께이 금지를 제거하기 위해 시도는 수도원의 행정 지위로 인해 선정되지 않았습니다.

행정적으로 거룩한 산은 20 명의 정통 거주의 자율 자치 공동체입니다. 수도원 공화국의 중앙 대성당 기관은 신성한 영화입니다. 거룩한 산의 공인 헌장은 주법의 힘을 가지고 있습니다. 아토스의 상태는 그리스의 헌법에 의해 enshrined됩니다. 거룩한 산의 시민권은 주지사를 대표합니다. 그의 권한 - 민법 준수를 준수하는 통제.

러시아어로부터 그리스 정교회의 차이점

그리스인들이 진정한 종교의 기독교를 인정했기 때문에 러시아의 땅도 그리스도인이었습니다. Slavs의 거룩한 계몽주는 동등한 사도 형제 Kirill과 Methodius가 기원에 의해 그리스인이었습니다. 이 사람들의 대표는 러시아의 기독교 교회의 첫 번째 계층이되었습니다. 그리스어 통일 베라와 러시아 교회에서. 그러나 의식과 전통에도 작은 차이가 있습니다. 그 중 일부는 다음과 같습니다.

  • 그리스어에서의 예배는 러시아 교회보다 짧습니다. 그것은 단순함에 의해 구별됩니다.
  • 고백의 권리는이 축복을 받았습니다. 이 순간의 서비스가 성전에 있는지 여부에 관계없이 언제든지 고백하는 사람에게는 언제든지 고백합니다. Lieturgia의 프레임 워크에서 고백은 아프지 않습니다.

자원: https://www.grekomania.ru/articles/info/7-religion-of-greece.

V. Lebedev, A. Prilutsky, V. Viktorov.

7.1. 기독교의 기원. 형성의 주요 단계

기독교는 그리스도의 예상되는 날짜로부터 계산 된 새로운 시대의 시작에있는 로마 제국의 영토에서 발생합니다. 주관적 이외에 주관적 이외에의 전제 조건 이외에 주관적 문화의 전신 위기와 국가 로마 종교의 쇠퇴가 제국이나 철학적 시스템에 포함 된 다른 국가의 이국적인 폴리 테트 숭배, 특히 Platonovsky-neoplatonic 유형으로 가득 차있었습니다. 실제로 종교의 지위가있었습니다. 인구의 눈에 띄는 부분은 자유주의와 순전히 외적 종교적으로 옮겨졌습니다.

순전히 신학 적 설명 (하나님의 계시의 결과로서의 기독교, 개가 아르로나에서 나타났습니다) 예수 그리스도), 기독교의 출현의 전제 조건 중에는 다음을 나타 냈습니다.

- 로마 제국의 위기 현상의 증가, 사회의 번들과 사회적 및 다른 유형의 소외의 자라는 것을 포함하여

- 내부 법으로 인한 유대인 종교의 발전;

- 예수님의 활동의 형태로 개인적인 요소.

다른 연구자들은 다른 전제 조건에 우선권을 주거나 결합하는 경향이 있습니다.

유대교가있는 탈지가 근본적인 질문에 일어났습니다 : 예수 메시야가 있는지 여부를 고려하십시오. 메시야 그리스도의 지위를 인정하고 기름 부음 받고 기독교인의 이름을받은 사람들입니다. 처음에는 이전 종교의 부착 환경에서 완전히 눈에 띄지 않았습니다. 특히 구신 예배를 지속적으로 방문했습니다 (이 현상은 jewochriding이라고 함)을 통해 전통적인 의식 규정을 준수하지만 곧 지역 사회는 정렬.

예수님의 역사적 성격에 대한 문제는 많은 분쟁을 일으켰습니다 (특히 신약의 책은 보통 전체 역사적 소식통으로 간주되지 않는다고 생각한다고 생각한다고 생각하는 경우). 과학은 의심할만한 이유가 없다는 결론에 이르렀습니다. 복음 이외에 예수님의 삶의 사건들이 언급 된 명확한 정통 서류가 있습니다. 신성의 문제는 그녀의 전형적인 이해와 사람의 신앙과 종교적 신념에 대한 과학의 문제가 아닙니다.

로마 제국의 영토에 대한 기독교의 첫 수세기는 의심스러운 종교로 간주되었고, 그 부착물은 비현실적인 과목이라는 박해로 표시되었다. 특히, 나르 노르노, Diocletian, Dection, Valerian의 황제 밑에서 크리스천의 박해. 이것은 기독교의 일자형 성질과 예정 행동을 광고하지 않는 욕망으로 인한 것으로 죄롭고, 똑같이뿐만 아니라 그 당시의 대중의 삶의 일부 징후를 피하고자하는 욕망과 직면하지 않기로 바꾸지 않아도됩니다. 이교도 숭배와 직접 연결되는 것을 피하십시오. 유대인들에게 주된 동력의 불신은 자연스럽게 그리스도인들에게 옮겨졌습니다. 이 모든 것은 억압을위한 구실물이 된 중상적인 제작을 일으켰습니다. 일부 냉동은 본질적으로 지방 이었지만 음란 한 잔인 함이 달랐습니다.

점차적으로 상황이 바뀌면 기독교인의 권력의 태도가 마침내 Konstantin I까지 더 자비가됩니다. 밀라노 칙령 (법령)은 기독교를 동등한 종교로 합법화하지 않습니다. 그 후, 교회는 황제 성도들을 선포했다. 이 법은 대부분의 역사가들에 따르면 313에 등장했습니다.

기독교의 지위를 바꾸는 결과는 다르다. 그래서, 기독교 신학자들 origen alexandria. (185? -254?)는 신속하게 문화적으로 권위있게 됨으로써, 경력과 같은 외계인의 이유를 포함하여 그것에 가입하고 싶은 사람들의 수가 급격히 증가했다. 후자는 공동체의 초기의 삶의 특징 인 강렬한 영적 삶을 냉각시키는 일정 냉각을 수반했습니다. 이것에 대한 반응은 구원을 달성하기 위해 엄격한 경로를 선택하는 사람들로 구성된 송금의 성장이었습니다.

국가 종교 기독교는 황제 밑에 380 명이되었습니다. Feodosia I. (346-395). 상태의 전력과의 관계는 자동으로 그녀가 명백한 소수 민족에있는 국가를 포함하여 교회의 이익을 보호 할뿐만 아니라 우리의 일에 침투 할 수있는 기회를 얻었으므로 부모가 작성되었습니다. 예는 수많은 수많은 것입니다 : 황제는 가장 높은 성직자의 약속에 영향을 미치고 신학 적 문제에 대한 정의를 만들려고 노력했으며 교회가 유죄 판결을받은 전망을 반복적으로 지원하려고 시도했습니다 (비잔티움 VIII-IX 수세기의 아이콘의 상대의 움직임이있었습니다. 제국의 힘에서 지원됨). 비잔틴 황제가 젊은 성직자에게 소속을 입증하는 경향이있었습니다.

결과적으로 세속 및 교회 당국의 관계의 두 가지 주요 모델이있었습니다.

서양은 가장 높은 교회 권력 (대관식 일 때, 군주가 교회 왕위 위에 위치해서는 안된다). 아빠는 당국을 학대하는 통치자를 배치 할 권리가 있으며, 의무의 해방은 다른 교회 처벌의 충성심이나 부과를 유지합니다. 또한, 아빠 자체는 VIII 세기에 출현하여 발현 된 세속적 인 전력을 가지고있었습니다. Theocratic State - Papal 지역.

동부는 국가를 교회 사례로 허용했으며, 실제로 그에게 속하지 않아야합니다. 따라서 군주의 일부 칙은 교회 조직과 신학 문제를 직접 해결했으며 교회의 승인없이 수행되었으며 (이것은 Peter가 러시아의 가방 대모를 취소하고 정교회에 완전히 융합 된 방법이었으며, 정교회의 교회에 의해 제공되지 않음).

모호한 것은 진지한 모든 고백에 존재하는 다양한 형태와 다른 이름으로 다양한 형태로 종사하는 것과 같은 기관입니다. 문의적으로 재배사의 엄격한 감각에서, 카톨릭 교회가 조직 한 특별한 사법 기관과 믿음에 대한 범죄 자격과 수세기 동안 그들과 동등한 자격을 얻고 있습니다. 그 솔루션은 자격의 성격이었습니다. 그녀는 법인 사슬의 마지막 링크가 아니 었습니다.

한편으로, 국가는 항상 세속적 인 것과 동등한 종교 범죄를 처벌하고 종종 심각하게 다릅니다. 동시에, 종사화 된 공정은 일반 혈관의 역량 (요술의 경우, 믿음의 진리를 회피하는 미묘함)을보다 조심스럽게 고려해야합니다. 범죄의 본질과 심각성의 자격은 불평등 이었지만 변명은 드물지 않았습니다. 반면에, 교회 자체는 국가가 이단학에 대한 싸움을 돕는 것, 특히 그들이 사회적으로 위험한 힘을 가졌을 때 (공포를 적용하는 XII-XIV 수세기의 프랑스의 알바 이리즈), 그것이 국가 자체의 이익에 관한 것처럼. 예를 들어, 표현 된 이러한 뷰는 sv. 조셉 볼츠키 (Volokolamsky) (OC. 1439-1515), 교회와 국가의 긴밀한 상호 작용의 지지자. 여기 교회는 어려운 법적적이고 도덕적 인 선택을했습니다.

개혁, 전형적인 서구 모델을 거부하면서 대부분의 경우 교회를 세속적 인 힘의 통제로 종속시켜 성직자 (부분적으로, 사실 또는 완전히) 공무원의 위치로 이송됩니다. 이것은 다음 단계를 준비했습니다. 국가의 교회의 분리는 1789 년 프랑스 혁명에 의해 일관되게 처음으로 구현되었습니다 (혁명적 인 슬로건이 자유를주는 것은 교황이없는 것 "이 아니었다. 평등. 형제님께서는 수단 기원이 있습니다).

그리스도인 역사의 첫 번째 천년 동안 주로 거룩한 삼위 일체와 그리스도의 성격에 대한 운동에 가장 중요한 도전의 디자인이있었습니다. 기독교 예배 (전례)의 주요 유형이 분명히 부과되었습니다.

1054 년 기독교는 단결을 잃었습니다. 그 이유는 챔피언십에 대한 분쟁과 관련된 두 개의 크고 영향력있는 교회 지구의 두 명의 크고 영향력있는 교회 지구가있었습니다. 콘스탄티노플과 로마부는 (족장에 의해 이끄는 주요 지구, 보통 그들은 매우 고대 기원을 가지고 있습니다. ...에 족장 Konstantinople. Mikhail Kerullary. (1005? -1059) 피정과 헤르 사를 혐의로 퇴적 한 서부 기독교인들, 특히 수세기 동안 이미 존재 한 의식 차이에 관심이 있습니다 (예를 들어 신선한 빵에 대한 전례를 저지르지 않고 붐이 아닙니다). 제기와 질문 Filioque, 성령의 태도에 관해서는 성령의 두 명의 다른 사람에게 거룩한 삼위 일체의 다른 사람에게 관한 것입니다. 다리 (ambassadors) 교황 사자 IX. (1049-1054) Kerullaria의 상환을 선포 한 후자는 교황과 동일하게 발표했다. 성공의 충돌을 제거하려는 시도는 가지고 있지 않았습니다.

기독교의 두 가지가있었습니다 : 동부, 이름이라고 불리는 전통적인 그리고 서부, 가톨릭 (이 이름은 사용하고 분리하기 전에 두 개의 가지와 분명히 상관 관계가있었습니다). 988 년에 공식적으로 기독교를 채택한 Rus는 부문 앞에서 정통 지역에있었습니다. 서유럽은 가톨릭의면에서 들어갔다.

이들 간의 차이점은 다음과 같이 설명 될 수 있습니다.

카톨릭 교회는 중앙 집중화되어 있으며, 아빠는 교회의 눈에 띄는 머리를 가진 것으로 간주되며 거버의 후계자 사도 피터, 그리스도 자신으로부터 특별한 위치를 받았습니다 (보이지 않는 장 - 그리스도 자신). 그의 힘의 인정은 교회에서의 체류 기준입니다. XIX 세기에 교리는 모든 그리스도인들에 대한 무조건적인 태도를 갖는 신앙과 도덕의 일종에 대한 공식적인 연설시 아빠가 Petr의 사전 사도의 후계자로서 즐긴다는 것을 확정시켰다. 여기에 오류에 대해 그리고 특히 개인 죄가없는 것에 관한 오류와 연설은 가지 않습니다. 정교회는 사도 베드로 람 리 (Peter Rambari) "명예"와 아빠 뒤에서 "명예 챔피언 쉽"에서 가장 잘 인정하기 위해 아빠의 뒤에서 "명예"를 고려해야합니다.

가톨릭교에서는 추기경의 제목이 있지만, 이것은 계층 구조의 특별한 단계가 아니라 아빠를 선택할 권리를 제공하는 명예 지위가 아닙니다. 추기경은 현재이 연습이 현재 남아 있지만 젊은 Cleir가 될 수 있습니다.

점차적으로 교황을 선택하는 가장 합리적인 합리적인 절차가 개발되었습니다 - 닫힌 회의에서 추기경의 보드 (조립)의 투표 - 결론. 선출 된 카톨릭이 될 수 있지만 실질적으로 추기경 자체 중에서 선택됩니다. 선거의 결과와 충분히 자유롭게 동의하는 구이 상태를 얻으려면. 공식 레지스트리에는 St.의 263 아빠의 이름이 포함되어 있습니다. 사도 피터 T. 베네딕트 XVI. (2005 년 이후).

카톨릭교는 아버지와 아들 (LAT)에서 오는 것을 나타내는 아버지의 성령의 원칙을 명확히했습니다. 필라 오크 - 그리고 아들에서). 정교회는 아버지의 영혼의 배출을 강조합니다 (일부 교회 당국은이 질문을 신학자에게 고려하십시오 - 2.6 항 참조).

가톨릭교는 Dogmas 믿음으로 성모 마리아의 개념을 흉내 냈습니다 (그녀가 그리스도의 탄생을 기대했던 것에 따라, 그레이스가 원래의 죄의 행동에서 보존되었다는 것에 따라, 그레이스가 원래의 죄의 행동에서 보존되었다), 그녀의 죽음 (정교회의 가르침과 비슷한 것은 처녀 가정이 확립되어 있음)과 이미 교리가 공식적인 공허 판결의 오차에 대해 이미 언급했습니다.

전례의 차이점은 눈에 띄고 전공으로 간주되지만 역사적으로 그들은 분리하기 전에 형성되었습니다. 이러한 우려는, 특히 예배 서비스, 성례전의 세부 사항, 신체의 가톨릭 교회에서 사용하는 세부 사항, 일부 세부 사항 및 전례 의류의 디자인의 차이점, 라틴 카톨릭의 전례에서 사용하는 경우, 제단이 메인 부분에서 낮은 파티션에서만 분리되면 iconostasis가 부족합니다. 카톨릭 사원에서 아이콘과 함께 신성한 조각도 사용됩니다. 여러 가지 문제에 대한 해석에 맞는 교회에는 몇 가지 차이가 ​​있습니다.

분리 후 카톨릭과 정교회는 많은 새로운 성도들을 인식 했으므로 달력이 완전히 일치하지 않지만 주요 공휴일은 동일합니다. 또한, XVI 세기에. 교황의 이니셔티브에서, 새로운 그레고리 달력으로의 전환 (이 아빠의 이름으로 명명 된)으로 이루어졌습니다.

XVI 세기에 기독교의 새로운 지점이 나타납니다 - 신교, 정통과 천주교와 심각한 차이가있는 사람. 후자는 정통이나 전통적인 기독교를 가진 종교 과학자들에서 언급되며,이 용어는 모든 사람이 성공적으로 인식하지 못합니다. 또한, 신조와 의식의 제시에서 우리는 정교회의 이해에 초점을 맞출 것이며, 개신교의 시력의 특성은 별도로 말할 것입니다.

카톨릭교는 정교회를 포함하여 동쪽의 기독교인들과 통일을 시도했습니다. 이 프로젝트는라고합니다 노동 조합 (협회). 그녀는 아빠의 제출을 ​​포함하여 전통적인 동아 예배의 보존과 모든 교회 법률 및 조직적 특징을 포함하여 아빠에게 제출 된 것을 포함하여 카톨릭 해석에서 논쟁의 여지가있는 교리를 만들었습니다.

Ferraro-Florentine Universal Council (XV 세기)에 정교회가있는 UII 프로젝트가 제안되었으며, 심지어 러시아 대도시에 서명했습니다. isidore. (?? -1463). Brest (Xvi Century)와 Mukachevsko-Uzhgorod Uania (1646)는 그들의 결론의 자리에서 이름을 지었고 슬라브 토지에서 Ulya의 큰 행위였습니다. 그것은 또한 1439 년에 해결 된 아르메니아 교회 (Armenian Church)로 결론을 내렸다. 단일 카톨릭교는 동부 의식의 가톨릭스의 공식 이름과 연합 정교회 - 그리스 카톨릭을 받았다. 그들은 "습관적 인 카톨릭", 즉 동등한 권리를 누리고 있습니다. 로마 카톨릭교.

현대 기독교의 구조는 이처럼 보입니다 (그림 20).

무화과. 이십. 현대 기독교의 구조

988 년에, Kiev 왕자의 블라디미르 Svyatoslavich (그리스어 이름의 침례)에서 "동등한 사도들"의 제목으로 성도들의 왕자를 선포 한 후 "합법적 인 이름은 합법화되었다"것입니다. 사도 적) RUS (침례 왕자와 키예프의 대략적인 침례)의 침례입니다. 그 앞에서 러시아의 기독교인들은 있었지만 국가 지위는 종교가 없었습니다. 이 이벤트가 시작되면 프로세스가 시작됩니다 기독교화 - 광범위한 영토와 문화에 대한 종교의 확산은 약 300 년 동안 지속됩니다.

훈련이 충분하지 않아, 인구의 일부는 새로운 종교의 개방성뿐만 아니라 외관이 일어났습니다. 더블 - 기독교의 외부 채택으로 이교도에 대한 비밀 헌신, 제설 - 크리스천과 이교도 신앙과 의식을 섞는다. 이러한 현상을 가진 교회의 투쟁에도 불구하고 그들은 끊임없이 밝혀졌으며, 특히 국가적 신앙 환경에서는 성공주의 요소가 존재합니다.

처음에는 러시아 교회가 성직자가 직접 부름을받은 곳에서 가부 대주의 큰 콘스탄티노플의 지방 이었지만 콘스탄티노플과의 관계가 더 약한 성직자조차도 콘스탄티노플 족장의 공식적인 동의없이 부서를 점령했습니다. 그 결과, 러시아 교회의 분리와 교회 법적 독립 인수를 준비하고, 이는 자신의 위치를 ​​향상시키는 국가의 요청에 해당합니다.

러시아의 기독교화는 국내 문화의 결과로서 우리가 친숙하고 자연스럽고 자연 스러울 때 삶의 모든 분야에 큰 문화적 영향을 미쳤습니다. 이로 인해 국가가 이미 "기독교 가족"에 가입하거나 준비한 다른 사람들의 가족과 상당히 동등하게 될 수있었습니다.

많은 교회 수치, 예를 들어, 키예프의 수도권 illarion. (X 세기), sv. Kirill Turgovsky. (xii 세기), sv. Feodosius Pechersky. (XI 세기), 러시아 송환 창립자 중 한 명, sv. Radonezh의 Sergius. (XIV Century)는 우리 조국의 가장 큰 문화 수치가되었습니다. Greco-byzantine Orthodoxy에서 동부 정교회 기독교 지역에있는 다른 나라의 예술과의 예술과의 자체 스타일 론적 차이가있는 자체 교회 예술이 형성되었다.

7.1.1. 그노시즘

모호한 해결 된 종교적 문제는 그노시즘의 기원과 본질입니다 (그리스어 출신). gnosos. - 지식, 그노스스. -인지 적). 이것은 중동 기원을 갖는 새로운 시대의 첫 번째 밀레니엄 동안 존재하는 일련의 운동입니다. 말의 엄격한 의미에서 영지론에서, I-II 수세기의 가르침은 기독교에 의해 이해되고 유죄 판결을 받았습니다.

프리 기독교 기간 동안 장식 된 영지 신념의 존재의 존재 여부는 전부는 아니지만 그노포스 유형 신념의 존재, 개발 된 영지론의 전임자, 의심의 여지없이. 우리의 처분에 그노스틱스 자체의 본문은 그들의 견해에 대해 부분적으로 부분적으로 그노시즘이 교회에 매우 심각한 위험이라고 간주되었다고 가정 할 수있는 것으로 가정 할 수 있습니다.

다양한 분야에도 불구하고 영지의 가르침에는 공통된 특징이 들어 있습니다.

엄격한 밀교 단위의 특징

진정한 가르침의 가용성 (지식 그놈 ) 선택한 항목 만 사용하십시오.

하나님의 태도에 대한 특별한 생각이 항상 있습니다.

일치하는 물질 세계. 여기서, 그노시즘은 2 개의 기본 옵션으로 나뉘어져 있지만, 단일 방식으로 오름차순으로 나뉘어져 있지만, 결합은 일반적으로 그노시즘의 특징이기 때문에 특정 영향의 강조와 우세한 차이가 더 큰 것입니다.

첫 번째, 하나님과 물질적 세상 사이의 심연은 세상이 하나님으로부터 거부되고 완전히 악마로 간주되어야합니다. 이러한 일관된 것은 두 명의 제작자가있는 존재 여부를 나타냅니다. 좋은, 일부 숨겨진 하나님, 그리고 악의 - Demiurga는 세상을 창조했습니다. 정교회의 신조와의 차이점은 세상이 가을의 결과로 악이 아니라는 것입니다. 그러나 그 자체의 본질에서는 처음에는 개념에 따르면 선량과 지혜에 대한 성경적 아이디어와 양립 할 수 없다는 것입니다. 창조주와 창조주의 독창성. 그러한 문제는 에센스, 본질적으로 멸종과 파괴 만 (여기서는 극단적 인 잔혹한 고행 사상, 그노시 형의 여러 움직임에 의해 실천, 정확하게 정확하게 지시, 특히 육체적으로 재료를 파괴하는 것) ...에 그 문제를 완전히 극복함으로써 만 악을 극복 할 수 있습니다. 그노시스 원에서는 구약의 본문의 본문이 사악한 데미리지의 행위에 속한 것으로 인식 될 우연히 아닙니다 (예 : 마찰 짐마자

두 번째 옵션은 세계의 신 생물 그림에 더 중요하고 생물, 소재 세계로 시작하는 일차적 이상에서 일차적 인 전환 기관의 존재를 가르치고 있습니다. 동시에, 창조의 아이디어가 거부되거나 지워지며, 교리 emanation. (Platonovsky 타입)은 영적 실체가 서로를 만들지 않고 다른 하나를 생성 할 때. 다른 것처럼 새 것이 생성됩니다.

그러한 표정은 세계의 범신 주의적 비전을 이끌어 내고 창조주와 창조주 간의 경계를 지우는 것입니다. 결과적으로, 가장 높은 무형의 시작과 하나님 자체에서 어떤 재료 원리의 일부 재료 원리가 존재하는 것에 따라 모든 소재 작성의 애니메이션의 애니메이션의 후속 인식을위한 전제 조건을 제시하지만 무기한 사슬로 중간 엔티티.

GNOB의 프리젠 테이션에서 이러한 엔티티의 이전은 긴 "혈통 목록"으로 변형되었습니다.

중요한 장소가 점령됩니다 소피아 , 세계의 조화가있는 결함으로 그리고 부서졌습니다. 다른 버전의 영지의 신화에서는 여성과 남성의 시작이 될 수 있습니다. 그노시즘이 악의적 인 에센스가 사라질 수 있다고 가정하지만 독립적으로 존재할 수는 없으므로 두 옵션이 모두 전혀 배제되지 않습니다.

물질적 세계는 완벽한 무형 세계에서 떨어진 무조건적인 악마로 이해됩니다. 그러나이 세상의 개입 덕분에 한 사람이 나타납니다 (아담 - 그것은 자료 세상과 관련이없는 것과 관련이없는 영지의 인류학에서 이해되지만, 그로부터 자유롭지 않은 것처럼 보이지는 않습니다.) 문제로부터 해방의 임무를 수행하고 그리스도 께서 수행 된 이상적인 상태로 돌아갑니다. 자연스럽게 그리스도의 신체 육체의 실제로 (그리고 따라서 그의 몸의 유령의 인식, 인간의 본성, 고통과 죽음의 현실, 상환 희생자가 부정 함)의 현실을 인정합니다. 그리고 신체의 인식에 확실히 사악한 물질 원리 (손상된 죄가 아닌).

구원과 복원의 가치가없는 악마의 시작이 아니라, 당신은 특히 체계 껍질을 없애기 위해 그것을 극복하고, 그것을 극복 할 수 있습니다. 구원은 구체화 된 하나님의 구속적인 희생을 통해 도달하지 않고 진리에 대한 지적 지식으로 인해 이해되지 않습니다. 절약 경로보다 영문가 교육이 달성됩니다. 교회 계층 구조를 거부하고, 그노시틱스는 매우 어려운 분야와 함께 자신을 만들었습니다. 그노시 서클 중에는 복음의 교회가 거부 한 각막이 있었고, 그노시 키에서 그리스도의 사명을 제시했다 (예를 들어, Foma의 복음).

그노시즘의 기원에 대한 문제는 끝이 아님이 분명합니다. 영지 문학의 일부 기념물에는 기독교 동기가 전혀 포함되어 있지 않아서 그를 별도의 종교로 이야기하는 이유가 있습니다. 이란 신앙의 영향과 가장 자주 골동품 철학과 골동품 종교의 영향에 대한 가정도 있습니다. 후자는 일반적으로 신 생물주의 철학에 대한 유추가 있기 때문에, 세계의 유대인 그림에 대한 영지론의 싫어함이 특징이 있습니다 (Greco-Roman 종교의 해임 태도를 유대교에 알리는)과 기독교의 버전을 만들고 완전히 "구약 요소로부터 정화"를 완전히 창조하고자하는 욕망. 이 문제에 대한 최종 결정은 출처의 기반을 제한하기가 어렵습니다. 그 일부는 XX 세기에만 과학적 순환에 도입되었습니다.

초기 영지주의 (그의 기독교 지점)의 주요 대표가 고려됩니다. Simon Volkhv. , 마크 (OK 85-160), vasilid. (마음 140), 애인 (II 세기), karpokrat. (II 세기). 그들에 관한 정보는별로 작지 않습니다. 대부분 자주 그노시즘의 방향을 그들의 이름이라고합니다. 그노시즘이있는 유명한 전투기는 성이었습니다. Irina Lyonsky. (II 세기).

그에게 기독교에서 가르치고, 그와의 절반의 가르침에서 격퇴하는 초기 영지론은 II 세기에서의 역사를 완성합니다. 그러나 영지 정서는 계속해서 존재하고 미래에 반복적으로 부활했습니다. 그노시 아이디어의 일종의 지속은 Manichaeism, 운동 Pavlikian. (VIII - x 세기), 카타르브 (albigians) XII-XIV 수세기, 불가리아어 Bogomilov. (x in.), 러시아를 포함하고 러시아에서 분배 된 다른 티피 (이러한 종파의 기원의 문제) - 그들은 독립적으로 또는 아직 결정되지 않은 것과 동일한 가교자의 대표에 의한 가르침의 이전 결과로서 독립적으로 또는 그 결과로 결정됨) ...에

Manichee (Namichee Founder - Mani)는 III 세기에 나타납니다. 중동에서는 기독교, 조로아스터주의와 불교의 영지 적 해석의 화합물이었습니다. 그것은 하나님의 엄격한 이원론을 가정하고 투쟁에서 문제를 가정합니다. 이 투쟁에서 하나님의 측면에 있습니다 삶의 어머니 창조하고 먼저 앞으로. 인생의 경질 비판은 오거스틴을 받았다.

그노시즘의 특이한 유사체는 많은 카바 볼라 가르침에서 가능합니다. 그노시 아이디어에 대한 열정은 엘리트 설비에 따라 선택한 특별한 비밀 운동에 따라 찾고있는 르네상스의 비교 취미를 포함하여 다양한 종류의 비공개 운동에서 의심의 여지없이 눈에 띄지 않습니다.

다소 조건부로 언급 된 많은 저자의 영지 정서가 있습니다. 신비학 (Ya. Bem, F. Baader, Maister Echart. (1260? -1328?)) 예를 들어 정교한 신비한 시민론으로서 교회 비난은 무엇입니까?

그노시 아이디어의 나중에 진화는 상기 연습의 첫 번째로부터 두 번째로의 전환으로 EMPH의 변화를 의미했다. 실제 및 이제 개념이 나타납니다. 기독교 성식 и 기독교 esoterism, 기독교의 진정한 본질이 실교력을 가르치고 조금만 사용할 수 있으며, 모든 "역사적 기독교"는 신약 성서, Christian Theologian, Church Hierarchy, 기타 그노시즘의 늦은 변이체는 봉헌 될 수 있습니다 신생아 이 용어는 매우 모호하지만.

XX 세기에 그노시즘의 문제는 소피아에 대한 분쟁으로 인해 관련이 있습니다. Gnostic Ideas와의 연결이 있습니다 소피아 - 카오머 (다른 영지 텍스트에서는 다른 이름을 착용 할 수 있습니다) 다음 (영역 - 엔티티가 다음 단계에서 형성되고 그러한 엔티티의 전반적인 계층 구조에 포함되어 있으며, 자부심을 겪고 하나님과 동등하게 소비하고 소재의 세계를 만드는 사악한 Demiurge를 생성합니다. 한편으로는, 그들은 imuslavl에 의해 유발되었습니다. 반면에, 소피아의 교리를 개발 한 러시아 종교 철학자의 수 - 하나님의 지혜 - 그들은 종종 동시에 그리고 이미징으로 함침 된 것으로 짐마자 이것들은 주로입니다 V. S. Soloviev. (1853-1900), 설립자 정교한 철학, 그리고 약. S. N. Bulgakov. N. A. Berdyaev는 그의 철학에서 그노시의 정서가 마지막 장소가 아닌 것을 숨기지 않았습니다. 그들의 철학에서 그들은 1도 또는 신 생물의 철학의 한도 또는 다른 철학의 또 다른 영향을 미치고있다. Kabbalay는 Mystics 위에서 언급 한 Kabbalay와 상대적으로 관련이있다.

나중에 그의 철학적 시스템에 소개 한 소 피학 및 임피아의 가장 큰 대표자는 A. F. 잃어버린 것입니다. 그의 의미에서 소피아는 기독교 해석에 등장했으며 하나님의 완벽한 시전로 해석 될 수 있었고, 다른 중간 인스턴스로서의 다른 중간 인스턴스로서의 다른 중간 인스턴스로서의 나머지 부분을 만드는 것이 그 행위가 아닙니다. 창조물의 지혜로서, 세상의 지혜로서, 세계의 여성의 시작 (그리고 심지어 여성 심지어 하나님 께서 하나님 께서 시작됨), 창조주로 돌아 가려고하는 모든 창조물처럼 헌신적이었습니다. Virgin, Christ, Christ, Church와 함께 소피아를 식별하려는 시도가 있었고 "삼위 일체의 네 번째 부화"를 선언합니다. 그것은 사실적으로 물질적 세계가 특별한 신성한 시작의 운송인이며, 이로 인해 전제 조건과 세계의 전체 그림을위한 전제 주의적 해석을 창조 한 특별 신성한 시작의 운송인이된다는 것을 밝혔습니다. A. F. 잃어버린 것은 중요한 사안이 하나님 께 심지어 였음을 허용했습니다.

비난 외에도 Impare Church는 주로 S. N. Bulgakov의 S. N. Bulgakov의 정교 해지와 비난하고 정죄했습니다. 소피아 지지자들 자체는 정의 비난을 인식하기를 거부했습니다. 그러나 S. L. Frank로서 S. L. Frank로서 V. S. Solovyov로 상승하는 철학 전통을 대표하는 것은 특징적인 것이 특징입니다. 정교한 분쟁은 교회의 관계와 종교 지식의 일부 (상호 이해 및 복원 회복을위한 검색 결과에서 활약 해졌다)의 악화로 이어졌다. 외국인 실버 연령), 후자가 정통 가르침을 채택 할 수없고, 논쟁의 여지가있는 것과 심지어 기독교의 이론적 변이를 추구하는 인상이 되었기 때문에

요즘, 그노시스 요소는 우주선의 철학에서 강하고 있습니다 (아이디어와 작품에 오름차순 η. F. Fedorova. (1829-1903)), 개별적인 방향은 정교회와는 정교회와 명확히 관련되어 있으며 필수적인 차이점이없는 것으로 나타냅니다. 코스모스의 실제 구성은 제작자와 창조의 국경의 지우기를 닮았으며, 이는 영지의 두 번째 변종의 특징입니다. 코스미스트의 기분은 때때로 유전성 이슬람교 학교로 존재하는 동시에 시대와 "영적 유물론"으로 변합니다.

7.2. 기독교의 신성한 텍스트.

7.2.1. 외국과 헤르메니아

크리스천의 거룩한 책은입니다 성경, 두 부분으로 나누기 - 낡은 и 새로운 성약. 첫 번째는 두 번째의 준비입니다. 신약 성서는 그리스도의 임신과 탄생으로 시작된 에포크에 대해 말합니다. 다음으로 텍스트는 작은 부품 - 책으로 나뉩니다.

성경은 부식 된 것으로 간주되지만 말 그대로 작성함으로써 결정되지는 않습니다. 저자들은 다른 시간에 살았고 텍스트는 성격의 기능을 반영합니다. 또한, 그들이 만들어 졌을 때의 문화는 저작권에 대한 아이디어를 발음하지 않았고, 후자는 종종 고정되지 않았습니다. 이름의 이름이 될 수있을 때 글쓰기의 신원을 명확히하지 않고도 나중에 설립 될 수 있습니다. 텍스트가보다 권위있는 얼굴에 할당 될 수 있습니다. 마지막으로, 다른 사람들이 작성한 텍스트는 작은 텍스트 조각을 결합 할 때 결합 될 수 있습니다.

교회는 저자의 순수한 인간의 측면과 작성된 그 사람과 독립적 인 신성의 측면을 구별합니다. 공식적으로 성경에 포함 된 텍스트는 캐논을 구성합니다. 그의 정의는 교회의 특권입니다. 성경에 포함 된 많은 텍스트가 삭제되었습니다. 그들은 부름을 받았습니다 외전 (폐기 된 책). 그들 중 일부는 섬세하게 보존되어 있으며, 일부는 이단과 유해한 것으로 인식됩니다.

신약 성서의 모든 책은 I 세기 내에 작성되었습니다. 그러나 캐논은 마침내 V c로 발전했습니다. 그리고 그것은 27 권의 책을 포함합니다. 구약의 구성은 주로 "두 번째 은행"책 때문에 다른 기독교 고백에 따라 다릅니다 (히브리어에서 신뢰할 수있는 독창적 인 책이없는 책은 교회는 성경의 유대인 캐논의 절대적으로 정확한 구성을 따르지 않을 수도 있음을 인정했다. 카톨릭교는 45 권의 책에서 정교회 38 명의 공란 및 9 개의 비표계에서 인정되지만 삭제 및 삭제 및 개세 문헌학 39에서는, 개신교 39에서, 다른 책의 병합 또는 부서.

구약은 원래 아람어의 흠집에 히브리어로 쓰여졌습니다. 일부 텍스트는 유대인의 원본을 분명히 가지고 있었지만 그리스어의 새로운 것을 그리스로 작성했습니다. 많은 성경 번역이 있습니다.

성경의 장르의 태도에서는 법의 책을 법의 책 (신조의 가장 중요한 순간), 역사적 (종교적 중요한 사건의 나레이션), 교사 (가르침의 해석 또는 편집) 및 마지막으로 예언 적 (다양한 예측). 예언자들은 구약에서 우선하고 그리스도의 교구에 속하는 것으로 간주됩니다. 신약 성서에서는 고려됩니다 요한의 계시 (Apocalypse), 시대의 끝까지 전용.

성경의 유명한 번역은입니다 셉 uaginta. (70 통역, III 세기에 대한 그리스 텍스트의 번역, BC), vulgate. (번역은 주로 소유됩니다 sv. 제메 383-406 년, 카톨릭 교회에 대한 규제, 독일어 번역 M. 루터, 성경 킹 야곱 (영어 개신교의 번역). 러시아 정교회의 사적인 이용으로 통신 번역 (XIX 세기), 러시아어로 만들었지만, 이전 교회 슬라브 버전이 사용됩니다.

성경을 현대 러시아어로 번역하려는 횟수는 실패했습니다. 도전에서 중요한 여러 장소의 왜곡 외에도, 시간에 노출되지 않은 고대 성스러운 텍스트에 내재 된 텍스트에서 특별한 색이 사라졌습니다.

성경에 대한 연구는 신자의 책임으로 간주되지만, 불일치가 절대적으로 받아 들일 수없는 중요한 문제에 대한 교회의 해석에 대한 그의 이해를 요청해야합니다. 그래서 교회는 통제되지 않은 독서 및 왜곡 된 텍스트에 주기적으로 제한을 부과 한 이유입니다. 교회는 모든 성서 단편이 글자 그대로 (예를 들어, 인적 이미지에서 하나님을 묘사하는 구약의 장소), 어떤 경우에 문자 그대로의 이해가 용납 될 수 없기 때문에 그것이 진정한 의미를 왜곡 할 수 있습니다. 반대로, 어떤 장소에서는 리터럴, 리터럴 이해가되어야합니다. 정통 및 천주교 성경 - 성경 - 필요 없음 신성한 전설 그것이 그것이 거주하는 것처럼, 물질의 용액에서 자라는 결정과 같다.

독서 성경의 구절은 예배의 필수적인 부분입니다. 또한, 전례 텍스트 자체는 다양한 종류의 인용문과 성서적 텍스트에 대한 참조로 포화되어 있습니다.

아래에 exegetic. 현재의 단계에서 각본의 신학을 사용하는 고대 신성한 텍스트를 이해하는 방법을 이해하는 것이 관례입니다. Exegetics는 신학 적 분야를 말하며, 그 방법은 신학 적 공장으로 제한됩니다. Hermenevics. "텍스트를 이해하는 예술"을 나타내며, 텍스트는 구두뿐만 아니라 뮤지컬, 그림 같은 등이 아닙니다.

"Exegetics"및 "Germentics"라는 용어는 현재 동의어로 사용됩니다. 정확한 경우, 뇌도는 해석학의 특별한 경우로 간주되어야합니다.

기독교 해석 전통은 교회 기관이 헬레니즘 세계에서 발전함에 따라 첫 번째 기독교 공동체의 출현 직후에 거의 즉시 형성되기 시작합니다. 점점 더 앤티크 과학의 ​​요소를 선택합니다. 성경 이미지와 플롯의 휴대용 값을 밝히는 비 구속력, "영적"해석에 부착 된 우화 방법의 형성은 골동품 해석학의 영향으로 발생했습니다.

이미 골동품 신화의 함량과 철학 학교의 가르침 사이의 깊은 윤리적 인 윤리적 상충 분쟁에서 개발 된 고대장 (주로 Neopotonikov의 저지)에서 이미 알려진 신화에 대한 우화 해석. 골동품 신화는이 기간의 철학적 학교에 의해 형성된 개발 된 윤리적 이상을 충족시키지 못했습니다.

신화에서는 휘발성, 열정적 인 악의적 인 생물로서의 신들에 대한 고대 아이디어가 발생합니다. 철학자들은 신학 단일주주의뿐만 아니라 절대적인 것에 관해서는 하나님의 생각에도 다가갔습니다. 이러한 갈등을 해결하기 위해 윤리 및 합리주의의 요구 사항과 모순되지 않는 고대 신화의 다른 비 순환을 제공 할 필요가있었습니다.

그래서, 플로틴 "Theogonia"에서는, 예를 들어, 인격화가 아프로디테로 간주 된 것으로 간주 된 상당한 육체적 인 사랑의 샘플을 제공합니다. "영혼이 하나님과 다른이기 때문에 완전히 다른 범주로 해석됩니다. 그를 사랑해, 그것은 그것을 위해 자연스러운 필요성을 만듭니다. 그러나 영혼이 거기에 사는 동안 만 그녀는 하늘의 사랑으로 하나님을 사랑하고 아프로디테 천국으로 남아 있습니다. 그래서 그것은 모든 영혼이 아프로디테의 탄생을 촉구하는 것으로 밝혀졌습니다. "

그러한 해석은 관련 신화의 구두 의미와 매우 멀리 떨어져 있으며 본질적으로 고대 재단의 절대적으로 새로운 건설입니다. 그래서 고대장에서 우화 된 해석학이 형성되었으며, 나중에 기독교 저자들에 의해 상속 될 것입니다.

성경의 해석의 우화 방법은 교회의 존재의 처음 2 세기의 교회 작가의 대부분을 지배합니다. 동시에 사도 바울의 메시지에 오름차순 인 그리스도인의 우화의 독특한 특징은 성경 구약의 예언의 실행에 대한 신앙입니다.

초기 및 중세 우화 분류학의 정확한 이해를 위해서는 관계를 고려해야합니다. 알레고리아. 그리고 신비한 상징주의 그리고 그들을 구별 할 수 있습니다. 이러한 개념을 혼합하는 종종 알레고리아와 기호의 연결은 언어 자체의 특성에 따라 크게 결정됩니다. 그러나 그 사람의 구분은 우화가 상징의 해석을 특징으로하는 사실 때문입니다.

이 우화 의이 재산은 우화 뇌간 교회를 기반으로했습니다. 외국인의 목적은 경전의 본문에 포함 된 영적 삶의 상징의 해석 이었기 때문에 본문의 가치는 그것에 포함 된 기호와 신학 적 해석이 필요한 것들에 의존했다. 이것의 결과는 성경의 상징주의에 대한 확장 이해이었습니다. 상징적 인 중요성은 각 구절, 제안서, 심지어 성경의 단어에 할당되었습니다.

그러나, 안티 오크 학교의 추종자들의 추종자들이 성경에 대한 리터럴 이해에 대한 뇌 가미를 감소시키지 않았거나, 더 정확하게 해석의 원칙을 줄이는 것이뿐만 아니라 그뿐만 아니라 역사 공장,하지만 동시에 성서적 책의 내용의 영적 층.

예를 들어, 다이어 도어 또한 우화 뇌간을 거부하고 경전의 해석의 원칙을 승인하며, 모든 서술은 우리가 말하는 것과 직접적으로 관련이있는 것처럼 현실적으로 이해되어야하는 것에 따라 그의 입장에 따르면, 성경적 해석은 경전의 빈 프리젠 테이션이어야합니다. 동시에 "묵상"은 우화주의와 구별되어야합니다.

텍스트에 대한 우화 및 명상적인 이해는 어떻게 관련이 있습니까?

우화대처럼 우리가 리터럴, 레벨 가치보다 높은 것을 고려할 수있게 해주는 명상적인 이해. 그러나, 우화 해석과는 달리 명상적인 이해는 무시하지는 않지만 텍스트의 리터럴 가치를 기반으로합니다. 알레고리아와 묵상의 차이는 명상적인 외국인의 기본 원리에서 추적 될 수 있습니다. Exegenet이 내러티브의 문자 적 ​​의미를 무시할 수없는 것에 따라, 혼합없이 역사적인 사실과 영적 의미 사이의 실제 적합성을 고려해야합니다. 그들. 역사 자체의 묵상은 가장 높은 의미를 엽니 다 - 역사적인 현실주의는 이것에 의해 거부되지는 않지만 가정됩니다. 이것은 정확히 사도 바울의 성서적 장소를 정확히 설명했습니다.

낙서 경전을 이해하고 해석하기위한 역사적 맥락의 중요성을 완전히 거부하지는 않지만 (그가 그러한 이해의 중요성을 강하게 보였지만). 비교:

"단어는 주로이 사건에서 의사 소통을 표현하고 성취해야합니다. 그리고 여기서 단어가 역사적 사건들이 이러한 신비한 과목에 해당 할 수있는 곳에서는 군중으로부터 가장 깊은 감각을 숨기기 위해이를 이용했습니다. 더 높은 비밀을 위해서 작성된 역사적인 이야기는 어디에서 영적 것에 대한 가르침을 만나지 못했습니다. 사실은 실제로는 정말로 아닌 것의 이야기에 대한 이야기에있었습니다. - 불가능한 부분의 일부는 동일합니다. 가능하지만 실제로는 아닙니다. 그리고 동시에 몇 마디는 몇 곳에서 삽입됩니다. 어떤 장소에서는 사실이 아닙니다. 82. .

"그러나 누군가는 우리가 성경의 서술이 실제로 유효하지 않거나 그들 중 일부가 반대 또는 불가능하기 때문에 그들 중 일부가 편지에 있기 때문에 우리가 정말로 역사적으로 서술되지 않는다는 사실을 우리가 말하고 있다고 생각할 것입니다. 연습, 우리의 말에 따르면, 편지에 의해 성취되지 않거나 구주에 관한 것이 었습니다. 우리의 의견으로는 묘사하지 않았거나 말 그대로 계명을 지휘하지 않아야합니다. 이것은 대답해야합니다. 우리는 그것이 가능하다는 것을 분명히 정의하고 역사적인 진실을 유지해야합니다 " 83. .

Origen과 마찬가지로, antihogian exegenes는 리터럴 의미와 비교하여 탁월한 이해, 더 높은 수준의 의미의 가능성을 인식했습니다. 이러한 이해를 나타 내기 위해 이전에 Plato에서 사용 된 용어 "묵상"이라는 용어가 도입되었습니다.

Diodorus는 우리의 시간에 보존되지 않은 논문을 썼습니다. 특별히 성경에 대한 명상과 우화 주의적 이해의 차이점에 전념했습니다.

이러한 논쟁은 안티 오크 eczezis의 부착물의 다른 수많은 수필에 헌신했습니다.

또한 성구의 명상 해석은 보편적 인 뇌간 원리의 성격이 없으며, 대부분의 성서적 텍스트에 모두가 아니라면 적용된 것으로 알아야합니다. Antioch School의 추종자들은 주로 경전의 예언 텍스트의 영적 내용의 영적 내용을 공개하는 것에 대한 명상 해석에 의지했으며, 그 가치는 어휘와 문법의 공식 틀에 수용 될 수 없었습니다. 그것은 "장르의 동기"였습니다.

Antiochian Exegen은 리터럴과 관련하여 텍스트의 영적 이해의 영적 이해의 초월적 인 성격을 말하며, 동시에 현상 적 해석을 한정하여 구약의 소수의 텍스트에 대한 유형을 적용합니다.

아티콜 코어 뇌간은 공식적인 성격의 특징이 크게 컸다. 우화 주의자의 학대에 대한 항의로 도착하면서, Antihogo exegetes는 성경의 영적 해석의 권리가 아니라 우화 뇌간의 극단적 인 것입니다. Exegetic Britings 탐험 존 Zlatousta. 아티 옥 학교, 성직자의 가장 눈에 띄는 대표 중 하나 I. Meyendorf. Zlatoust의 ekzeketics가 거의 완전히 충성 된 것으로 거의 완전히 없음을 노리고, 해석은 간단하고 명확한 특성이지만,이 경우는 유형의 해석을 포함합니다.

위에서 언급했듯이, 본문에 대한 리터럴 이해의 원리를 주장하는 티호지 류는 극단에 빠지지 않았으며 "예언 적 유형"에 대한 뇌간 연구에서 나타났습니다. N. Seleznev. Antioch 학교의 가장 생생한 대표 중 하나 인 것을 나타냅니다. Theodore mopshetsky. 그럼에도 불구하고 성경의 해석에 대한 우화적 인 접근의 명확한 상대로서, 그럼에도 불구하고 다른 것이 더 많은 영적인 의미가있을 수 있습니다. 예를 들어, 신성한 역사와 신약, 아담과 그리스도의 유대인들과 함께 성스러운 역사와 신약, 아담과 그리스도와의 성약은 말 그대로 작성하고 아키 타입을 말하고 그 실행으로 간주 될 수 있습니다.

유형학은 Antioch Ekzegerezis의 기본 원칙입니다. 자체적으로 성경의 모든 곳에서 처음에는 그리스도를 나타내지 않는 논문이 들어 있습니다. Antioch Exegetics에 따르면, 유형학은 텍스트, 즉 직접 동기 부여되어야합니다. 메시아의 아이디어로 인한 성경의 구절만이 실제로 유형입니다.

그러나 일반적으로 어떤 예언의 본문이 직접 메시아가 없었던 것에도 불구하고, 구약의 객관적인 과제가 직접적인 메시아가 없었던 것에도 불구하고, 기독교의 ekzegeusis를 일반적으로 예언 적으로 예언 적으로 해석하지 못했습니다. 메시야의 오는 것은 사람들의 신앙을 강화합니다. Antiochian Theologians는 구약에서 그리스도께서는 예외로 제시되었음을 믿었습니다. 그러나 가장 자주 일어나는 것은 그들이 직접적으로 소부하지 않더라도 예언 덕분에 도처에 기대됩니다. 이러한 예언의 객관적인 과제는 자신의 오심을 준비하고 사람들의 신앙을 강화하는 것입니다. 안티 오크 학교의 경우 구약의 거의 모든 책은 예언 적입니다.

따라서, 현상학의 뇌간 가치는 구약의 의로운 베라가 지어 졌던 메시아 성 예언의 실시 예의 "기대의 신학", 그리스도의 메시야의 오가 전에 살았습니다. 성경의 역사적인 배경은 신성한 어업이 구현되는 실제 사건으로서의 유형의 외국인에 의해 인식됩니다. 사실,이 접근법은 모든 구약 이야기가 보너스, 그리스도의 탄생, 그리스도교 교회의 창립에 도달 한이 계획의 이행의 역사이며, 그리스도인 교회의 창립에 도달했습니다. 구약의 유형학은 구약의 문제로부터 구약의 시예리즘에 대한 기독교의 이해를 직접적으로 신약의 함량을 구성하는 예수 그리스도의 기독교의 이해를 절대적으로 공개 한 경로의 단계 로서이 독서로 밝혀졌습니다.

기독교 외국인의 필수 개발은 오거 스틴의 작품에 의해 가능하였으며, 그의 작품에서는 중세 시대 전역의 뇌움의 발전을 결정한 다수의 중요한 논문을 공식화했다.

이러한 서식은 다음과 같이 표현 될 수 있습니다.

- 성경의 권위는 교회의 권위를 기반으로합니다. 따라서 전반적인 인식이없는 책은 덜 권위 있지 않습니다.

- 성경에 대한 정확한 이해를 위해서는 기독교 신앙이 필요합니다. 해설자의 영적 상태는 그들이 사용하는 성경의 해석 방법만큼이나 중요합니다.

- 텍스트의 리터럴 가치는 성경에 대한 올바른 이해에 중요하지만 그럼에도 불구하고 텍스트 값의 전체 전체가 포함되어 있지 않습니다. 우화 방법의 사용은 매우 성서적 텍스트의 가치의 다차원에 의해 정당화됩니다.

- 성경을 이해하기가 어렵다 다른 명확한 통로의 빛에서 이해되어야한다.

- 텍스트의 모호함이있을 경우 "신앙의 규칙"을 사용해야합니다. 해석은 교회의 가르침과 모순 될 수 없습니다.

- 비유적 의미가 포함 된 텍스트는 문자 그대로 이해되어서는 안됩니다. 비유적인 의미를 확인하기 위해 오우 스틴은 "신앙의 규칙"을 닮은 규칙을 사용했습니다. 리터럴 이해가 기독교 도덕의 규범이나 신앙의 기초를 위반하게되면 문제의 텍스트가 비 유적 가치를 포함하는 것이 분명합니다.

- 반복적 인 문학 (시적) 트레일은 반드시 모든 곳에서 한 값을 가질 필요는 없습니다. 그 가치는 서사의 맥락에 따라 달라질 수 있습니다. 또한, 아우구스틴 (Augustine)에 따르면, 본문의 시적 수신 의이 해석이 가능합니다. 이는 저자가 다른 성구의 다른 텍스트와 일치하는 경우 가정되지 않았습니다. 그런 텍스트의 확장 된 해석은 신성한 저자가 영감을 얻은 하나님이 원래 당신이 제공 한 것처럼 그 가치를 파괴하지 않습니다. 아우구스틴에 따르면, 그녀는 "성령으로 합법화";

- 인터프리터는 저자가 예상했는지 여부에 관계없이 다양한 유효한 텍스트 값을 사용할 권리가 있습니다. 아우구스틴 (Augustine)에 따르면, 본문의 진정한 가치는 다양한 레벨로 개시 될 수있다.

- 구약은 메시아의 아이디어가 포함 된 기독교 증거입니다.

Neoplatonism 철학의 정신에서 오우 스틴은 문자 그대로 성경보다 성경의 영적 이해에 더 중요합니다. 그의 세계관에 해당하는 Augustine은 "우리의 생각이 하나님의 반성을 보는 명백한 거울"이라고 생각합니다.

어거스틴의 egegetic 방법에 대해 말하면, 그가 준수 한 철학적 개념에 따르면, 숨 막히는 세계에 대한 지식은 주로 사람을 위해 하나님의 영향으로 인해 주로 하나님의 영향으로 인해 가능합니다. 하나님의 하나님의 행동과 사람의 자유로운 의지가 아닌 덕분에 가능합니다.

성경의 해석의 원칙에 대한 Augustus와 동시에 제메 , 유명한 라틴 성경 번역이 연결된 이름으로 - vulgate.

Jerome에 의해 구성된 성서의 댓글은 이전의 외국인과 비교하여 뇌간에 대한 생각의 상당한 진보를 증언하고 문법, 교회사 역사 및 고고학에 대한 깊은 지식을 반영합니다. Jerome은 라틴어 유대인과 그리스를 제외하고는 알고있었습니다. 가장 높은 청소 환경에서의 그러한 교육은 전형적인 현상과는 거리가 멀다.

그럼에도 불구하고 Ionenis exegetic은 내부 모순이 없음이 아닙니다.

첫째, 이론과 외국인의 실천 사이의 근본적인 모순입니다. 이론적 계획에서 Ieronim은 발전으로부터 많은 것을 빌렸고, 그가 번역 한 것들은 특히 그가 번역 한 것들이 성경의 의미가 세 가지 수준으로 밝혀 졌다는 생각에 의해 빌렸다. 그러나 통치에서는 제롬 (Jerome)은 리터럴과 영적 의미의 2 개로 제한되었습니다.

둘째로, 제롬의 태도의 모순은 우화 학문적 인 방법에 대한 결핍이 아닙니다. Jerome의 우화 해석은 기원의 영향의 결과로 크게했습니다. 그러나이 효과의 정도는 해석 자체가 아니라 방법론의 이론적 인 정당화에 주로 적용되기 때문에 과장되어서는 안됩니다.

Jerome의 egegetic 작품에 고유 한 모순은 라틴어 외국 전통이 영향을받는 형성, 그리스 전문학 및 유대인 바이 난방 뇌진학의 다양한 학교를 형성하는 것에 따라

그의 저서에서 리터럴 이해의 가치를 승인하십시오, 제롬은 종종 우화적 인 이해를 선호합니다. 미국 과학자 의사의 추론에 따르면 B. Ramma. 그의 이론에서 Ieronim은 주로 안티 오크 학교의 영향으로 인해 리터럴 뇌움의 별도의 설득력있는 원칙을 개발했습니다. 그러나 실제로 그는 신약과 관련하여 전형적인 우화 주의자였습니다.

중세 기간 동안, 세인트 - 빅토리아 수도원의 신학자들의 작품으로 인해 exegetic 교회는 Hugo, Richard. и 앙드레 Saint-Victorovsky.

연구원은 성도의 빅토리아 엑소 츠 (Saint-Victorical Exegets)의 특징적인 특징에 대한 관심을 끌었습니다. 존 Zlatoust의 John Zlatoust와 마찬가지로 어떤 것은 안티 오크 학교와 더 가깝게 가져온 것입니다. 그것은 당신이 안티 오크 학교의 Hugo와 관통 전문병의 영적 해석 사이에 어떤 유사점을 보낼 수 있습니다.

Antiochian Theologians뿐만 아니라 성경의 문자 적 ​​정신에 대한 매우 심각한 태도는 Saint-Victorian Exeget의 중요한 특징입니다. 그들의 개념에 따르면, 경전에 대한 논평은 역사, 지리학 및 "자유 예술"을 고려해야합니다. 첫 번째 두 과학의 데이터는 주로 기독교 신앙의 근본적인 원칙을 승인하는 데 필요한 리터럴 뇌움에 대한 기초를 주로 만듭니다.

알레고리는이 개념에 따르면 문자 적 ​​의미가 적용되거나 적어도 그를 모순 할 수는 없습니다. 따라서, 우화는 그리스도인의 가르침의 틀을 넘어 갈 수 없으며, 차례로 경전의 본문을 이해하기 위해 명확한 문자 그대로의 의미로 정당화됩니다.

Saint-Victorovskaya exegetics의 논리에 따르면 성경의 영적 의미는 그의 문자 그대로 의미가 연구 될 때까지 공부할 수 없으며,이 연구는 본문의 문법을 연구하는 데 중점을 둡니다. 성경에 대한 문자 그대로 연구는 의미, 문법 및 구문의 연구 영역으로 옮겨졌습니다.

중세 신학은 애국자의 뇌간 원칙을 인식하고 동일한 시스템의 틀에서 다양한 형태의 뇌간 교회를 단결하려고 시도했습니다. 따라서 초기의 복잡한 형태의 해석의 변형 인 exegetic 규칙 "4 의미"또는 "쿼브가".

이 방법에 따르면, 성경 (때로는 모든 단어)의 각 발췌 부분은 문자 적, 우화, 동시에 4 단계의 의미의 4 가지 수준을 갖습니다. 이 경우 우화의 유의성은 본문의 독단적 인 함량의 공개를 가정했으며, 열상적 중요성은 도덕적 인지도의 영역과 관련이 있으며, 아파지 고도의 중요성은 신앙의 약속에 관심을 끌었다.

Quadga는 성서적 의견의 준비뿐만 아니라 교회 설교의 여러 장르에도 사용되었습니다.

중세 세계관의 위기는 르네상스의 아이디어의 발전으로 인해 거의 모든 유럽 대학에서 학자 신학의 출발에 기여했습니다. 그러나 유럽의 북쪽에서 독일 국가들에서는 소년들은 XVI 세기 초에 계속 명예를 유지했다.

개혁 된 중세 교회 M. Luther. 초기 작품 에서이 방법을 준수합니다. 나중에 개혁 중에는 복음주의 해석학의 전통이 형성되어 실제로 문자 그대로의 경계를 넘어서는 안됩니다. Quadriga, M. Luther와 그의 추종자들이 신학교 지식의 주요 원천이 성경의 구두력이라는 아이디어에서 진행되었지만 우화의 독서가 가능하지만 동기 부여 또는 "믿음의 지배"또는 리터럴 이해가 말도 안되는 사실. M. Luther는 성경의 복잡한 장소가 다른 사람들의 빛에서 이해 될 필요가 있다고 믿었으며, 경전의 주요 선명도를 선포했지만, 그는 별도의 복잡한 장소의 존재를 허용했다. 우리의 역사적, 언어 적 지식이나 텍스트를 쥐는 것의 단점에. 클래식 언어의 연구에 큰 관심을 기울이고, M. Luther는 실제로 기독교 해석 학적 학교가되는 개신교 전문의 전통의 형성을위한 전제 조건을 창출했습니다.

합리주의의 아이디어의 영향으로 공식화 된 것 R. Deschart. , XVII 세기에. 치명적 인 방향은 해석학에서 형성되어 가장 눈에 띄는 대표가 유대인 사상가 B. 스피 노즈로 간주됩니다.

그러나 그의 해석 학적 연구에서 무신론자가 아니라 B. 스닙은 정교회 유대교, 그리고 정교회의 기독교 신학에서 멀리 떨어져 있었지만, 개신교의 견해는 그의 해석학에 영향을 미쳤지 만. B. Spinosa는 ​​유대인 언어에 대한 가장 심각한 연구가 없으면 구약의 정확한 연구가 불가능하고 유대인의 사람들의 영적 문화, 성경적 이미지 및 설명의 영적 문화가 불가능하다고 생각했다. 구약적인 종교의 역사적인 기능을 감안할 때 각 책을 만드는 역사적인 기능을 감안할 때. B. Spinoza는 언어학 연구 및 성경적 내레이션의 일부의 중요한 분석 결과, 성경의 첫 5 권의 책, Moiseeva의 펜타 테아 (그의 이름, 옛 저자의 전통적인 기여)를 제기했습니다. 성서 예언자 모세는 반영되었으며, 성경에 묘사 된 경이로움의 정확성이 있으며, 계시의 문제를 근본적으로 돌파했습니다. 성경의 성경은 성경적 텍스트의 객관적인 재산이 아니라 신성한 윤리적 이상과의 일관성으로 해석되었습니다.

XVIII 세기에 구약의 비평가 - 직책 분석이 형성을 이끌었다. "다큐멘터리 가설 "펜스 션이 서로 독립적으로 독립적 인 두 개의 텍스트 소스의 기계적 연결의 제품이라는 사실을 알게 된 것으로 알려졌습니다. 펜테 타크의 일부 발췌 부분이 하나님을 지칭한다는 사실 - Yahweh, 다른 사람들 - 엘로힘, 각각이 발췌는 펜타 테이트에 기계적으로 결합 된 두 가지 전통과 관련이 있다고 제안되었습니다. 제안 된 다른 작가 ( "Yakhvista"및 "elochist")의 본문의 경계는 기악 가설의 지지자들에 따르면, 본문에 존재하는 도달 및 모순을 설명 할 수있었습니다. 기악 가설의 지지자들은 무신론자가 아니 었습니다. 해석은 분명히 자유 주의적이었고 교회 정교회로 해산되었지만.

현대 헤르메니아는 유명한 "해석의 원"없이는 상상이 불가능합니다.이 개념은 처음으로 공식화되었습니다. F. Shleiermar. ...에 파트와 전체의 변증 적 관계에주의를 기울임으로써 F. Shleiermacher는 텍스트의 일부분이 전체에서만 이해 될 수있는 부분에 따라 논문을 공식화했지만 전체가 구성 요소를 고려하는 것만 의미가있을 수 있습니다. 그것의 부품. 따라서 텍스트의 이해는 무한한 프로세스로 변합니다. 그 상징은 확장 원이되었습니다.

여러 가지면에서 F. Shleiermachera와 Hegel의 영향을 받았습니다. 튜닝 스쿨 시간 경과의 이름은 자유주의 신학의 상징이되었습니다 (Tubingen School의 비평가는 그녀의 Tübingen School Anteism이라고 불리우니다).

Tübingen School의 창시자는 독일 복음주의 것으로 간주됩니다. Ferdinanda Baura. (1792-1860). 헤겔의 철학의 정신에서, F. Baur는 유대교의 두 가지 추세 (사도 피터 페트린 (Peter Petrinism)와 엘리노 - 기독교 (ellino-christey)의 두 가지 추세의 변증법 반의회의 결과로 초기 기독교의 역사를 해석하려했습니다 Paul, Pohulinism). 이 두 가지의 변증법 합성 결과는 F. Baur가 John의 복음에서 보았습니다.

주어진 체계에 따라, Tübingen 학교의 지지자들은 일반적으로 전통적인 성경적 연대기를 수정하도록 강요 당했고, 일반적으로 그들을 혼동하지 못했습니다.

외국학 분야의 튀빙겐 학교의 자유로운 아이디어는 다양한 자유주의 지역 대표에 의해 개발되었으며, Albrecht Richal. (1822-1889), Rudolf Bultman. (1884-1976), Paul Tilich. (1886-1965). 그 모든 것은 사람들이 쓴 모든 불완전한 텍스트의 모든 불완전한 텍스트의 실제 정확성을 거부하고, "역사적 예수"와 "예수 성경"의 이미지가 불일치했다고 주장했다. (즉, 예수님의 이미지, 성경에 제시됩니다).

자유주의 외국인은 유럽 기독교에서 깊은 위기를 일으켰습니다. 오늘날은 계속해서 영향을 미치는 결과입니다.

다양한 eegety-hermeneutic 활동이 이체입니다. 다른 번역 버전의 텍스트를 이해하기위한 옵션은 테이블을 보여줍니다. 하나.

1 번 테이블

다른 번역에서 텍스트를 이해하기위한 옵션

에. 1 : 1-5. mf. 11 : 27-30.
Bishop Cassiana의 번역 1. 처음에는 그 말씀이 있었고, 그 말씀은 하나님과 함께 있었고 그 말씀은 하나님이었습니다. 2. 그것은 하나님과의 시작에있었습니다. 3. 모든 것이 흥분되며, 그 없이는 아무 일도 일어나지 않았습니다. 4. 인생이 있었고 인생은 사람들에게 가볍습니다. 5. 어둠 속의 빛이 빛나고 어둠이 열리지 않았습니다. 27. 우리 모두는 아버지가 나에게 위탁했고, 아무도 아버지를 제외하고는 아들을 알고 있지 않습니다. 또한 아들과 아들을 열고 자하는 사람들을 제외하고는 아무도 아버지가 아닙니다. 28. 나에게 모든 일과 걱정의 짐을 지니고있는 모든 사람들이 당신을 진정시킬 것입니다! 29. '계명'의 이고르를 가져 가서, 나를 위해, 저를 위해, 나는 겸손한 마음이며, 당신의 영혼의 평화를 찾으십시오. 30. 나는 휴대하고 나의 버너가 쉽기 때문에.
신부 L. Lutkovsky의 번역 1. 처음에는 그 말씀이 있었고, 그 말씀은 하나님과 함께 있었고 그 말씀은 하나님이었습니다. 2. 그것은 하나님과의 시작에있었습니다. 3. 하나님이 한 마디에서 그리고 그 안에 그리고 그 외에서 만들었던 모든 것들은 "아무 것도 법원에서 존재하지 않습니다. 4. 그것은 삶의 원천이었고, 인생은 모든 사람들에게 빛입니다. 5.이 빛은 어둠 속에서 빛나지 만 어둠은 그것을 흡수하지 않습니다. 27. 나는 모든 사람들이 아버지에게 옮겨졌고, 아무도 내 아버지를 제외하고 아무도 아들을 아는 사람이 아들과 아들이 열어주고 싶은 아들 외에 아무도 아버지를 알지 못한다. 28. 나에게 일하고 우려로 짐을 짊어지고, 나는 당신에게 평화를줍니다. 29. 내 Google을 자신을 위해 만들고 마음의 겸손과 겸손으로 나를 배우고, 당신의 영혼에 대한 평화를 얻습니다. 30. 결국, 구글은 좋으며, 내 부담은 쉽습니다.
번역 V. N. Kuznetsova. 1. 원래 그 말씀을 불렀던 사람이었습니다. 그는 하나님과 함께 있었고 그는 하나님이었습니다. 2. 그는 원래 하나님과 함께있었습니다. 3. 모든 것이 그것을 통해 창조되었고, 그 없이는 아무것도 만들지 않았습니다. 4. 그는 삶의 원천이었고, 인생은 사람들을위한 빛이었습니다. 5. 빛이 어둠 속에서 빛나고 어둠을 흡수 할 수 없습니다. 27. 아무도 아버지를 제외하고는 아들을 아는 사람이 아닙니다. 아들 외에 아버지가 외에 아들을 열고 자하는 사람이 아버지가 아닙니다. 28. 모든 것을 나에게 와서, 무거운 부담으로 피곤해! 나는 너에게 나머지를 줄 것이다! 29. 나의 계명의 멍에를 내고 배우고 배우기 : 나는 부드럽고 온유 한 심장이기 때문에 마침내 휴식을 취할 것입니다.
에. 1 : 1-5. mf. 11 : 27-30.
μ로 편집 된 번역. P. Kulakova. 1. '총'의 시작 부분에는 한 마디가 있었고, 그 말은 하나님과 함께 있었고 '그 자체 "는 하나님이었습니다. 2. '이미'의 시작 부분의 단어는 하나님과 함께했습니다. 3. 그것을 통해 모든 것이 처음을 얻었으며, 일어난 모든 것에서 아무 일도 일어났습니다. 4. 말씀에 생명이 있었고,이 삶은 사람들에게 가볍습니다. 5.이 가볍고 어둠 속에서 빛나는 : 그녀는 그것을 극복하지 않았습니다. 27. 우리 모두는 아버지가 나에게 위탁했고, 아무도 아버지를 제외하고는 아들을 알고 있지 않습니다. 또한 아들과 아들을 열고 자하는 사람들을 제외하고는 아무도 아버지가 아닙니다. 28. 나에게 모든 일과 걱정의 짐을 지니고있는 모든 사람들이 당신을 진정시킬 것입니다! 29. '계명'의 이고르를 가져 가서, 나를 위해, 저를 위해, 나는 겸손한 마음이며, 당신의 영혼의 평화를 찾으십시오. 30. 나는 휴대하고 나의 버너가 쉽기 때문에.
통신 번역 1. 처음에는 그 말씀이 있었고, 그 말씀은 하나님과 함께 있었고 그 말씀은 하나님이었습니다. 2. 그것은 하나님의 시작에있었습니다. 3. 모든 것을 통해 그것은 시작되기 시작했고, 아무 것도 시작되지 않았습니다. 4. 그분 안에는 인생이 있었고, 인생은 사람들의 빛이었습니다. 5. 어둠 속의 빛이 빛나고 어둠이 그것을 논쟁하지 않았습니다. 27. 모든 사람들은 아버지가 나에게 만들어졌으며, 아버지를 제외하고 아무도 아들을 알지 못합니다. 아버지는 아들을 제외하고 아들이 열리고 싶은 사람을 모른다. 28. 우리 모두가 걱정하고 짐을 지르고, 나는 당신을 진정시킬 것입니다. 29. 내 Google을 자신을 위해 가져 와서 나에게서 배우고, 나는 온유하고 겸손한 마음을 위해서, 당신의 영혼의 평화를 찾는다. 30. Google이 좋으며 부담이 쉽습니다.

7.3. 기독교의 창조

기독교는 단일 종교입니다. 그의 피드백은 두 개의 출처 인 성경 (성경)과 신성한 전통 (살아있는 교회가 주로 교회의 아버지의 저서에서 결정적으로 결정적으로 결정적이었습니다). 교회 힘). 그러나이 전설만이 소진되지 않습니다. 교회가 결국 그녀의 구성을 정상화하고 그녀의 본문의 해석을 주었기 때문에 성경 자체가 그의 부분에 어떤면에서 어떤면에서든 그의 부분에 어떤면에서 어떤면에서 어떤면에서 어떤면에서 어떤면에서 어떤면에서든 간다.

교회의 신조는 압축되고 에큐메니칼 협의회에서 채택 된 본문에 명시되어 있습니다. 니켈 콘스탄티노플 신앙의 상징 (시도한 가톨릭 교회 대성당에서 보존되어서 그는 더 유명합니다. Descent ent symbol 아버지와 아들로부터 성령의 상태를 설명하는 것은 어디입니까).

하나님께서는 세상에 더 많이 존재하는 무형, 불속의 자급 자족에게 충분한 개인 시작으로 그를 만들고 그 존재를 지원하는 것으로 이해됩니다. 진화론 문제에 대해, 많은 신학자들은이 가르침이 하나님의 통제 하에서 경계 창조의 방식으로 해석되면 (지시 된 진화), 세부 사항은 과학으로 언급된다. 일반적으로 성경은 "하늘의 밖을 가르치지 만, 어떻게 도착하는 방법"을 가르쳐줍니다. 하나님께서는 그가 전신을 영원히 보는 것처럼, 그의 지식은 인간과 비교할 수없고, 사람이 겸손, 신앙 및 음반 신뢰가 없을 수없는 그의 아이디어를 완전히 알게 될 수 있으므로 전지치에 꼭해야합니다.

사건의 하나님의 선견은 기독교 신학에서 언급됩니다. 섭리. 그 사람에게만 부분적인 부분은 다른 세상과 창조 된 세계와 영원한 일들 사이의 원주민 차이 때문입니다.

유대교의 일화체에서 기독교를 구별하는 중요한 특징은 하나님의 교리가 하나님의 교리입니다. 삼위 일체, 하나님은 하나님이 하나님이 아니라 세 사람이 존재합니다. 하나님 아버지, 하나님 아들 и 성령의 하나님. 이것은 3 개의 신이 아니지만 동시에이 사람들은 정말로 분리되어 있으며 조건부가 아닙니다. 삼위 일체의 교리는 일반적인 마음을 밖으로 나아가고 믿음을 요구하는 것으로 간주됩니다.

삼위 일체의 두 번째 얼굴, 아들의 하나님, 얼굴에 구체화 된 예수 그리스도. 이름 예수 - 팔레스타인에서 자주 사용되는 일반적인 지구상은 새로운 시대를 시작했습니다. 그리스도 - 오히려, 제목 메시야 (기름 부음당한, 특별한 힘을 가짐).

기독교 가르침에 따르면 그리스도는 태어났습니다 성모 마리아. (처녀), 의로운 유대인 여성, 성령의 강하를 통해. 그녀는 기적적으로 처녀를 유지했습니다 (따라서 제목 이름), 그녀는 다른 아이들이 없었고, 조셉 그는 단지 합법적이었고 예수님이 아버지라고 불렀습니다. 처녀의 행위는 전례없는 위업에 대한 자발적인 동의를 고려하여 특별한 중요성을 얻고 있습니다. 그것은 그녀의 그리스도 였고 인간의 육체를인지했습니다.

그리스도는 완벽한 하나님과 완벽한 사람으로 간주됩니다. 조화롭게 두 가지 자연과 두 가지 의지 - 누구도 다른 사람을 흡수하지 않습니다. 인간 본성은 어떤 죄의 존재에 더하여 사람들의 본질과 같은 모든 것에있었습니다. 그렇지 않으면, 그는 사람의 운명을 공유했습니다 - 그는 피곤하고, 기뻐하고, 육체적, 정신적 고통을 용인하고, 마침내, 마침내 그의 인간 본성으로 죽을 수 있습니다. 따라서, 기독교에 따르면 가능한 한 가까이에 가까운 사람들이 그들을 사랑하는 사람들에게 다가갔습니다 (이것은 Kenosis로 언급됩니다 - 자기가 좁은, 역설적으로 하나님의 외계인과 함께 결합됨). 그는 자발적으로 교차로 불공정 한 비난, 정죄 및 사망으로 인류를 위해 구속적인 희생을 수행합니다. 예루살렘 사원에서 가져온 희생자들은 지금부터 불필요하게되며 그리스도 자신은 신약의 새로운 성직자입니다. I.E. 하나님과 인류의 새로운 조합.

그리스도의 진정한 죽음은 지옥에 대한 그의 자손을 따르고, 그가 메시아의 도착을 기다리는 죽은 의로운 사람들을 데리고 죽음에 대한 승리로서의 부활 (이 부활절은이 일을 기념으로 축하합니다) 기독교 캘린더의 = 그 다음에 그의 승천이 하늘로 향합니다.

그러나 지구에 직접적으로 참석하지 않고 그리스도는 교회의 형태로 거기에 남아 있었고, 그분의 권력과 그분의 대신에 행동 할 권리와 그의 권위를 전달했습니다. 교회는 그대로 해석됩니다 그리스도의 신비한 몸. 교회의 출현의 날은 학생들이 성령 (삼위 일체의 제 3 자)의 특별한 집중을받을 때 그리스도의 부활 후 처음으로 그리스도의 부활 후에 50 일인 것으로 간주됩니다. 이 시점부터 교회는 기독교 가르침에 따르면 성장하기 시작하고 그 존재는 시대가 끝날 때까지 지속될 것입니다.

따라서 기독교는 다른 모든 희생자들이 불충분하고 일시적 이었기 때문에 하나님 자신이 사람들을 희생 시켰기 때문에 자신을 자발적으로 그들을 자발적으로 만듭니다.

교회는 침례를 통해 그리스도의 저축 계획에 들어간 사람들의 공동체로 이해됩니다 (구약 할례를 교체). 침례식 이외에, 정신적이지 않은 사람들에 대한 신앙과 하나님의 하나님의 하나님의 은혜로 인해 구원의 가능성을 위해 순교를 통해 교회에 합류하는 것은 기독교 신조를 알지 못했지만 그러한 기회를 남용하지는 않았습니다. 금지 된. 교회는 생활과 죽은자를 단합, 왜 그들의 상호기도가 가능합니다. 주요 서비스 - 전례 - 모든 신자들이 기독교인들뿐만 아니라 천국의 세상을 지상으로 단위로 단위로 단위로합니다.

기독교 천진학 (천사의 교리)은 유대인과 공통점이 많습니다.

하나님은 세상의 창조주이지만 사람들 이외에도 그는 또한 창조되었습니다. 천사 - 개인적인 성격을 갖고 외부 공간과 시간을 지키는 영혼을 분리하십시오. 그들은 (리터럴 번역이 표시되는 것)이 서비스 향수, 하나님을 찬양하고 그의 뜻을 행사하는 서비스 향수입니다. 천사는 전통적으로 9 개의 순위 (계층 적 계층)로 나뉩니다. 기도에서 천사의 호출은기도로 인정 받고 있습니다. 기독교 천진학에 따르면 천사들은 신체 가이드에있을뿐만 아니라이 외모의 중요성을 느낄 수있는 능력이 있습니다. 이 능력은 타락한 천사들에게 보존되어 허가와 유혹의 가능성을 증가시킵니다. 천사들 중 일부는 하나님에 대해 가장 위대한 죄, 자부심을 띠고 그에게 영원히 거부되었습니다. 그래서 나타납니다 사탄 (악마)와 그의 종들 (악마, 악마, 악마), 그. 타락한 천사. 그들은 죄가 돌이킬 수 없기 때문에 그들은 용서를 받기 때문에 (사람과 달리) 희망이 없기 때문에, 그들은 하나님과 사람들의 절대적인 증오, 사람들의 욕구가 모든면에서 해를 끼치는 욕망에 사로 잡혀 있습니다.

기독교의 역사의 다른 기간에서, 악마학, 타락한 영혼의 행동 방법에 대한 아이디어가 바뀌 었습니다. 그러나, 교회는 과도한 취미에 대하여 "악마를 찾으러", 후자가 하나님의 주변을 괴롭히는 것은 거의 "부정적인 신들"을 돌리면 그들의 울타리의 의식을 제공하는 현실과 다양성을 경고하는 "악마를 찾으십시오. 그들. 고백과 친교는 가장 강한 수단으로 간주되지만, 사로 잡힌 악마의 특별한 의식, 그들이 항상 정신적으로 구별 할 필요가있는 것의 악마의 특별한 의식이 있습니다. 사탄과의 동맹을 체결하려는 의식적인 시도는 적절한 회개로 여전히 용서받을 수있는 자신의 하나님에 대한 고독한 죄와 폭력의 심각한 죄로 간주됩니다.

하나님께서는 육체로 부여 된 남자를 만드는데, 따라서 천사들보다 더 약한 특정 태도에서 그분에 관한 적절한 아이디어를 갖는 현상을 만드고 싶었습니다. 그것은 특별한 임무를 거짓말, 그는 자신이 악마와 싸울 의무가 있지만 천사로 변할 수 없어야합니다. 여기에서, 기독교 인류학의 기초 (세상에서의 사람과 그 자리에 대한 가르침).

죄는 하나님의 뜻을 위반 한 것으로 이해되며 주로 계명에서 표현됩니다. 죄 많은 욕망과 유혹은 죄가 아니며, 그들은 인간의 약점과 불완전한 세계에서의 체류로 인한 것입니다. 죄는 유혹과 커밋과 동의 한 순간부터 발생합니다. 그는 하나님을 모욕하고 인간의 본성 자체를 왜곡하고 다른 사람들을 해치며 구원을 방지합니다. 낙원을 입력하십시오. 카톨릭교는 구별을 강조합니다 치명적인 죄 и 더 적은 죄 자발적 및 의식의 완성의 기준에 의해 구별됩니다.

기독교의 중요한 장소는 성도의 숭배입니다. 넓은 단어의 넓은 의미에서, 성자 - 한 남자가 구원을 달성하고 하나님에 의해 조명을 달성 한 은혜로 괴롭혔다. 교회 출처에서 성도들은 공식적으로 그러한 교회로 인정 받고있는 의인이라고 불리며기도에서 그들에게 대중의 호소력이 허용되고 처방됩니다. 혼란을 피하기 위해, 그것은 분리되어야한다 의인 (누가 경건한 사람을 살았습니다)과 성도 거룩함의 특별한 묘기가 있었고 특별한 은혜가 있었습니까? 1 세기에 성도들은 거의 독점적으로 순교자 (믿음을 위해 죽임)과 고백주 (우리는 고통을 겪었습니다), 다른 카테고리의 성도들.

공무원 시성 (거룩한 계산 절차)는 일반적으로 오래 지속되며 철자법 결정을 피하기 위해 철저히 저질러 지므로이 법은 맛을 찬성하고 배제하는 것으로 간주됩니다. 카톨릭의 경우 두 단계로 나뉘어져 있습니다. 바트 화 (계산 된 것에 대한 계산)과 실제로 정리.

정교회에서 현지 성자의 현황에 가까운 행복한 상태, 즉. 특정 영역에서 특히 존경합니다.

성도들의 성도들의기도는 허용되고 승인되었지만 하나님의 "직접"을 멈추지 않으뿐만 아니라 하나님의 "직접"이므로 신자들이 사람들로부터 누군가에게 넘겨주는 것과 같은 방식으로 그들에게 연락 할 수 있습니다. ...에 그들은 결코 하나님과 동의하지 않았으며 그와 함께 한 수준을 가졌지 만 정확하게 사람들을 유지하고 있었다. 나는 성도들을 영화 롭게하고, 교회는 그들에게 거룩함을주는 하나님을 찬양 한 하나님을 깜짝 놀리 셨습니다. 하나님은 성도들에게 모든 칭찬의 마지막 수신자입니다.

성자는 대개 메모리의 날, 그들에게 헌신하는 서비스로 시간이 지남에 처한다. 교회는 성도들의 원시적 인 "민속"경건을 비난하며, 그들의 숭배가 하나님의 숭배를 주목하지 않았을 때. 가톨릭교에서는 성도들의 영예는 종종 "Merit"의 관점에서 해석됩니다. 성도들은 다른 사람들과 "공유"할 수있는 큰 은혜를 말했습니다. 이것은 대부분 서양 신학에서 내재적 인 용어로되어 있으며, 거룩함은 은행에 돈을 따르지 않고 축적하지 않고 그것에 대해 이야기하기 위해서는, 당신은 어떤 용어에 대해서도, 당신은 어떤 용어에 의지해야합니다. 일반적으로 가득합니다. 성도들은 행해지고 도덕적 예의 기능이며, 그들의 삶은 슈라우드 독서입니다.

성모 마리아를 둘러싼 다. 그녀의 역할은 독특한 것으로 간주됩니다. 왜냐하면 그녀는 인간의 육체를 그리스도에게 주었기 때문에 그 다음에 작품을 나누었습니다. 사도들 (사도 적 권위를 소지하지 않고). 그 중 누구도 그런 명예를주지 못했기 때문에 천사들 위에서 "천사를 넘어서는 것이 존경받습니다. 그것은 종종기도로 언급됩니다.

은혜는 가장 중요한 기독교 사고와 신선한 범주입니다. 그것으로는 하나님의 무형의 힘에 의해 이해되어 그 사람이 구원을 달성하도록 돕습니다. 그것은 하나님 께서 독점적으로 보내 지지만, 사람은 영수증에 합당하기 위해 노력할 의무가 있습니다. 그레이스의 원천 - 그리스도는 주로 교회와 그것의 간주학 기능을 통해 그것을 부여 시켰습니다.기도와 교회 성례전을 얻는 특별한 방법. 그녀 없이는 구원과 정상적인 영적 삶은 불가능합니다. 그녀의 손실로 이어지는 행위는 구원을 위협합니다. 제사장들은 그들의 개인적인 자질에 관계없이, 특히 성례전을 통해서도 그레이스 인 자입니다. 은혜가 하나님에 의해 보내지는 않지만, 그녀는 하나님 자신이 아니며, 그렇지 않으면 신성과 창조물의 혼합에 대한 위협이 될 것입니다.

유명한 기독교 신학자, 철학자, 성 교회의 아버지를 자세히 개발 한 그레이스에 대한 첫 번째 가르침 어거스틴. 정통은 특히 순간을 강조합니다 Feozisis. (그리스어에서 ebel) 창조가 하나님의 접근하는 것처럼 그레이스로 젖은 것처럼 보일 때.

기독교의 윤리는 유대교의 도덕적 원리의 논리적 인 하네스를 가져 오는 독특한 그리스도의 도덕적 원칙에 대해 가르치지 않고도 상처를주지 않습니다. 많은 사람들은 비합리적이고 실용적이거나 극단적 인 영웅적이어야하는 극단적 인 영웅적이어야합니다 (예를 들어 적을 사랑하는 사랑을 사랑한다). 그러나 기독교의 윤리는 여전히 역설적입니다.

첫째, 기독교는 신약 요구 사항을 충족 시키고자하는 욕구가 이상적으로는 은혜의 도움 만 이상적으로만으로도 자신의 전압만으로도 달성되지 않는다는 것을 인정합니다. 이 없이는 기독교인의 사랑과 관련된 계명의 구현이 필요하지 않습니다.

둘째, 그리스도인의 삶은이 세상에서 자신의 진정한 장소 (겸손)에 대한 인식과 함께 지성이있는 성조감으로 증가하는 복잡한 움직임으로 인해 성공을 향한 복잡한 움직임으로 이해됩니다. 스플래시 감정에 의해 자극 된 아름다운 돌풍. 그러므로 더 많은 자유로운 복음 사랑의 이상적인 운동은 즉시 그리고기도와 고행과 관련된 영적 성장으로서 달성 할 수없는 것으로 생각합니다.

셋째, 사랑은 주로 감상적인 경험이 아니라 감정이 아닌 감정이 아닙니다 (그리고이 특별한 단어는 적과 관련된 기쁨의 감정이 가능하지만 현대적인 맥락에서 그리고 그러한 의미로 이해되는 것과 함께 이해하기 시작했습니다. ...에 사랑에, 이익을 달성하고 순진한 악의, 정확한 것으로 의식이있는 (감정, 즐겁게 또는 무덤이 무엇이든간에)을 성취하려는 의지 욕망. 적을위한 특유의 "최소"사랑은 그를위한 도덕적이고 육체적 인 악마와기도입니다.

기독교 윤리는 "비 지속적"이 아니며 악의의 무제한 확산으로 이어지기 때문에 신체적 인 폭력에 대한 비 저항성을 요구하지 않고 결국 가장 불특정의 영혼에 들어가기 때문에 내부적으로 그를 받아 들였고, 영적으로 그 앞에서 제재를했습니다. 악의에 대한 저항은 허용되지만, 악의가 명확하게 표현되면 강제 (덜 완벽하지만 단순한 의미에서 죄가 아님), 그것은 열려있는 육체적 성격이며 다른 사람들에게 위협이며, 그 자신 이외에도 저항에 대해 결정적이며, 마지막 조건이 없으면 거의 억압은 그의 사업과 개인적인 책임 만있을 것입니다).

저항성이 아니라는 것은 기독교가 종교가 아니라 독점적으로 개인 구원이 아니고 개인적인 구원이 아니기 때문에 비겁하고, 무언가가 일어나고있는 일과 개인 계획에서 도덕적으로 흠이 남아있는 욕망을 숨기는 것이 허용되지 않습니다. 다른 사람들의 운명에 관심없이 (교회 자체에서는 커뮤니티 순간이 있습니다). 동시에, 임무는 허용되지 않습니다 (물리적 및 기타 모두), 저항해야 할 필요성을 다루는 커버 하에서 만연한 혈액통의 열정이나 파괴적인 열망. 따라서 하나님의 의도와 의지에 해당하는 사례의 조항으로서 진정한 세상을 인정할 때 전쟁에 대한 정통 기독교의 가중치의 태도. 절대적이고 일관된 평화주의는 일부 지역 사회에서만 내재되어 있습니다.

죄가있는 지상의 삶의 불완전 함은 전력 저항이 허용되고 심지어 필요한 강제로 인해 상황의 출현을 불가피하게 만듭니다. L. N. Tolstoy는 그리스도인의 사랑의 개념에 대한 불만을 불러 일으켰습니다. 그의 견해는 V. S. Solovyov가 도전했으며 일관된 비판 I. A. 일리 린 (Ilyin)을 기독교와의 내부 비 호환성에 관한 결론을 내렸다. 각 저항법 후에, 악은 제외하고 회개하지 않는자가 청소가 필요합니다. 기독교 영웅의 윤리, 그러나 동시에 꽤 현실적입니다.

7.3.1. 기독교의 종말론

개인 종말론은 죽음의 순간과 관련이 있습니다. 일반 종말론은 그리스도인의 두 번째 오심, 사탄과 악의에 대한 승리와 우주의 전환으로부터 영원한 전환으로 가득 찬 이야기의 끝을 지시합니다.

기독교는 역사와 인류와 우주 - 궁극적 인 현상이라고 믿습니다. 그들의 끝은 모든 이벤트가 전송되는 Daught의 현실입니다. 종말론과 두 번째 오는 것은 두 가지 측면을 가지고 있습니다. 즐거움, 하나님이 이미 판사로 나타날 것이라는 사실과 관련이있는 하나님의 오심과 관련이 있습니다. 끔찍한 법원은 전체 인간 이야기에 대한 재판의 배경에 대해 나타 났으며 하나님의 정의를 축하합니다.

성경은 두 번째오고와 불필요한 기한을 계산하는 것은 불가능하다는 것을 주장한다. St. Augustine은 종말론상의 기간이 지속될 것인지, 수년 또는 수세기 동안 얼마나 많은지에 관계없이 교회의 창립과 함께 시작되었다고 믿었습니다. 두 번째 오는 시점에서, 죽은자는 Bodyno를 부활시킬 것입니다. 그들의 영혼은 육체를 얻을 것입니다 (이것은 매우 중요한 순간입니다. 영혼의). 의인은 시체를 받게됩니다 깜짝 놀랐다 그. 정제하고 더 완벽합니다. 여기서는 신체가 "영혼의 지하 감옥"일뿐입니다. 유사한 견해가 빈번하고 그노시틱스에 있습니다.

교회는 인류 역사의 주요 사지를 주장하고, 이전 엔드, 기간의 묵시적 론적 인 발병의 필연성을 주장합니다. 그리스도의 오는 것은 외모와 관련이 있습니다 숭배자들 그의 상대는 분명하고 암묵적으로 추구하고 영적으로 기독교인을 유혹하는 것을 의미합니다.

성경의 종말론은 주로 책에 헌신적입니다 " Apocalypse»존, 매우 신중한 해석을 필요로하는 매우 복잡한 이미지로 복잡한 구조를 가짐. 그래서 신학자의 재량에 따라 단어는 묵시록 시간에 확립 될 수있는 "하나님의 천년 왕국"에 남아있었습니다. 이 단어들에 대한 최종 해석은 없습니다. 교회는 역사의 끝에서 진지한 준비 상태로 반복적으로 경고했으며, "묵시적 히스테리아"와 어리석은 예측을 피해야한다고 반복적으로 경고했다. Millennis에 대한 공식 신조와 다양한 옵션에 의해 취해지지 않았습니다. 엄마. (Lat에서. 마일 - 천명), or. 핼리 타즘 - 그리스도의 두 번째오고가 특별한 천년 왕국의 설립과 관련이있는 연습. 그것은 세인트로 오름차순으로 승인 된 관점을 받아 들여졌습니다. 어거스틴은 성경 에서이 왕국 하에서 이미 왔던 교회의 기간으로 이해되어야합니다. Millenarism은 주로 급진적 인 개신교 공동체뿐만 아니라 개인 의견을위한 일부 신학자에서도 채택됩니다.

기독교는 하나님의 정의와 사람들의 사법에 대한 믿음을 유지합니다. 불멸의 영혼은 안에 일치합니다 지옥 (고통의 장소) 또는 파라다이스 (영원한 행복의 장소). 한편, 한편으로는 사교적 인 운명은 하나님의 정의에 의해 결정됩니다. 다른 한편으로는 이미 지구상에있는 사람의 일과 생각은 그의 길과 미래 상태를 설명합니다. bliss는 하나님의 모습과 관련이있는 순전히 영적으로 이해됩니다. 그 자신은 절대적인 이익과 완성입니다. 파라다이스 블리스는 저속한 유휴 또는 육체적 인 기쁨으로 생각하지 않습니다.

지옥의 죄인들은 본질적이며, 그들이 찾은 것, 지옥은 하나님의 특정 "활력"으로 교회에 의해 해석되지 않습니다. 그것은 낙원으로 이전 된 죄인들이 자신의 성격을 가지고 있기 때문에 더 많은 것을 유지할 수 있기 때문에 더 많은 것을 훨씬 더 괴롭 힙니다. 지옥은 하나님이 절대적으로 결석 한 상태입니다. 교회는 지옥의 고통의 이점을 거부했다. 낙서 II-III 수세기의 전환시. 지옥 밀가루는 영원한 것이며, 그것은 기독교에 사실주의와 비극의 원소에 기여합니다.

사람은 죽음 직후에 개인 법원에 나타납니다 (이 법원에 대한 이해가 예비하고 일시적으로 일부면에서 끔찍한 법원에 머물러 있지만 이야기가 끝나면 무서운 법원. 이것은 이미 이미 한 문장의 중복이 아니라 인류의 모든 역사적인 정의를보아야 만하는 인류의 전체 역사에 대한 하나님의 법정입니다.

교회는 전례 및 개인적으로 수행 할 수있는 죽은 (기념)에 대한기도의 실천을 인정합니다. 따라서, 죽은 자의 중간 카테고리의 존재는 인식된다 (지옥은기도를 제외하고 낙원은 불필요하게 만듭니다). 그런 영혼이며 지옥의 가당하지만 삶의 불완전함에 따라 그들은 즉시 낙원에 들어갈 수 없습니다. 천주교에서는이 상태가 불리신다 연옥 기도를 기다리고있는 것은이 영혼입니다. 연옥에 머무르는 것은 때로는 지상 시간에 따라 결정되지만,이 정의는 지상의 시간과 공간이 지속적으로 존재하지 않기 때문에 조건부입니다. 정교회에서는 연옥의 유사체입니다 나라 리아의 사망 한 지나가는 영혼을 통해. nretiful 아기를위한기도의 문제는 논란의 여지가 있습니다. 그들은 금지되어 있지 않지만 성전 예배에서 그들을 기억하지 못합니다. 그들의 영혼이 고통받을 자격이 없지만 침례의 은혜를받지 못했기 때문에 그들은 단순히 그것을 수용 할 수 없기 때문에 그들은 기쁨을 느끼지 못합니다.

기독교 제출에서의 낙원은 그 사람을 폐지 할뿐만 아니라 개인적인 자질을 수준으로 차지하지 않는다는 점에 유의해야합니다. 각 사람은 그의 삶과 성격의 시스템 ( "얼마나 많은 크기", 다른 크기의 유체가 충전 될 수 있음)에 따라 보상을받습니다. 기독교 아이콘에서 우연히 아니에요, 낙원은 종종 계층 적으로 배열 된 구조로 묘사됩니다. 일반적으로, 기독교 신학은 종종 천국과 지옥이 공간의 공간이 너무 많지 않다는 것을 시사합니다. 동시에 지옥의 불은 아름다운 방식이 아니라 특별한 자연이 아닌 진정한 현상으로 간주됩니다.

죽음은 동시에 그리고 즐거움 (하나님과의 만남과 불완전한 세속적 인 삶을 없애고 Grozny (법원) 이벤트입니다. 죽은 자에 대한 슬픔의 징후는 조금 불우한 것으로 간주되며, 신앙의 부족, 불합리한 것으로 간주됩니다. 하나님과의 의로운 만남은 가장 좋은 운명이기 때문에 유죄 판결을받은 죄인들의 밀가루만이 끔찍합니다. 세인트 존 Zlatoust (344-407)는 그리스도인의 장례식이 이교도가있는 이교도와 다르다고 말했다. 장례식 의식이 때로는 화이트, 즉 I.E.을 제공 할 수있는 것은 아닙니다. 축제, 예식 (검은 색은 그 자체와 관련된 영적 애도를 상징하지만, 여기에서 가장 높은 판사에게 대답을 유지할 필요가 있습니다. 예를 들어, 카톨릭 사망 Iraae - 분노의 날).

죽음은 고려되고 살아있는 생활에 대한 교육적 중요성이 있으므로 지구의 운송을 깨닫게됩니다. 일부 성도들은 매장과 관련된 물체를 보관하고 종종 묘지에기도하고 반영됩니다.

7.4. 기독교 교회의 조직 및 관리

이미 기독교의 첫 수세기 동안, "군주 표현식"의 접이식으로 성직자와 자의 부문이있었습니다. 법과 판단력의 힘든 지배력 주교. 카톨릭교는 교회와 모든 그리스도인들의 머리 로마 교황의 특별한 역할을 강조합니다. 카톨릭교가 엄격하게 중앙 집중식을 엄격하게 중앙 집중식으로 만드는 교황청은 단일 장을 가지고 다른 기독교인들에게 그러한 중앙 집중식이 없습니다.

기독교 성직자가 계층적이고 3 단계를 포함합니다 (젊은 성직자 또는 젊은 명확한 것을 고려하지 않으면) - Deaconov, Yeerev. (제사장)과 주교.

성경 자체의 민족식 수식은 명확한 형태로 포함되어 있지 않기 때문에 해석은 하나님의 얼굴에서 봉사하는 교회의 결정에 남아 있습니다.

이것은 주로 켜져 있습니다 유니버설 협의회 ...에 다양한 교회 지구 (우선, 성직자 자체)의 대표자들의 의회는 문제가되는 문제에 대한 결정을 내리기 위해 대성당은 문제 그 자체뿐만 아니라 그것의 발생의 역사, 모든 신학 적 논쟁과 덤불의 역사를 고려하고 있습니다.

카톨릭 교회는 대성당의 결정이 승인 (직접 또는 간접적, 즉각적 또는 다소 지연) 아빠를 수행 한 후에 강제로 제공된다는 것을 명확히합니다. Ecumenical Councils의 일부는 정교회의 결과로 1054의 부문이 일어나기 전에 일어났습니다 (분쟁은 8 분의 8의 분쟁이갔습니다).이 점수가 멈 춥니 다. 카톨릭 교회는 보편적 인 상태로 대성당을 계속 소집했습니다.

우리는 공식 이름, 날짜, 에큐메니컬위원회의 주요 결정을 내릴 것입니다 :

- 나는 Nichesky (325) - 아시아주의를 비난하고 믿음의 상징을 채택했다.

- 나는 콘스탄티노플 (381) - 삼위 일지의 Dogma가 승인되었고, 신앙 기호가 마침내 채택되었다.

- 에베소 (431) - 네스토리 아스 리아주의의 비난은 그리스도의 개념의 분해와 성모 마리아의 성모 마리아의 인정을 도입했습니다.

- chalkidonsky (451) - 단일 염증염의 비난은 단일 저혈당 (성격)에서 그리스도의 두 본성의 교리를 도입했습니다.

- II 콘스탄티노플 (553) - 독백염의 비난과 그리스도의 인정의 상대방이 Bogochlovec;

- III Constantinople (680-681) - Monobhelism의 비난, 즉. 그리스도 안에있는 가르침은 두 가지 자연 이었지만 하나의 의지 만 - 신성한 것입니다.

- II Nichesky (787) - 경건 아이콘의 이단 상대방 (아이콘);

- iv constantinople (869-870) - 로마와의 갈등을 부과 한 Fotia의 비잔틴 족장의 학대의 비난;

- 나는 Nateran (1123) - 서부 성직자들을위한 독신자의 최종 인식;

- II Latean (1139) - Simonia의 금지, (수수료를위한 유리한 교회 게시물 제공), 일부 세계적인 움직임의 정죄;

- III Latean (1179) - 그러한 경우를 제거하기위한 조치를 취하기위한 조치를 취하기 위해 자기 선포 된 아빠 (안타 파트)의 모습으로 인한 분할의 중단.

- IV Nateran (1215) - 새로운 교회 법안, 징계 개혁, 간소화 된 교구 생활; 카타르와 왈덴의 가르침에 이단의 인정; 성례전에 대한 전통적인 가르침의 확인;

- 나는 리용 (1245) - 십자군에 관한 질문, 많은 균열에 대한 비난 (소위 십자군이 공식 교회 당국이 공식 교회 당국에 의해 시작된 것은 아님), 그들의 움직임과 결과는 원래의 디자인과 일치 할 수 없었습니다. ;

- II 라이온 (1274) - 교회 소득의 능률, 구식 규칙의 정의, 아빠를 선택합니다. 서구와 동부 그리스도인들을 재생시킬 가능성의 문제에 대한 긍정적 인 결정;

- Viennesky (1311-1312) - 다수의 이르기의 비난;

- Konstanzsky (1414) - 많은 조직 개혁과 Weekef와 I.GUS의 사전 정보 가르침의 비난;

- Ferraro-Florentine (1431-1449) - 정통과 유니의 선포;

- V Nateran (1512-1517) - 교회 개혁에 대한 예비 결정;

- TRADENTIC (1545-1563) - 프로그램 "카톨릭 개혁", 징계 강화, 개혁 가르침, 인식 및 전통 독단의 체계화의 정죄;

- 나는 바티칸 (1869-1870) - 헌법 목사님 Aeternus, 교황 판단의 오류에 대해 Dogmat;

- II 바티칸 (1962-1965) - 업데이트 된 성격의 교회 개혁 프로그램 (이 대성당의 상태에 비해 엄격한 보수주의의 부착은 그 언더 플로어 자연을 지시합니다. 유니버설 기존의 하나 및 의사 결정은 초기 오류가 없으므로 자동 제출물에 구속력이없는 것입니다.

의회 만 하나의 교회 지방이 부름을 받았습니다 대성당에 위치하고 있습니다 (때때로 - 총회) 그리고 보편적 인 성당 중 하나 인 오류없는 솔루션의 특권이 없습니다.

영혼을 구하고 모든 것을 위해 필수적 인 것과 관련된 것과 관련된 대성당의 가장 중요한 솔루션입니다. 개 마타. 그것은 영원적이고 변하지 않으며, 개정없이 본질에 영향을 미치지 않는보다 완전한 해석을 개선하거나받을 수있는 단순히 복잡 할 수 있습니다. Ecumenical Cathedral의 VII 이후의 정통이 그러한 의사 결정에서 상사 이후 정교회가 끝나면 새로운 Dogmas가 선포 할 수 있습니다. XIX 세기에 교황 뒤에 바티칸 대성당의 I의 결정으로, 로마는 독단적 솔루션을 선포 할 권리와 보편적 인 성당이없는 권리를 인정했습니다. 교황 특권은 3 번 (성모 마리아의 성모 마리아 마리아 개념, 여성 신권의 최근 최종 최종 정죄)을 사용했습니다. 그러한 결정의 선포는 심각한 신학 적 조언과 관련이 있습니다. 사설적이고 논쟁적인 신학 의견 ( 신학자들) 어떤 경우에는 교회의 공식적인 결정 문제를 명확히하는 후에 그런 지망립니다.

교회의 삶은 헌장의 전례를 교회법으로 규제합니다. 정교회의 권리는 주로 보편적이고 지방 협의회의 결정에서 이루어졌습니다. 1917 년 카톨릭 교회는 정리 법률을 정상화하고 체계화하여 단일 코드의 형태로 섹션과 번호가 매겨진 캐논으로 부서졌습니다.

조직 이슈의 일부는 특별 교회 법원과 수수료가 해결합니다.

교회 영토는 지구 - 지방 주교 인 지배 주교 인 지배인, 법적 으로이 직책을 임명했습니다. 작은 교구를 포함하여 더 크게 조합 될 수 있습니다 중심지, 제목이있는 주교가 향했다 대주교. 지배 주교는 (악의적 인) 감독을 도울 수 있습니다.

카톨릭교에서는 모든 교구 구조가 결국 아빠를 순종합니다.

정교회는 여러 가지 독립적 인 교회로 구성됩니다 ( 자가 다름 그리스어에서. "자신만의 장"). 그들 중 일부는 샌프란에서 주교에 의해 이끌고 있습니다 족장. 그 중 1593 년에는 러시아 정교회 중에서 자동 기술자뿐만 아니라 대주교 통제가뿐만 아니라 일부는 상태가 있습니다 자발적인 완전히 독립하지 않습니다. 자동 척수 및 자율 교회의 수는 초기에 결정되지 않으며, AutoChly의 질문은 특정 역사적 상황에서 해결됩니다 (실제로, 그 장은 합법적 인 Autochefal 교회로 간주됩니다. 둘로 접힌 그림 - 엄숙한 서비스에서 기념하기 위해). 자동 척진 교회의 머리의 명령은 그것에 속하는 것만 의무적입니다. 교구의 공식 단위는입니다 오는 - 지역 사회는 반역자에게 배정 된 성직자입니다.

특수 부동산은 수도원입니다. 이들은 특별한 심각도로 그리스도인의 삶을 이끌고 싶어하는 신자입니다. 처음에는 III 세기 주변에서 발생하는 insustism, 개인과 집단의 은둔의 한 형태가있었습니다. 나중에,보다 명확한 규칙에 의해 규제되는 공동체 - 수도원 헌장이 나타나기 시작했습니다. 기독교의 합법화 후, 엄격한 수명을 찾고있는 사람들의 수가 증가했습니다.

동쪽 수소주의는 주로 전통에 근거합니다 sv. vasily great. (329-379) 및 sv. Feodora Studita. (759-826), 더 균일하게.

서부에는 주문 시스템이 있습니다. 주요 맹세의 공동체와 함께 각 주문은 자체 헌장이 있으며, 이는 서로 다른 형태의 영적 삶 (거부,기도 - 명상 생활, 선교사, 기독교 교육, 환자 진료 등)에 중점을 둡니다. 나는있다. 세 번째 주문 - Miryan Community는 작은 맹세와 주문의 구성원으로 간주됩니다. 많은 기존에서 가장 유명한 것입니다 Benedictine, Franciscan, Dominicanans. (모든 것이 창립자의 이름에 이름을 얻었습니다). jesuita. (예수님 사회), Tsistercians, Lazarists, Vorbists, Redrectors. 많은 주문에는 여성 지점이 있습니다.

원칙적으로, 수도원에서의 생명을 암시하지만, ierodics) 신성한 ( 히에 모나나) 산, 다른 사역으로 지시 될 수 있습니다. 특별한 결의안에 따르면, 스님은 세계에서 세계에 살 수 있습니다.

송환의 채택은 사람이 자신의 의도의 심각성을 확인하고 솔루션에 대한 충성도를 확인하고 법적 근거에 대해서는 수도원 공동체를 남길 수있는 장기간의 테스트 (순종)가 장기간에 선행됩니다. 수도원의 고정식은 문자 적 ​​의미가있는 육체를 죽이지 않으며 길들이고 변형합니다. 또한, 스님은 자신의 사업을 자신에게뿐만 아니라 전 세계에도 자신의 사업을 만듭니다. 즉, 수도원은 그분으로부터의 제거를 통해 세계의 "종류의"종류로 해석됩니다.

대규모 수도원은 매우 종종 문화적 센터였습니다. 그들과 함께 교육 기관, 도서관, 철학적 학교 전체가 종종 형성되었습니다 (그래서 빅토리아 사람들의 철학 학교는 파리의 세인트 Viktor의 수도원 이름으로 지어졌습니다).

7.5. 기독교 신학

기독교는이 세상에서 이미 하나님을 아는 가능성을 인정합니다 (물론 하나님 만 자신이 자신을 알고 있기 때문에 완전히 그렇지 않기 때문에 완전히 아닙니다). 하나님이 전혀 대표 할 수 있거나 "걱정하지 않음을 낳을 것입니다. 그리고 마음 속에. " 이 경우 종교 생활은 개인 의견, 통찰력 및 추측의 경쟁, 혼돈으로 변합니다. 필요한 경로로서의 하나님의 지식은 개인적인기도, 예배 서비스 및 경건한 반영뿐만 아니라 신학을 통해 합리적 질서의 절차를 통해서 (CH에서 말한 것의 일종의 지식으로서의 신학에 관해서 . ii). 기독교는 자연적이고 초자연적 인 계시를 인정합니다. 신학은 계시의 결과를 합리적으로 이해합니다.

신학 그것은 계시에보고 된 것을 통해 하나님에 대한 지식으로 해석됩니다. 기독교는 모든 사람들이 우주에서 보존하는 자연스러운 계시의 운반선이 자연스러운 계시의 항공사라는 것을 인정합니다. 따라서 매우 철저한 합리적인 반사가 될 수있는 그의 존재의 매우 존재하는 것입니다. 그의 삼일 하나의 본질에 관해서 그 사람에 대한 진리의 일부는 특별하고 초자연적 인 계시의 대상이며, 마음을 초과하지 않으며, 그것을 배제하지 않으며,이를 정리적으로 체계적으로 계시록 계시록 이해하지 못한다.

기독교 신학의 근원은 성경 (주요)과 고대 철학의 유산 (이미 사용 가능한 개념과 사고와 추론 방법의 원천으로서, 주로 권위자들이 아리스토텔레스와 플라톤이 있으며, 추종자들)입니다.

기독교의 초기 개발 (대략 3 세기), 신학에 대한 태도는 명확하지 않았습니다. 일부는 이교도 빌리의 "신의 과학"을 고려했으며, 신학은 하나님의 신앙, 그의 영광과 경건한 삶과 동일하다고 표현되었습니다 (그러한 견해는 origen과 turrtullian을 먹는 것입니다) 이교도 문화의 유산에 대한 기독교인의 생각을 호소하면, 그녀가 망상 외에도, 아무것도 될 수 없다고 가정했다). "신학"이라는 용어 자체는 v c보다 이전에없는 광범위한 사용으로 들어갔다. 여러면에서 St. 덕분에 아우구스틴, 첫 번째 줄기의 첫 번째 줄기 중 하나.

신학의 역사에서 세 가지 주요 단계를 더 작게 구분할 수 있습니다. 그것 애국자, 학자 и 새로운 시간과 최신 시간의 신학.

동쪽의 Putricians의 기간은 서구에서 VIII 세기가 될 때까지 지속됩니다. 그것은 원래의 신학적이고 독단적 인 기지의 형성과 성서 세계관의 창의적인 합성과 고대 이상 주의적 철학적 사고의 창조적 인 합성을 창조하고, 신성한 것을 알고 싶어하는 사람들의 유산으로 이해하고, 선택과 처리.

그런 다음 서쪽에서 고전적 학자가 형성되어 초기 기간 (vii-xi 세기), 성숙하고 늦게 나뉘어져 있습니다. 그것은 지식의 높은 수준의 체계화, 건설 및 결론의 심각성, 추상적 인 문제 해결에 대한 관심, 특히 철학 및 논리에서 과학 지식의 개발에 간접적으로 기여했습니다. 그 방법의 막대는 계시록, 자연스러운 "두 번째 수준"이지만 첫 번째 수준에 대한 독립적 인 강화 지식에 비례하는 최초의 지식의 두 가지 지식의 개념입니다.

XIII 수세기는 학업 학술을 번성하는 것으로 간주됩니다. 성숙한 학자의 가장 큰 신학자 중 하나는 성입니다. 그의 근본 노동과 Thomas Aquinas "신학의 양 ...에 " Tomstory Form (St. Thomas Acainsky의 저서에 오름차순 - 토마스로서의 그의 라틴어 발음)에서는 서양 신학의 가장 권위있는 방향이됩니다. 1879 년 Tomis는 Encyclick Lev XIII (Tomism 개발 단계가 일반적으로 신경학이라고합니다)가 카톨릭 교회의 공식 철학을 선언했습니다. 그는 많은 신학 적 문제에 대한 해석에 영향을 미쳤습니다.

르네상스 기간 동안, 학자의 침식과 그녀의 신생아 감각이나 비 기독교 기원의 비밀의 비밀 가르침의 정신을 도입하고 교회의 공식적인 입장은 변화를 겪지 않았습니다. 르네상스의 생각은 때로는 신학의 성서적 성분을 줄이기 위해 고대 철학적 전통을 찬성하여 신학에서 균형을 깨뜨 렸습니다.

개혁의 영향을받지 않은 국가에서는 6 세기 동안 소년이 여전히 길어지고 있으며, 선도적 인 위치를 점유했습니다.

신학의 새로운 단계는 역청 시대의 시대의 분쟁과 함께 많은면에서, M. Luther 및 기타 개혁자들의 지지자들은 신학 적 시스템을 만들었습니다. 또한, 시간이 지남에 따라, 그들은 학자의 학문 유형에 많은 면상을 받았습니다. 이 기간의 신학은화물과 직접적인 무신론의 확산으로 인한 새로운 문제를 해결하기 위해화물과 직접적인 무신론의 확산으로 인한 사과 (결함) 문제를 선명하게해야했습니다 (예를 들어, 사회적 교회 교회의 가르침을 구체화하기 위해 질문), 정확하고 자연스럽게, 현대 주의자들과의 지지자들과 새로운 문화의 정신에서 전통적인 신학에서 완전한 포기의 지지자들을 포함하는 수많은 과학자가 얻은 데이터를 고려해야합니다.

새로운 시간의 철학과 관련된 신학 옵션이 있습니다. 그래서, R. descartes는 그의 철학과 사과의 중요성을 첨부하여, 그들이 일관된 의심의 여지가있는 방법 이었음을 믿고, 의심의 여지가 불가능하다는 사실에 대해서만 멈추고, 그것은 사람의 새로운 시대에 더 적합하다는 사실을 믿는다.

계속 존재하고 학자들은 종종 참조됩니다 비 콜레스테르 Scholastics 중세와 달리. 그녀는 새로운 무대에서 신학을 개발하고, 일부 개신교 신학자들은 그것에 인접합니다.

동쪽에서는 학자 유형의 신학의 존재 여부에 대해서도 이야기 할 수도 있지만, 서구 수산증을 복사하지 않는 몇 가지 기능이 있습니다. 신 생물 전통은 세인트를 요약했습니다. 하나님 자신이 인식 할 수없는 하나님 자신이 인식 할 수없는 하나님의 지식에 대한 신성한 성호 주의적 인 개념을 앞두고있는 성인 팔라마는 자신의 빛의 빛나는 에너지 (용어 정신병자로서의 에너지와 혼동되지 않아야합니다). 동부 신학의 유기 발달은 1453 년 콘스탄티노플의 가을에 의해 중단되었습니다.

신학 적 사상은 기독교 문화 분야에서 기독교화와 참여로 러시아에게 가져 왔습니다. 러시아 신학 발전의 주요 단계는 국가의 삶의 사건들과 크게 일치합니다. 그것:

- Domtomongol 기간은 Byzantine BRED와 다른 신학 적 사고 스타일을 생산하려고 시도합니다.

- Sobergolsky;

- 중앙 집중화 기간;

- XVI 세기, 거기에서 발생하는 개혁의 기능을 고려하여 서쪽과의 첫 번째 심각한 접촉의 시작.

- 러시아 바로크 (XVII 세기)의 EPOCH, Kiev-Mogilyansky 아카데미 아카데미와 신학 동그라미 대표자가 가까이있는 신학 적 동그라미를 재생하는 것이 었습니다.

- 후후 기간 및 서쪽과의 접점 강화;

- 서양자와 슬라브살의 분쟁의 신학적 측면을 포함한 XIX 세기, 진정한 러시아 신학, 독일 낭만학 철학의 철학의 영향력, 러시아 영적 학교 (학업 신학)의 신학;

- 사회, 특히 인텔리센스 인, 특히 종교적 문제에 대한 급성 관심이 있었던 사회, 특히 지계대와 함께 복원하려는 시도를 포함하여 원래의 신학 적 사상과 관련된은 연령은

- 혁명적 인 기간의 신학;

- XX-XXI 수세기의 차례의 신학.

일종의 현상으로서 XX 세기 초에 러시아의 확산을 언급 할 가치가 있습니다. 그들의 신학 적 아이디어와 비합리주의에서 많은면에서 부전 가능하게 생각합니다. 그것은 아토스 수도원의 승려들 사이에서 isihazma 및 신 생물학적 아이디어로가는 것입니다.

비잔틴은 트렁크 였지만 일부의 다른 학업 학교도 동부 기독교 볼로고 로보로 포함됩니다.

서부와 동부 기독교 기독교인간에 몇 가지 차이점이 있으며, 언어와 문화의 특색으로 인한 사람들을 포함하여 몇 가지 차이가 ​​있습니다.

신학은 그들의 개념에서 많은 아이디어를 강조하여 고대의 가장 큰 철학자들에 대한 관심을 보였다. 플라톤 철학은 서구의 아리스토텔레스의 철학적 전통에 이르지만, "Platonovskaya"와 "Aristotelian"이라는이 두 가지 주요 신학 지점을 대표하는 것은 단순화 될 것입니다. Plonononism과 Aristothelism은 모두 인기가 있었고, 서쪽에는 그리고 서쪽에서 그리고 그들의 인기가 다른 기간이 바뀌 었습니다.

때로는 하나의 사상가의 활동에서 신학과 종교 철학 (St. Augustine, Grigory Nissky. (IV 세기), SV. Thomas Akvinsky, P. A. Florensky, K. Bart, R. Guardini. (1885-1968), 그리스 신학자 N. Nissiotis. (1925-1986)). 신학 적 문제는 때로는 말의 엄격한 감각에서 신학 적이 아닌 종교 철학자를 소유하고 있습니다 (V. S. Solovyev, L. P. KARSAVIN. (1882-1952), 카톨릭 철학자 유. M. Bokensky. (1902-1995)). 서양 신학의 특징은 친척의 과학으로 신학과 철학을 더 명확하게 분리하지만 동일하지는 않습니다. 동시에 철학은 자신의 하나님에 대한 곱하기 지식으로 생각합니다. 그것은 고유 한 방법입니다.

교회는 합리적인 신학적 통제가 없으면 체계적인 신조, 독단적 인 시스템의 지속적인 존재가 불가능하다는 것을 인정합니다. Dogmas의 디자인과 선포, 어떤 견해의 믿음의 정의는 신학의 무기를 돕는 데 정확하게 만들어졌습니다.

7.6. 기독교의 예배와 성례전

기독교는 정상적인 종교 생활이 불가능하다는 것을 믿는 전 정상적인 의식에 가장 중요한 중요성을 제공합니다. 그리스도가 가져온 도덕적 설교에만 기독교의 최소화는 인간의 세력의 그러한 주장을 이행하기 위해 충분하지 않기 때문에 불가능한 것으로 간주됩니다. 의식을 통해 얻은 은혜가 필요합니다. 교회는 사람이 그리스도를 그리스도를 사용하여 사람을 사용하여 사람이 구원을 얻을 수 있다는 이유로 가르침으로 반복적으로 비난했다.

의식은 구약 에서뿐만 아니라 신약에서 헌신적입니다. 그들의 헌신은 부채와 진정한 신자의 필요성에 의해 규제되고 규제됩니다.

역사적으로 다른 유형의 예배는 다른 영토, 다른 전례 전통에서 개발되었습니다. 가장 유명한 것입니다 비잔틴 타입의 전례, 정교회에서 헌신했다 전례 Rimskaya. (라틴어)는 카톨릭교에 의해 연습적 이었지만, 후자는 다른 기독교 전례의 사용을 허용하지만, 이론적 요소가 포함되어 있지 않으면 (모든 카톨릭 - 유니아들은이 권리가 사용됩니다). 또한 서양 및 동부 예배 서비스에 대한 드문 옵션도 있습니다 (예 : 전례 아르메니아어).

공무원의 일반적인 할당 외에도 신권의 다른 학위에 대한 개별적인 의식에서 다른 특별한 전례 폐쇄를 사용하고 특정 가치가 부여 된 것으로 나타났습니다. 폐쇄의 색은 예배 서비스의 성격 (교회 달력, 휴가, 성자의 기억의 날)에서 변화하고 있습니다.

주요 요소는 표저, 또는 riza. (카톨릭교에서 언급 된 것 ornah), 청어 (알바 ), 에피트로 힐 (테이블), 벨트 (Qingulum. ), 매달려 래퍼. 정교회의 머리 장식은 원추형이다 카멜라지, 교회 상으로 주어진 정통 및 가톨릭 주교 또는 특히 제사장을 수여 한 - 연귀.

의식은 성전과 사적으로 나뉘어져 있습니다. 후자는 예를 들어 필수 아침과 저녁기도를 포함합니다.

기도는 종교 생활의 절대적으로 필요한 부분으로 간주되며, 본문은 이미 전통에 진입하고 분필로 검증되고, 영적 경험을 축적하여 자유로운 임의의기도로 보충됩니다. 이것은 단지 의무를 수행하는 것이 아니라 하나님을위한 사랑의 결과, 그와의 의사 소통의 필요성 (교회는 영적 혼수 상태와 위기의 상태에서도기도를 발음하는 것을 규정합니다). 조건에 관계없이 그 규칙 성 - 기독교의 원칙 중 하나 askisa, 그. 구원을 얻기위한 개선과 자기 훈련의 필요한 경로.

주요기도는 " Furthy에서, "하나님의 어머니는 기뻐합니다 "(Lat. 아베 마리아) - 처녀의 영광과 그녀에게기도 중보기도에 대해 그녀에게 요청, 삼위 일체의 짧은 영광, 신앙의 상징 인 (Lat) 신조).

사원은 예배를위한 주요 장소이며 신사 자체를 나타냅니다. 그들은 예배가 자유롭고 열리게되었을 때 기독교의 합법화 후 적극적으로 건설하기 시작했습니다. 큰 사원이 호출됩니다 대성당. 폴란드어 매일 성전에서 - 교회에 독일어로 말하는 - 교회에 그것은 점진적으로 개신교, 특히 루터 란, 성전과 동의어로되었습니다.

지어진 사원은 특별히 봉헌되었습니다. 다른 목적에 유용한 것은 불가능하고 새로운 헌신을 폐쇄하는 것으로 헌신적입니다.

성전의 건설적인 결정에서 예루살렘 사원의 계획과 동시에 유사성을 유지하려는 욕구는 건축 계획에 십자가의 무기를 소개합니다. 또한 이론 중 하나에 따르면, 사원의 계획의 형성은 예배 서비스를위한 비밀스런 기독교 귀족이 제공 한 로마 빌라의 계획의 영향을 미쳤다. 대부분 여러 추세의 조합이있었습니다.

사원은 지역 문화의 특성에 따라 다른 건축 솔루션을 가질 수 있지만, 조직의 일반적인 원칙은 즉시 남아 있으며 지금까지 남아 있습니다 (그림 33, 35, 37 참조). 그들은 평범한 건물과는 스타일 론적으로 다르며 일반적으로 그들의 시대를 초월한 성격을 강조하는 고풍을보아야합니다.

성전에는 3 부분의 부문이 있습니다. 초점 (일단 반복되고 침례를 준비한 것만 ACHE), 중간 부분 (그것은 초점을 맞추어기도했다)와 제단 (여기서는 성직자가 있습니다. 그는 서비스 센터입니다).

제단 부분의 중심은입니다 왕좌, 성례전이 저지른 것입니다 성체. 큐빅 모양의 정통 왕좌, 가톨릭교 주의적으로 그는 평행 육면체에 가깝습니다. 성전에서는 일반적으로 여러 측면 제단이 있습니다. 많은 사원에는 많은 것이있을 수 있습니다. 망막 (확장자) 자체 제단을 갖는 성도 또는 일부 행사를 따리해서 성교하면 성전의 주요 이름과 일치하지 않습니다.

전형적인 카톨릭 교회에서 제단은 정통에서 낮은 분할에 분리됩니다. iconostas. (엄격하게 정의 된 순서로 행에있는 아이콘에서부터의 높은 "벽"). 후자는 IX 세기 주위에 나타났습니다. 제단 파티션의 아이콘의 발생률과 러시아에서 형성된 가장 높은 iconostasis.

정통 교회에서, 그 쪽은 제단 테이블의 일종이며, 이는 재배자를위한 빵과 와인을 준비합니다.

성전은 신성한 이미지로 장식되어 있습니다. 아메리카 (제사장의 연설을위한 장소; 가톨릭 사원에서 그는 전통적으로 일종의 일종의 발코니를 가졌습니다), 합창단을위한 장소, 그리고 기관에 대한 카톨릭교도 있습니다. 존재할 수 있습니다 Episcopes 부서 (감독을위한 특별 안락 의자).

성전의 속성은 종소리이며, 벨소리는 예배 유형에 따라 다릅니다.

사원은 촛불과 램파드로 많은 조명 없이는 상품이 필요하지 않습니다. 예배의 시작은 제단 부분에서 점화를 동반합니다. 양초는 돈 기부의 한 형태이며 영혼의기도 국가 (불타는)의 상징입니다. 그들의 사용은 꿀벌이 오랫동안 의로운 일을 상징한 이래로 꿀벌의 특별한 상징주의와 그것이 생산 한 왁스와 연결됩니다. 어떤 경우에는 특별한 양초가 제조됩니다. 전기 빛은 성전의 일반적인 조명에만 허용되며, 의식 가치가없고 너무 밝아서는 안됩니다.

사원 노래는 특별한 원리를 기반으로합니다. 그것은기도 집중에 기여하고 감정적 인 것이 아니라 감정적 인 승력을 일으키지 않아야합니다. 정교회 및 카톨릭 전통 전용 예배당 노래의 기초는 오래된 전통, 시스템 주장. 서양 노래 시스템, 랑간 (그 창조물에 기인 한 교황이라는 명명 된 교황)은 많은면에서 멜로디 크 라시아처럼 보입니다.

신성한 봉사 기간 동안, 제사장은 사람들에게 돌아와 제단에 얼굴을 의미하며, 이는 하나님 께 호소하고 사람들을위한 청원을 상징합니다. 얼굴의 사역은 업데이트 지지자를 연습합니다 (10.4 절 참조).

전례 텍스트는 일반적으로 특별한 전례 서적에서 엄격하게 고정됩니다 (특히 이것은 주요 의식에 적용됩니다). 가장 중요한 것은 군인 (카톨릭 옵션 - 미사 전서) 전례 텍스트 및 교회 (의식), 많은 다른 의식을 조절합니다. 감독을 위해 특별한 전례 책이 있습니다.

서비스는 수많은주기, 기간이있는 교회 캘린더로 구성됩니다. 가장 큰 휴일은입니다 부활절 (그리스도의 부활), 기독교 휴가의 전체 범위가 역사적으로 줄 지어 있었는데, 크리스마스, 트리니티 (오순절, 사도들에 대한 성령의 fathest의 축제, 즉 교회의 날). 정교회는 12 개의 주요 공휴일을 할당합니다 - 트윈. 부활절은 그들에게 적용되지 않고, 탁월한 상태를 갖는다. 이것은 "방랑"휴가이며, 그 날짜는 매년 특별한 계산에 의해 결정됩니다. 가동은 부활절의 날부터 계산 된 휴일의 날짜입니다. 공휴일과 성도의 일과 관련된 달력의 다른 날은 상이한 계층 적 이점을 가지며 크고 작게 할당됩니다. 카톨릭 달력에서는 자체 성도들 외에도 일부 특정 휴가 (예 : 그리스도의 시체의 휴가)가 등장한 것으로, 성상의 선물에 그리스도의 존재의 현실에 중점을 둡니다. 어머니의 휴가 신 등의).

일요일 날에는 특별한 거룩함이 주어진다. 작은 부활절. 오늘날 무거운 일은 금지되어 있으며 대단한 휴일과 같이 성전 서비스를 방문해야합니다.

예배위원회는 순환성을 가지고 있습니다. 가장 중요한 것은 캘린더에 의해 고정 된 1 년 사이클과 일일 주기로 일일 주기적으로 특정 소규모 예배 서비스의 일련의 서열을 제공하며, 이는 항상 템플의 제단 부분에서 찾을 필요가없는 것은 아닙니다. 이 작은 예배 서비스의 순서가 규제됩니다 캐릭터 (가톨릭 연습에서 - Breviaria). 정교회의 경우, 일주일의 매일이 특정 사건이나 성자에게 추가로 헌신 할 때 매주주기도 중요합니다.

기독교 예배의 가장 중요한 구성 요소는 그리스도 께서 자신의 은혜 시대에 자신의 은혜를 위해 그들의 은혜를위한 필요한 조건에 따라 그들의위원회 (그 후에는 그레이스의 행동이 더 이상 계속 될지도 모르지만) ...에 성례전을 이해하는 것은 모든 기독교에 대한 이해가 불가소 할 수 없으며, 특히 그들이 신조와 조직의 특징을 완화시키는 것을 고려하면이 목적에 매우 중요합니다.

교회는 sevaments의 수를 결정합니다. 성례전의 신성함은 구약에도 포함되어 있으며, 많은 다른 종교 (정화로서의 물 섭취, 어떤 물질에 의한 물의 섭취 등)가 있지만, 기독교에서는 자신의 특정 해석을 가지고 있습니다.

출현 교회 입구로 밀어 넣고, 원래의 죄의 용서를보고합니다.

(그러나 약점과 죄 많은 유혹의 원인이되는 그의 흔적)은 침례 전의 죄를 끊고 교회에 가입하여 다른 성례전에 접근 할 수 있습니다.

침례는 단일, 불필요한 성례전 (단일, 불필요한 성사)입니다 (그 반복은 그위원회의 실제로 심각한 의심이있을 경우에만 반복적이 가능합니다). 영혼의 어떤 죄를 지울 수없는 흔적을 흔적을 남길 수 있습니다. 예외적으로 (죽음의 위험과 성직자의 부재)에서는 일반적인 물에서 가능한 가장 짧은 방법으로 케이스를 침례받습니다. 필요한 조건은 물에있는 트리플 침지이거나 (아버지, 아들, 성령의 이름으로) 흔적을 쏟아 부 었습니다. 삼위 일체의 3면의 이름으로 성취되어야합니다.

침례는 이름의 이름과 관련이 있습니다 (서구 기독교에서는 여러 가지가있을 수 있습니다).

정교회 기독교는 교회에 대한 또 다른 경로가 특정 연령에 부재하지 않고서 인간의 죄의 전반적인 결과를 가지고 있음에도 불구하고 어린이들에게는 아이들을 침례 할 필요가 없습니다.

Miropomanazing. (카톨릭교에서 - 확인) 얻는 것을 나타냅니다

그리스도인의 삶을 수행하는 강화를 제공하는 성령. 기름 부음을 의미합니다 미스 (특별한 봉헌 기름)의 발음은 눕습니다. 성례전은 한 번이고 이익이 없습니다.

정교회에서는 세상이있는 경우 침례가 이후에 헌신합니다. 카톨릭교에서는, 한 사람이 교회에서의 체류의 지속을 더욱 의식적으로 결정할 수있는 의식적인 시대의 성취에 배정됩니다 (침례의 은혜는 구원에 충분하고 확인이없는 것으로 간주됩니다)이며, 그 커밋은 거의 감독을 위해 매우 구원을 얻었습니다. 확인자는 추가 이름을받습니다.

성체 성찬은과 관련된 것입니다 전례 (가톨릭교에서

메시 아 넓은 - 점심 ; 전례는 때로는 전례의 관행의 전체와 일반적으로 조직의 원칙으로서 광범위한 가치로 이해됩니다.) 첫 번째 전례는 성직자의기도의 중심이 된 첫 번째 단어가 처음 발음 된 단어가되었을 때 비밀 저녁에 그리스도 께 완벽한 것으로 간주됩니다. 제사장과 주교는 그것을 만들 수 있습니다, Deacon은 전례 중에 도움이됩니다.

가장 엄숙한 순간에 제단 빵과 포도주에서 특별히 준비된 특별한 규정 된 단어의 제사장을 특별한 혈관에 놓은 것으로 두었을 때 ( 포도미 와인을 위해. 얇고 둥근 접시 빵, 라틴 이름 - kalics. и 얇고 둥근 접시 미리있어. 후자 하에서 그것은 외모, 색, 냄새, 맛, 빵과 와인의 다른 육체적 인 물성이 보존 될 때만 빵과 와인을 그리스도의 몸과 혈액으로 빵과 와인의 빵과 와인을 완전히 변형시킴으로써 이해됩니다. 더 이상 생물이 없어야합니다. 존재감은 희생자의 성격이며, 동시에 그것을 반복하지 않고 십자가에서 그리스도의 희생을 계속하고, 그것은 피가없는 희생으로 이해됩니다. 제시된 빵과 와인 - 거룩한 선물은 가장 큰 신사입니다. 그들이 사원에서의 전례가 있었고, 왕위에서 도넛을 낳은 선박에서 그들의 거룩함은 모든 아이콘과 다른 신사의 거룩함을 초과하는 것으로 간주됩니다.

천주교에서 거룩한 선물을 제출하는 특별한 행렬이 있습니다. St. Thomas Aquinsky는 거룩한 선물에서 그리스도를 찬양하는 특별한 찬송가를 창조했습니다.

전례가 끝나면, 제사장, 그 committing, 그리고이의 존재, 이것을위한 준비, 시계가 될 수 있습니다. 정규 친교는 부채로 간주되며 진정으로 신자의 필요성이 필요하며 그것을 예방하는 것은 그 자체로 무덤 처벌을 방해합니다. 친교에 대한 입학을위한 가장 중요한 조건은 죄의 재활에 대한 예비 자백입니다.

대량의 카톨릭교, 제사장과 주교 일일, 그리고 XX 세기 초부터. 일일 친교가 허용됩니다. 최근까지 제사장의 직원만이 빵의 지대 아래에만 성찬을 받았습니다. Mesca와 빵과 와인 뒤에 결합되었습니다. 이것은 그리스도께서는 그리스도 께서 살아 있고 거룩한 선물의 입자에 똑같이 있고 완전히 존재한다는 사실에 동기를 부여 받았고, 그러한 부서는 성직자와 자연의 차이점의 중요성, 특히 현직의 순간 대량의 중요성을 강조해야합니다.

고백 충분한 죄의 휴가의 성례전을 나타냅니다.

후회. 그것은 죄와 이유를 피하기 위해 성실한 반복적 인 결정을 내리고 진실한 반복적 인 결정에 관한 제사장에 대한 준비, 진실 및 완전한 이야기를 의미합니다. 고백은 일반적으로 하나님의 권위가 주신 죄 (해상도)의 방출에 의해 완성됩니다. 무덤 죄 또는 진정한 회개가 없으면 주어지지 않을 수도 있습니다. 지침 이외에, 제사장은 부과됩니다 epitimia. (이 또는 그 삽질). 현재, 그들은 보통 어렵지 않습니다.

공공 자백 첫 번째 수세기 동안 공동체 앞에있는 공공 자백은 사제 앞에서 개인적인 비밀 고백으로 대체되었으며, 비밀을 듣는 가장 엄격한 의무가있다. 고백은 자주 리조트하기 위해 처방되고, 그것은 영적 삶의 필수 요소로 간주됩니다.

에피타 미아에 가까운 회개 한 관행의 특별한 형태는 가톨릭교에 존재합니다. 계약하다. 이것은 교회의 죄 (지구상의 중력 및 재해)에 대한 교회의 권위에 주어진 죄 죄에 대한 일시적인 처벌의 약자입니다. 방종은 결코 고백을 대체하지 않았고 성례전은 그렇지 않았습니다. 그것은 예비 자백, 그것이 시간이 지남에 따라 (예를 들어, 특정 사원을 방문하거나기도를 방문), 그리고 교회의 요구를위한기도뿐만 아니라 모든 죄에 대한 진지한 혐오감을 의미합니다. 재료 기부는 의무적이지 않았으며 XVI 세기로 인한 것입니다. 학대를 피하기 위해 취소되었습니다. 졸업장이 방종을 확인하는 것은 오랫동안 일상 생활에서 벗어나고 그 회사를 구성하지 않았습니다.

결혼 (결혼, 결혼) - 기독교 창조물의 성찬

가족, "작은 교회"인 가족을 만드는 결혼 결합과 은혜는 교회 가르침의 정신으로 자녀를 키우는 가족 인 "작은 교회"를 만드는 것입니다. 교회 결혼의 간격은 작물과 관련된 무조건적인 죄로 간주됩니다.

결혼 생활은 독점적으로 만합니다. 충성도 위반을 허용하지는 않습니다. 그의 의견으로, 교회는 예를 들어 결혼에 대한 신앙, 고백 소속, 하나님이 주신 아이들을 받아들이려는 의사와 관련된 많은 조건을 부과합니다 (정교회 및 카톨릭은 모든 불산 통제를 금지하고, 천연 과일과 비 과일주기에 의한), 혈관 및 그 정도, 독신의 VOB, 전 결혼 등의 유무 등 일부 장애물은 교회 당국의 결정에 따라 취소 될 수 있습니다. 그렇지 않으면 결혼 생활이 유효하지 않고 그의 가시성 만 남아있을 것이고 교회는 공식적으로 그의 파산을 선언 할 권리가 있습니다.

이혼의 문제 가톨릭 교회는 태어나지 않은 결혼을 인식하고 부정적으로 부정적으로 부정적으로 해결됩니다. 위원회가 그와 양립 할 수 없거나 호스트 또는 새로운 결혼에 대한 권리가없는 숙박 시설 (여행)을 분리 할 수있는 권한이 있음이 입증되었다는 증명 된 경우 유효하지 않은 경우에만 인식 할 수 있습니다. 정통은 결혼이 무효화 될 수 있고 실제 결론 후에 교회 절차가 필요하고 심각한 근거가있는 이혼을 수행한다고 가정합니다. 그 획득은 강제로 강제이며 회개와 관련된 측정 값으로 간주됩니다. 반복 된 결혼 수의 수는 제한적입니다. 여기서 성직자를 위해 두 번째 결혼은 불가능합니다.

그 자체로의 경로를 선택할 때 결혼은 모든 사람에게 의무적으로 간주되지 않습니다 (결혼 노동 조합을 결론적으로 결론적으로 만들고 싶어하는 사람들에게는 필요합니다). 고의적으로 선택된 독신적이고 순결은 특별한 경건한 선택으로 간주되며, 종종 특별한 교회 축복과 맹활감이 동반됩니다. 이러한 특별한 형태의 종교 생활은 역사적으로 심지어 고대 수도원입니다.

사제직 (성직자 조수)는 건설을 의미합니다

당국이 예배를하고, 신자들을 지시하고 그들을 관리하기 위해 영적인 산의 사람 (그림 39 참조).

성직자의 힘은 그리스도의 대제사들로부터 발생하는 것으로 간주됩니다. 성직자, 우선, 주교는 교회의 기초와 막대, 그 존재의 기준 (주교들이 교회가있는 경우 "원칙")으로 이해됩니다. 지구의 형태로 구체화 된 성직자의 힘은 초자연적 인 본질을 가지고 있습니다. 이해를 통해 "계약 이론"과 닮은 모델은 새로운 시간의 철학자들과 함께 사회에서의 힘의 성격을 묘사 할 것을 제안했습니다. T. Gobbs. (1588-1679), 씨 몬테스 퀴 쿠리 (1689-1755)와 J.-H. 러시 (1712-1778) 사람들이 자신을 대신하여 힘을 행사할 사람에게 자신의 당국을 위임 할 때.

안수의 가장 중요한 요소는 정교회에서 신권이 상상이없고 법적 주문의 지속적인 체인을 보존하는 것으로 이해되며 사도의 결과로 오름차순으로 인식되는 사도 적 승계의 보존입니다. 이런 종류의 첫 번째 성례전을 저지른 그리스도 자신에게 그들은 하늘의 높은 제사장입니다.

또한, 큰 주문 (Dacon, 제사장 및 주교에서) 존재합니다 작은 (낮은 전례 계급에서).

성례전은 감독에 의해서만 수행됩니다. 성찬의 중심은 단어의 선언과 함께 후보자의 머리에 손에 누워 있습니다. 후자는 모든 신권을 모두 통과해야합니다. 정통과 가톨릭교는 여성의 신권을 분류하여 신권으로 인정합니다.

카톨릭교에서는 안수식으로 제사장이 제공합니다. 독신 (평생 독일의 맹세), 그러나 카톨릭 - 유니아스 에서이 요구 사항은 적용되지 않습니다. 정교회에서는이 관행이 드물다. 또한 거의 모든 정교회에서는 감독 후보가 몽크이어야하며 따라서 자동으로 수도원 독신을 전달해야합니다.

제사장은 공식적으로 의식을 공식적으로 금지 할 수는 있지만 삶의 성찬. 그러나 비폭력 사제조차도 잠재적 인 신권을 유지하고 다시 복용 할 때, Lono의 교회는 새로운 안수에 필요하지 않습니다. 카톨릭교는 독점적 인 제사장에도 불구하고 특별한 경우 (예를 들어, 죽어가는 것)에서 신권을 저지른 가능성을 강조합니다.

신권은 그 자체로 인한 사람을 만들지는 않지만 신권이 자신의 삶의 전체 이미지를 변화시킵니다. 안수받은 것은 특별한 고전 의류를 착용하기 위해 (예배를 위해 전례 구름과 혼란 스러울 수 없다) 정교회에서 이것은 주로입니다 컨디셔너 и (카톨릭교에서 - Cassock, 건설적으로 계약자와 닮았다). 캐주얼 머리 장식 - 스쿠아의 (높은 모자, 카톨릭의 흑인 베레모에 해당).

욕조 (인상, 마지막 기름 부음, 환자 기름 부음)

아프고 죽어가는 것으로 수행되었습니다. 반복적 인 죄의 용서, 좋은 이유로, 아마도 반드시보고하지는 않지만 반드시 복구 (하나님 께서 영혼의 구조에 유용한 것처럼 고려되는 경우에만 반복적 인 이유로, 반복적 인 죄의 용서를 옮길 수있는 영적 세력을보고합니다. 짐마자 그것은 고백과 마지막 친교와 결합 될 수 있으며, 교회는 가능한 한 빨리 제사장을 초대하고 더 빨리 신부를 초대해야하지만, 이것은 강제의 필요성과 무의식 하에서 수행 할 수있는 유일한 성례전입니다. 아닌 사제가 죽어가는 것은 영적 살인과 동등한 것입니다. 입체 화의 기초는 일반적으로 천주교에서 성례전에 입학하여 정통보다 더 선택적이지 않습니다. 성례전의 기초는기도의 발음과 함께 봉헌 버터가있는 환자와 신체의 기름 부음입니다. 절단을 반복 할 수 있습니다.

성례전 외에도 다른 의식이 있으며 때로는 매우 중요합니다.

우선, 사망과 관련된 의식을 언급해야합니다. 이것들은 또한 영혼의 결과를 위해서, 죽어가는 것에 대한기도하고, 죽어 가든 위협, 장례식의 존재에 자신을 위해 자신을 위해 자신을 위해 자신을 위해 자신을 위해 자신을 위해, 장례식 (관, 성전에서의 몸, 장례식, 사제의 장례식, 장례식, 장례식, 장례식, 장례식의 위치) 신체의 일부 조건에서 교회는 합당한 영예를 박탈합니다. 카톨릭에 있어서는 특별한 장례식의 질량이 있으며, 일상 생활에서는 정확하게 언급되지 않습니다. requiem. 그녀의 텍스트의 첫 번째 단어에 따르면, "복원",기도, 십자가, 봉헌 (그것의 영광의 직접 또는 간접적 인 서비스를 위해 하나님 께 헌신), 부정한 영혼의 퇴학 (사람, 엑소시즘 , 철자기도, 성직자가 신자의 축복.

특히 중요한 것은 봉헌 된 (거룩한) 물에 지급되며, 이는 부정한 영혼의 유출과 악의적 인 생각의 정화의 기능에 기인한다.

수도원 자세는 서로 다른 학위, 수준을 가질 수있는 몽크에서 채택의 여지가 필요한 의식입니다. 수도원은 빈곤, 순결, 순종의 세 가지 맹세를 의미합니다. 스님은 특별한 수도원 의류를 착용하기 위해 조성물을 착용하며, 이는 송금 정도와 관련이 있습니다. 카톨릭교에서는 수도원 의류의 특징은 수도원 순서의 특성과 관련이 있습니다.

기도와 반사의 회개가 향상되어 음식과 엔터테인먼트에서 제한이 처방 될 때 많은 기간과 일이 기울여 있습니다.

정통 기독교는 게시물의 음식 측면에서만 강조로 불균형을 비난합니다 (식이 요법으로의 변형) 또는 영적으로 만. 유명한 표현에 따르면 "게시물은 텔레비전이 아니라 죄가 아닙니다."라는 그의 목표는 몸을 자체적으로 끝내지 만 회개 및 영적 업데이트가 끝나는 것이 아닙니다.

처음에는 예배위원회의 특징이 있습니다. Pona Prelimal 동안 그레이트 포스트 특히 중요한 것은 마지막 것입니다 거룩한 주, 시작 바베 폰다 일요일 (예루살렘에서 예루살렘에서의 엄숙한 그리스도의 엄숙한 입장의 추억의 휴가). 이번 주에 여러 가지 특별한 의식이 국한되어 있습니다. 가톨릭교주의에서는 Verbnoe 일요일 선행 일주일에 전통적으로 특별한 중요성이었으며 특유의 위대한 동창이 형성되었습니다. Fedundelia의 할당은 최근 수십 년 동안 만 남기기 시작했습니다.

정통 기독교의 의식과 영적 삶의 중요한 부분은 아이콘입니다. 교회 고고학에 따르면 이미지는 기독교 첫 수세기 동안 사용되었습니다 (그림 28 및 29 참조). 시간이 지남에 따라 아이콘의 관행은 복잡하고 심화됩니다. 에큐메니칼 성당의 VII로 끝난이 번식 학적 분쟁의 시대가 끝난 후 아이코닉의 신학이 개발되었습니다.

그리스도인 교리에 따르면 아이콘을 제거하는 것은 묘사 된 것의 원시적 인 것들로 이루어지며 하나님의 끝에서 신성함의 근원으로서 자신을 늘리면 하나님 자신의 영광을 증가시켜 우상 숭배가 아닙니다.

하나님의 묘사에 대한 질문 (아이콘 규정 준수의 상대방의 주요 논쟁 중 하나)은 주로 아들이 구현하는 하나님이 그것을 보여주었습니다. 즉, 그리스도는 실제 화신으로 인해 그리스도 궂은 묘사를 의미합니다. 따라서, 아이콘의 경외심의 정당성의 부인은 아들의 하나님의 실현의 현실에 간접적으로 밝혀졌습니다. 첫 번째 보편적 인 캐스터의 시대에있는 운동의 부활은 교회에 의해 이단으로 거부되었습니다. 아이콘화의 정당성의 자세한 실체 sv. John Damaskin. (650-749).

성신이 아닌 특정 이미지의 현상에 대해서는 성경이 언급되었으므로 성경이없는 이래로 특히 성경이 언급 된 이래로 특히 성질이없는 이래로 특히 성경이 언급되지만 특히 성경이없는 이래로 특히 성경이 언급되지만 특히 화신이없는 경우에만 성경이 언급 된 이래로 아이콘의 그림입니다. 같은 방식으로 천사들은 또한 묘사되고 육체를 가지고 있으며, 날개는 "속도"의 상징이며, 시간과 공간을 벗어나는 능력이 있습니다.

성도들은 그들이 영혼과뿐만 아니라 신체뿐만 아니라 신체의 은혜에 관여하기 때문에 괜찮은 이미지의 가치가 있습니다 (그림 38 참조).

과실 또는 방수 아이콘의 행동은 하나님에 영향을줍니다. 동시에, 교회는 예를 들어, 예를 들어 성례전보다는 아이콘이나 태도의 나뭇잎이 더 중요 할 때, 특히 전례 생활에서의 진실한 장소가 잊혀지지 않을 때 교회가 왜곡 된 형태의 아이콘으로 경고합니다.

정교회의 실천에서 아이콘으로부터 정렬 된 구성으로 간단하지 않으며 큰 아이콘 (카톨릭에서는 제단 부분도 폐쇄 된 경우, 이는 특별한 커튼이있을 수 있기 때문에 볼 수 있습니다). 익숙한).

iconostasis는 대칭 부품에 나누는 수직축과 수평 시리즈로 구성된 엄격한 구조를 가지고 있습니다. (순위). 각 행의 중앙에는 특정 아이콘이 있습니다. iconostass의 행은 다음과 같습니다.

현지, 그 중심은 차리스트 게이트 - 제단의 중앙 입구;

축제, 교회 휴일의 사건을 가진 아이콘을 포함하여; 탈출구 그의 시맨틱 센터는 처녀와 요한 요한의 옆 이미지가있는 그리스도의 아이콘이며 침례가 그에게 다루어졌습니다 (DEESUS).

예언자, 구약의 선지자의 이미지가 들어 있습니다.

프랑스 국민 "Praws"의 이미지 - Adam, Adam, 고대 구약 의롭게.

만날 수 있습니다 열렬한 (그리스도의 고통의 장면의 이미지) 성자 (교회의 아버지 아이콘)과 다른 사람들.

카톨릭 연습에서 이미지는 일반적으로 왕좌 뒤에 특정 서열에 초점을 맞추 었습니다. 오히려 제단 부분 뒤에서, 그리고 그것 앞에서는 아닙니다. 그러한 시설이 불리신다 재정 가능 상부 구조물을 대체했다. 그들은 또한 큰 어려움과 높이를 달성 할 수 있습니다.

아이콘은 특정 규칙에 따라 생성되며 세속적 인 이미지와 동일하지 않습니다. 기독교에서는 이미지를 만드는 데 몇 가지 전통이 있습니다. 동부 и 서부 사람. 그들은 차례로 여러 단계와 불규칙성을 가지고 있습니다.

동부 규칙 (캐논)은 더 엄격하며 조건부의 신중한 세부 정보를 더 많이 사용하여 조건부의 상징적 인 세부 사항을 더 많이 사용하여 아이콘에 묘사 된 아이콘이 영원한 아이콘이 아닌 in nimba의 성도성의 징후로서의 반대의 관점을 사용합니다. 등등 성도들은 세속적 존재의 한계를 극복하는 "변형 된"형태로 묘사하는 경향이 있습니다. 기독교 동부의 가장 유명한 아이콘 화가는 정리 교회라고 불릴 수 있습니다. Andrei Rublev. (XIV 세기의 끝 - 1430), 유명한 아이콘을 쓴 사람 삼위 일체.

서양 이미지는 종종 더 현실적이며 일부 기능이 있습니다. 특정 기간 (예를 들어, 르네상스에서)에서 일부 아티스트는 세속적 인 시각 예술과 신성한 이미지의 창조와 교회의 부정적인 반응을 일으켰습니다. 서쪽에서, 로맨스와 고딕 이미지, 아이콘 엘 그레코 (1541-1614).

기독교 재배 삶은 또한 유물의 경외심을 의미합니다. 첫째, 유물은 성도들의 유적을 보존했습니다 (유물의 "비 돈"은 완전한 신체 보존을 의미하지는 않습니다. 일반적으로 우리는 그 조각에 대해 이야기하고 있습니다). 그것은 성결이 영혼뿐만 아니라 특정 방식과 시체에서는 거룩함과 관련이 있다는 것을 강조합니다. 성도들의 시체를 보존하고 읽는 연습은 꽤 오래되며, 모든 것이 순교자들의 시체를 보존하려고 노력했습니다. 유물은 특수 저장 시설 (암)에 저장되어 있으며 제단 판에 배치 된 특수 용기에 설정됩니다. 제거는 거룩한 물체에 의해 둘러싸여있을 수 있습니다. 유물을 찾는 것은 거룩한 사람을 인정하기위한 기초가 될 수 있습니다. 이는이 제품의 절대적으로 전제 조건이 아닙니다.

전례의 진행 상황을 초급 한 경우, 우리는 정통 및 카톨릭 서비스의 일반적인 계획을 제공합니다 (휴일 및 특별 서비스와 관련된 변형은 없습니다).

실제로, 정교회는 수익성이없는 차이가있는 전례 (훌륭한 및 세인트 존스트의 세인트 vasily)의 두 가지 옵션에서 가장 자주 사용됩니다. 전례 중에, 각 기간이 수행되며, 향이있는 수지가 사용됩니다. 설교는 축복이나 복음을 읽은 후에 읽을 수 있습니다.

정통 전례의 일반적인 순서를 알려주십시오.

ancecry.

제단에서 초기기도의 성직자, 해당기도와 빵과 와인의 위성에 대한 요리, 빵에서 입자를 제거하는 중요한 부분입니다. 특별한기도로 완성되었습니다.

발표 된 전례.

그레이트 슬라브 (축복받은 왕국 ... ").

위대한 물건 (많은 조타를 함유 한 특별기도 장르는 기독교 동쪽에서 매우 흔하고, 여러 단계의 여러 단계를 포함합니다).

세 개의 반대로 (반항류는 두 번의 합창단이 번갈아 짜낸 텍스트라고합니다). 각각의 반대로 - 작은 물체가 끝나면.

제단의 복음을 제거한 작은 입구.

Trisword의기도 (제사장의 비밀기도는 "Trisvyatoy"( "거룩함 ..."의 노래를 읽는 동안 읽습니다).

사도 (이 날에 독서가 성경에서 지나가는).

알릴 루아의 거대한 노래.

오늘 복음을 읽으십시오.

강화 가능 (강화 된) 독수리.

분파에 관한 Sectius.

발표 된기도에 대한 개체는 발표했다.

전례가 사실입니다.

훌륭한 입구.

- 두 개체.

- Cheruvim 노래, 훌륭한 입구 준비.

- 훌륭한 입구 - 제단에서 왕위까지의 거룩한 선물을 엄숙하게 옮깁니다.

존재를위한 준비.

- 성찬 희생자의 친교 및 참여를위한 준비로 적합한 물체.

- 믿음의 상징.

성체 캐논.

- "합당하고 의로운 ..."이라는 단어로 시작하는기도, "거룩한, 거룩한, 거룩한 ..."(로마 멧세, 루터교와 성공회 예배 서비스뿐만 아니라이 단편은 Prefacise라고 불립니다) ...에

- 이번에는 설립의 말로 조용한 읽을 수있는 제사장기도.

- Epiklesis - 선물을위한 성령의 콜. 이기도에는 살아있는 사망을위한 청원서가 포함되어 있습니다.

친교를위한 요리.

- 발표 된 거룩한 선물에 대한 언급으로 땀을 흘리십시오.

-기도 "아버지".

위원회.

- 제단에서 성직자의 친교.

- 평범의 친교.

고마워요.

- 고맙습니다.

- 축복.

- 릴리스.

- 키스를위한 십자가 제거.

로마의 전례 (질량)로서 우리는 XVI 세기에서 마지막으로 승인 된 고대 원산지로 의식을 제공합니다. 거기 대성당 후 (참조) 제 1 차 MESCA). 그는 1960 년대까지는 변하지 않았습니다. 늦은 새로운 버전은 예를 들어 제단의 단계에 대한 성직자의 초기기도를 제외하고 봉사의 끝에서 두 번째 복음을 읽는 데있어서의 초기의 순간을 제외하고 캐논을 강하게 절단하여 봉사를 감소시키는 것입니다.

일부 MES 동안 특별한 찬송가가 추가됩니다 - 순서. 가장 유명한 것입니다 아이라를 죽는다. (분노의 날) 시계 엉망이되는 것과 stabat mater. 우리의 여인의 7 명의 슬픔의 잔치를 위해 (mournful 어머니).

이 서비스는 특별한기도와 함께 성직자의 성직자를 선행하는 것이 선행됩니다. 그것은 십자가와 종종 제단에 대한 엄숙한 출구로 시작됩니다. 질량이 움직이거나 읽을 수 있습니다. Naraspov는 별도의 부품 (예 : 복음)을 발음 할 수 있습니다. 엄숙한 질량을 시작하기 전에, 소송으로 거룩한 물의 물 결합 및 뿌리기가 수행 될 수 있습니다.

우리는 주민 대성당 (* 부품이 1960-1970 년대의 전례 개혁에 의해 청산 된 경우, ** - 변경되거나, 마지막으로 변경되거나 크게 축약 된) 버전의 가톨릭 질량에 대한 일반적인 절차를 제시합니다.

왕위 전에 단계에 대한 준비기도 *.

십자가 기호.

입구 시편 *.

제사장의 페인트기도 (죄의 고백).

봉사 성직자와 평신도의 복종하는기도 (첫 번째 나 두 번째도 자백으로 대체되지 않습니다!) **.

대화의 형태로 허용기와 간단한기도.

제사장은 보좌에 대한 단계로 상승하고 특별한기도를 읽습니다.

기도 숭배.

입구 chaccotoping (소개), 오늘의 봉사의 특성을 반영합니다. Kyrie Eleisis. ( "주님 께서 자비를 베푸십시오") **.

anthem "vointer에 대한 영광 ...".

오늘의 휴일이나 기억을 위해 오늘의 봉사의 특성에 헌신 한 날 (수집가, 성당, 즉, 일반,기도)의기도.

하나님의 말씀의 서비스.

사도 (이 날에 정의 된 성경의 조각을 읽는).

점진적 (단계의기도) *.

알릴 루아 노래.

복음을 읽기 전에기도하십시오.

그날에 정의 된 복음의 조각을 읽는 것.

설교 (전통적으로 특별한 암몬에서 전통적으로 발언), 행렬이 선행했다.

신앙 기호를 읽거나 노래합니다.

성체 희생자의 기본 부분 또는 질량 **.

선물 옵션.

- 요리 된 빈 그릇으로 덮개를 제거합니다.

-기도로 빵 준비 및주의.

-기도로 소량의 물로 와인 그릇을 채우십시오.

-기도와 그릇 한잔.

- 각각 여러 조용한기도를 읽고, 종종 각각.

- 시편을 읽는 제사장의 손에있는 오만.

- 피해자의 입양을위한 조용한기도.

- 희생 질량의 수용을위한 사람들과기도에 호소하십시오 (의미와 함수의이 부분은 동부 조상에 해당하지만, 시간 내에 압축됩니다).

- 여러 조용한기도.

- 노래 또는 읽기, (진정으로 적절하고 의롭다 "라는 단어로 시작하는기도), anthem이 결론 Sanctus. ( "거룩한, 거룩한, 거룩한 ...").

2. 성찬 캐논.

기도 중에서 질량의 주요 부분에는 준비된 선물 (에피 츠)과 지난 저녁에 그리스도의 말로 오름차순으로 준비된 선물의 말씀의 말씀을위한 성령의 호소를 함유하고 있습니다. 성도들의 이름, 특히 처녀의 이름은 교회 당국에 대한 발음이 있으며, 현재 생활과 사망 한 사람들을위한 것입니다. 전통적으로 캐논은 제사장이 조용히 읽었습니다.

희생자의 조합이나 식사.

-기도 "아버지".

- 조용한기도 제사장.

- 빵 입자가있는 와인 연결을위한기도.

-기도 "하나님의 어린 양"( agnus dei).

- 세계 선물을위한기도.

- 제사장의기도와 제사장의 친교의기도.

- 복종하는기도를 읽고 제사장의기도를 허용합니다 *.

-기도 "주님, 나는 적합하지 않습니다 ...".

- 미얀 친교.

- 신성한 혈관을 정화하기위한 여러 감사의기도와기도, 그 중 일부는 특정 날의 예배의 내용과 관련이 있습니다.

사람들의 범위.

- Word 휴가.

- 최악의 예배에 대한 제사장의기도 *.

- 사람들의 축복.

- "두 번째 복음"을 읽습니다 *.

- 그런 다음 성직자가 제단에서 제거됩니다.

기도의 구조와 구성은 일반적으로 동양에 충분히 가깝다는 것을 알 수 있습니다. 그것의 형성으로, 갈렙의 지방에 살았던 그리스도인의 전례의 관행의 일부 요소는 빌렸다.

기독교에는 자체 상징주의가 있습니다.

기독교의 주요 상징은 십자가입니다. 정교회 기독교는 하나님의 죽음에 의해 봉납되고, 후자의 부활에 의해 헌신 한 구조 인 사람의 악기로서의 경외심을 요구합니다.

십자가 (4 핀, 8- ​​스핀 등)의 다른 구성이 있습니다. 십자가 건물이 십자가로 씌워졌습니다. 목 (네이티브)에 있습니다. 성직자의 가운의 속성은 가을 (십자가)이며 명예의 행위를 제공합니다. 십자가, 그 앞에있는 크랭크 샤프트, 행렬 동안 이륙.

십자가의 숭배도 있으며, 십자가 도구 (그의 발견을 기념으로 인수가 크로스의 승영의 휴가에 의해 설립되었다). 많은 사원에서 그 조각이 저장됩니다. 개혁의 시대에, 그것은 종종 그러한 단편의 일부의 기원에 노출되었지만, 교회는 유물이 불필요한 경우에도 성실한 믿음의 존재가 그레이스를 가져 오는 것을 강조했다.

카톨릭의 경우 약어 표지판이 흔합니다. 이들은 예수, 메리 및 세인트의 축약 된 이름입니다. 요셉, 일부 핵심 문구뿐만 아니라 수도원의 이름에 추가 된 수도원 주문의 축약 된 이름이 추가되었습니다.

카톨릭교는 널리 그의 사랑의 초점으로 예수님의 마음의 상징을 널리 사용합니다.

기도 묵주 ​​(묵주, 아첨)의 이미지,기도를 계산하는 구슬이있는 레이스가 종종 발견됩니다.

비 전통적이고 양성염

기독교의 3 가지 이외에 - 카톨릭교, 정통 및 개신교 (ch. 7 참조) - 다양한 이유로 일찍 분리되고 공동체를 형성 할 수있는 많은 공동체가 있습니다.

간단히 가르침을 간략하게 요약하면 참고 :

- 특히 그리스도의 신성의 거부 아리안스, 그리스도가 창조되고 그분의 신성이 창조하는 동안 그에게 주어졌습니다.

- 그리스도가 나중에 하나님에 의해서만 채택 된 교리 - 흡달;

- 그리스도 안에서 두 자연의 존재의 교리가 있지만, 하나의 일반적인 의지 - 모노 셀염; - 그리스도 안에 인간의 본성이 없어지는 교리 - 모노피 사이트.

물론, 그 중에는 주로 원주민이고 단일 상황이 있습니다.

비 전통은 v에 나타났습니다. 콘스탄티노플 족장의 활동 덕분에 nesory. (428-431), 그리스도의 본질과 더 작은 신성한 성격에 대한 지배적 인 가르침에 동의하지 않은 사람. 이 가르침은 대기에 생겨났습니다 기독교 분쟁 (그리스도의 본성에 대한 토론) 나는 천명의 기독교입니다.

그는 그리스도의 인간과 신성한 자연이 나누어지고, 예를 들어, 신성한 성격의 고통에 영향을 미치지 않았다고 가르쳤다. 따라서 그리스도의 유니폼 인 사람은 붕괴 된 사람이 붕괴되고 처녀 자리 마리아는 하나님이 출산을주기가 불가능하기 때문에 처녀라고 불릴 수 없었습니다.

비 전통의 교리는 Ephesian Ecumenical Cathedral (431)에 비난 받아 처녀의 경외심의 성장에 대한 추진력을주었습니다. Nestorian 커뮤니티는 특히 동쪽의 앗시리아 교회 (Assyrian Church)가 "Catholicos"라는 제목의 족장이 (족장 제목과 동등한) 이 교회는 처음 두 명의 보편적 인 성당만을 인정합니다.

그리스도가 인간의 본성을 가지고 있지 않은지에 따르면, 단일성은 관점에 부착합니다. 비 전통에 대한 극단적 인 반응으로 상당한 측정 값으로 일어났습니다. v c에서. 그의 선전사들은 군단을 말했습니다 evtichiy. 그리고 비숍 Diosk. 누가 그 결과 하나만 남아있는 결과로 신성의 인간 본성의 흡수에 관해 이야기했습니다. 단 양성염의 변형은 한 사람에게 머물러있는 그리스도의 일정한 성격의 교리입니다.

449 년 에이 가르침은 에베소로 소집 한 대성당을 인정했습니다. 그의 활동에 대한 날카로운 시위는 로마 교황을 대표 한 것으로 표현되었으며, 불법적이고 비 정식으로 선언되었다 (결과적으로 그는 "강도의 닉네임"의 별명을 받았다). 그런 다음 모듬염은 교황의 메시지에 정죄 받았다. 사자. I (440-461) 및 Chalkidon Universal Cathedral (451).

단 양염염에 부착 된 기독교 공동체의 일부는 Dahlkidon (동양)이라고합니다. 이것은 주로 Chalkidon Cathedral과 그를 따라 가고있는 모든 것을 인식하지 못한 시리아 교회입니다 (그림 43 참조).

여기에는 아르메니아 - 그레고리아 교회가 포함되어 있지만, 그 견해는 여러 가지 방법으로 직접 모노파이트가 아닙니다. 이미 v c. 그녀는 옷을 입히기 시작했습니다. Chalkidon Cathedral의 아이디어의 거부는 신학 용어의 이해의 차이로 인한 것이었고, 사고의 특성을 가진 그리스 문화에 뿌리 깊은 것입니다. 미래에는, 분명히 등장하고, 언어 론적 성격이 굳건히되고 아르메니아 교회는 아르메니아 사람들에 대한 국가 문화적 자기 인식과 밀접한 관련이 있으며 별도의 공동체가되었습니다.

교회는 가토 콩의 칭호로 족장에 의해 이끌고 있습니다. 그의 거주지는 Echmiadzin (아르메니아)에 있습니다. 아르메니아 예배는 많은 동쪽 비잔틴과 웨스턴 기능 (예 : 오르간의 게임)을 고대 및 아르메니아어에서 수행합니다. 아르메니아 - 그리 고리스의 일부는 카톨릭 교회 (아르메니아 카톨릭)와 컬트를 결론지었습니다.

현재, 신학 적 개념에 대한 이해가 증가함에 따라 일어난 불일치를 명확히함으로써 정교회 그리스도인들과 정교회 환자와의 불일치를 완화하려는 시도가 있습니다.

자체 테스트를위한 질문 및 작업

성도들, 아이콘과 구두 상품의 존재를 존중하는 삼위 일체에 대한 가르침을 가진 기독교의 유사성의 성격에 어떻게 동의 할 수 있습니까?

주요 기간은 기독교의 역사에서 할당 될 수 있습니까? 어떤 사건들 (개인들)들은이 기간을 공유합니까?

성도들의 교리는 사망자를위한기도 실천으로 어떻게 지내십니까?

유사점과 차이의 어떤 기능이 있으며, 의견, 동부 및 로마의 전례가 있습니까?

기독교는 신학에서 골동품 철학의 Aicast를 사용하지 않을 수 있습니까? 일반적으로 신학없이 할 수 있고이 사건에서 기독교 종교가되는 것은 무엇입니까?

성직자의 기능과 가치를 기독교 및 기타 종교에서 비교하십시오.

정교회는 왜 신성한 전설인가요?

그의 조직 기독교의 전례 원소와 그의 기독교의 원리는 유대교에서 보존합니까? 새로운 것처럼 보이는 이유는 무엇입니까? 이 새로운 것은 기독교 신조의 특색과 어떻게 관련이 있습니까?

이교도 종교의 "죽어 가고 부활하는"아날로그의 그리스도의 부활을 고려할 수 있습니까?

그리스도인의 트릭, (원격, 즉각)과 그리스도의 죽음과 부활의 이유는 무엇입니까?

모든 기독교 성례전에서 일반적인 것은 무엇입니까? 귀하의 의견으로는 어떤 표지판을 결정하고 다른 기독교 의식과 그것을 구별하고 그것을 구별합니까?

누가 전례의위원회입니까?

성례전은 왜 기독교 의식 계층에서 가장 높은 단계를 차지합니까?

서유럽, Slavic World, Russia를 포함한 다른 나라와 민족 문화의 형성에서 기독교의 역할은 무엇입니까?

기독교 전례를 유대교에서 회당 봉사에서 근본적으로 구별하는 것은 무엇입니까? 예루살렘 사원의 기존 서비스에서?

귀하의 의견으로는 기독교의 윤리적 요구를 이행 할 수 있습니까? 그렇다면 어떤 조건에서?

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