キリスト教の出現:: syl.ru.

キリスト教がやったように、人類の運命に影響を与えるような宗教を見つけることは困難です。キリスト教の出現はかなりよく研究されているようです。これは無限な量の材料で書かれています。この分野では、教会の著者、歴史家、哲学者、聖書の批判の代表者が働いた。これは理解可能であるため、最新の西洋文明が実際に開発されたのかという影響を受けて、最大の現象についてでした。しかし、多くの秘密は3つの世界の宗教のうちの1つを守ります。

キリスト教の出現

外観

新世界宗教の創造と発展に紛らわしい話キリスト教の出現は秘密、伝説、仮定、そして仮定に包まれています。今日は世界の人口の四半期を告白するこの演習の承認についてはあまり知られていません(約15億人)。これは、キリスト教では仏教やイスラム教よりもはるかに区別されているという事実によって説明することができます。これは、通常尊敬だけでなく懐疑論も生み出しています。したがって、問題の歴史は様々なイデオロギーの著しい改ざんを受けました。

さらに、キリスト教の出現、そのスプレッドは爆発的でした。このプロセスは、歴史的な真実を大幅に歪める活動的な宗教的なイデオロギーと政治的闘争を伴っていました。この問題に関する紛争は現在に続きます。

キリスト教の出現とスプレッド

救世主の誕生

キリスト教の出現とスプレッドは、誕生、行動、死亡、そして一人の人物のみの復活と関連しています - イエス・キリスト。新しい宗教の基礎は神の救世主への信仰であり、その伝記は主に福音四四基準および多数の共結晶に奉仕されています。

教会文学では、詳細には、キリスト教の発生を説明しています。福音書に捕獲された主なイベントを簡単に転送してください。彼らは、Nazareth(Galilee)の市内では、Archangel Gabrielがメアリー市に登場し、息子の誕生を発表したが、地上の父親からではなく、聖霊(神)からではないと主張した。

Mariaは、Juda Tsar Herodの時代と8月のローマン皇帝の中で、彼女が人口の国勢調査に参加するために彼女の夫と一緒に仲良くしました。天使たちによって通知された羊飼いは、イエスの名前を受けた幼児(ギリシャ形のユダヤ人の "yeshua"、神が私を救う」ということを意味します)。

このイベントについてSky Starsの移動について、東の賢者たちは - Magiです。星に続いて、彼らは家と赤ちゃんを見つけました、その中でキリストが認められた( "油そそがれた"、 "メシア")、そして彼女の贈り物をもたらしました。それから家族は、あきらめた王のヘロデから子供を救う、エジプトに行き、戻ってナザレに落ち着いた。

Apocryphal福音宣伝には、イエス様の寿命に関する多くの詳細が言われました。しかし、標準福音は彼の幼年期からの1つのエピソードを反映しています - エルサレムでの休暇への旅。

メシアを務める

POODRAL、イエス様は父の経験を積んでおり、ヨセフの死後、そして家族を気遣った後、メイソンと大工になりました。イエス様が30歳のとき、彼はバプテストヨハネに会い、ヨルダン川に洗礼しました。将来的には、彼は12人の使徒生徒(「メッセンジャー」)を集めた、そして彼らと一緒に、3.5年の都市とパレスチナの村のために、まったく新しい、平和な宗教を説教しました。

Nagornoの保護では、イエスは新しい時代の世界観の基礎となった道徳的原則を実証しました。同時に、彼は別の不思議を働いた:彼女は水を通って歩いた、タッチ付きの手は死んだ(そのような訴訟は福音に記録された)、癒した患者。また、5,000人の存在を養うために、ワインで水を入れてください。しかし、イエスのためには困難な時がありました。キリスト教の出現は奇跡だけでなく、後で経験した苦しみも関連しています。

キリスト教の原因

イエスを誇りに思う

メシアとしてイエスを知覚した人はいません、そして彼の親戚は彼が「自分から」、つまり暴力的になったと決めました。イエスの弟子の変容の間にのみ彼の偉大さを理解した。しかし、イエスの説教活動は、彼のLZHEMESSを宣言したエルサレム寺院を導いた大祭司の刺激を引き起こしました。エルサレムで開催されたミステリー夕方の後、30 Srebrenikovのイエス様は彼の学生の一人 - ユダヤを裏切った。

イエスは、神の徴候のほかに、痛みや恐れを感じたので、私は「情熱」を生き残った。エレオン山に墜落し、彼はユダヤ人の宗教裁判所 - サンレドリン - そして死を宣告された。文はローマのPontius Pilateの知事を承認しました。ローマの皇帝皇帝のキリストの統治の間、殉教者の執行は十字架上で十字架にかかった。同時に、もう一度不思議が起こった:地震が圧延された、太陽は驚いた、そして伝説によると、「棺は明らかにした」 - 彼らはいくつかの死んだ。

復活

イエス様は埋葬されましたが、3日目に彼はローズし、すぐに弟子たちが来ました。ヤノンによると、彼は雲の行為を非難するために、永遠の苦しみのための罪人の地獄を重大な裁判所で、そして永遠の苦痛のための地獄を重大な裁判所で復活させるために、彼は空に雲を上昇させた。 「山岳地帯」のエルサレム、天国の神の王国で永遠の命を抱えている人。この点から、素晴らしい話が始まります - キリスト教の出現が始まります。使徒の保証は、マラヤジア、地中海、その他の地域全体を通して新しい教育を拡大しています。

教会の基礎は、人々がローマ帝国のすべての端で新しい教えを説教することができたと感謝していた。

時間はキリスト教の出現です

秘密の物語

初期段階におけるキリスト教の出現と発展として、それは確かに知られていません。私たちは福音書の著者たちが何を言ったのか知っています。しかし、キリストのイメージの解釈に関して、福音は異なります。 John Jesusは、あらゆる方法で著者の作者の作者で、マシュー、マーク、ルークは普通の人の品質を重視した。

既存の福音はギリシャ語で、ヘレニズムの世界では一般的に慣れていますが、本物のイエスと彼の最初の信者(Judeo-Christanians)は別の文化環境で住んでいて、パレスチナに配布され、中東に配布されたアラマ語で伝えられました。残念ながら、アラマ語の言語での単一のキリスト教文書ではなく、初期のキリスト教の作家はこの言語で書かれた福音書に言及しています。

イエスの昇天後、彼の信者の中には教育を受けた説教者がいなかったので、新しい宗教の火花がだまされるように思われました。実際、それは惑星全体に新たな信仰が確立されるように起こった。教会の見解によると、キリスト教の出現は、人類、神から後退し、魔法の助けを借りて自然の力を越えて支配の錯覚を奪っているという事実によるが、まだ神への道を探しています。困難な道を通過した社会は、単一の作成者の認識に「成熟」しました。科学者たちはまた、新しい宗教の雪崩のような広がりを説明しようとしました。

歴史キリスト教の出現

新しい宗教の出現の背景

神学や科学者たちは、2000年の新たな宗教の驚異的で急速な広がりを介して戦ってきました。古代の情報源によると、キリスト教の出現は、ローマ帝国の労働省とローマ自体の労働省に記録されました。この現象はいくつかの歴史的要因によるものでした。

  • 部下の従属および奴隷のローマの運転の増加
  • 反乱の奴隷を倒します。
  • 古代ローマの双触媒の危機。
  • 新しい宗教の社会的必要性。

キリスト教の信条、アイデア、倫理的原則は、特定の広報に基づいて現れました。私たちの時代の最初の世紀には、ローマ人は地中海の征服を終えました。州と人々の提出、ローマは独立性、民間生活の独創性を破壊しました。ちなみに、これで、キリスト教とイスラム教の出現は似たものです。異なる歴史的背景にある2つの世界宗教の開発のみが進められました。

私の世紀の初めに、パレスチナはローマ帝国の州もありました。 Global EmpireにITを含めることは、Greco-Romanからのユダヤ人の宗教と哲学的思考の統合を導きました。彼らは帝国のさまざまな端でユダヤ人のディアスポラのこのと多数のコミュニティに貢献しました。

なぜ新しい宗教が短時間を記録するのか

キリスト教の出現歴史的奇跡に数多くの研究者の範囲:多くの要因が新しい教育の急速な「爆発的な」スプレッドと一致しました。実際、このコースには広く効果的なイデオロギー素材があることが重要でした。

世界の宗教としてのキリスト教は、東地中海と4人のアジアのさまざまな電流や信念の影響を受けて徐々に発展しました。アイデアは宗教的、文学的および哲学的な情報源から引き出されました。それ:

  • ユダヤ人のメシアリズム。
  • ユダヤ人の宗派
  • ヘレニズムシンクチリズム。
  • 東洋の宗教とカルト
  • フォークローマのカルト。
  • 皇帝のカルト。
  • 神秘主義
  • 哲学的なアイデア。

キリスト教哲学の出現

哲学と宗教の合金

キリスト教哲学 - 懐疑論、叙情主義、キネスリズム、そしてストリック主義の出現にかなりの役割が提供されました。 AlexandriaとPhilonの「平均プラトニズム」に著しく影響されました。ユダヤ人の神学者たち、彼は実際にローマの皇帝へのサービスに移動しました。聖書の寓意的な解釈によって、Filonはユダヤ人の宗教の一神教(単一の神への信仰)とグレコローマ哲学の要素をマージしようとしました。

ローマの哲学者停留所と作家の陶器の道徳的教えに影響されませんでした。彼は他の世界で再生への走行として地球の生活を考えました。 Man Senecaの主なことは、神の必需品の意識を通して精神の自由の基礎を考慮しました。そのため、後に研究者はキリスト教の献身を呼んだ理由です。

デートの問題

キリスト教の出現は、デートイベントの問題と密接に関連しています。事実は疑い上です - それは私たちの時代の順番にローマ帝国に由来しました。しかし正確に?そして地中海全体を覆っている壮大な帝国をどのようにして、ヨーロッパの重要な部分、環境アジアのかつての場所に?

伝統的な解釈によると、基本的な姿勢の出現はイエスの説教活動の長年に及ぼす(30~33年)。これを部分的に同意した科学者たちは、イエスの実行後に信条が描かれていることを追加します。さらに、新約聖書の4つの標準的に認識されている著者のうち、マシューとジョンはイエス・キリストの学生であり、それがイベントを目撃していました、すなわち彼らは即座の教材と連絡を取りました。

その他の(マークとルカ)の情報の一部はすでに間接的に取られています。明らかに、クリードの形成は時間の経過とともに伸びた。それは自然です。結局のところ、「アイデアの革命的な爆発」のために、キリストの時代の間に、教育が完了したことを求めた彼の学生によるこれらのアイデアを習得し発展させる進化的プロセス。これは、新約聖書を分析するときに顕著です。その執筆は、私が世紀の終わりまで続けました。本当の本の本は様々な本があります。キリスト教の伝統は、イエスの死後の2~30年の期間で神聖なテキストの執筆を制限し、そしていくつかの研究者はII世紀の半ばまでこのプロセスを伸ばします。

ロシアにおけるキリスト教の出現

ロシアにおけるキリスト教の出現

キリストの教義が9世紀に東ヨーロッパに及ぶことは歴史的に知られています。ロシアでは、新しいイデオロギーはある種のシングルセンターから来ましたが、さまざまなチャンネルで

  • 黒海地域(Byzantium、Chersonese)から。
  • バルジアン(バルト)海のために。
  • Danubeに。

考古学者は、Vladimirが川のキエフライアンに亡くなったとき、Russovの特定のグループがすでに9世紀に洗礼を受け入れ、Xセンチュリーではないことを示しています。以前は、キエフはバプテスマイズされたCersonessos - クリミアのギリシャの植民地であり、そこではスラブは密接な関係を支えています。経済関係の発展を伴う古代タウリドの人口とスラブピープルの接触は絶えず拡大していました。人口は絶えず素材だけでなく、最初の亡命者 - クリスチャンがリンクに入ったコロニーの霊的生活も参加しました。

イーストスラブランドでの宗教の侵入における仲介者もまた、バルトの海岸から黒海へのゴスである可能性があります。その中で、IV世紀の中では、キリスト教は聖書の翻訳に属するアリアニズムビショップUlfilの形で分配されました。ブルガリア語Linguist V. Georgievは、プラスラヴィアンの言葉「教会」、「クロス」、「主」がおそらくゴシック語から受け継いだという仮定を渡します。

3番目の方法は、キリルとメソッドの悟り者に関連しているDunnyです。 Kirillo-Methoiius教育の主なLeitmotifは、プラスラバンスキー文化に基づく東部および西洋のキリスト教の成果の合成でした。啓発者は、元のスラブのアルファベット、典型的な典型的なテキストを転送した。つまり、CyrilとMethodiusは私たちの土地の教会組織の基礎を築きました。

ロシアのバプテスマの公式日は988と見なされ、Prince vladimir i svyatoslavovichがキエフ居住者で超覆われています。

出力

キリスト教の出現は簡単に説明されています。歴史的な謎、宗教的および哲学的紛争が多すぎるこの問題の周りを展開します。しかし、この教えをベアリングするという考えは、より重要です。人間の心、思いやり、隣人、恥辱行為の非難。それは新しい宗教がどのように由来しているのかは関係ありませんが、彼女が私たちの世界にもたらされたことが重要です:信仰、希望、愛。

キリスト教が起きたのか

歴史的には、どこからもない宗教は「突然」されていませんでした。各教育は、歴史、発生の背景、カルトの情報源を持っています。キリスト教がどの宗教に由来したのでしょうか。科学的観点から、最初の世紀の新しい宗教の形成に影響を与えましたか?

世界の宗教のルーツ

キリスト教はユダヤ教会の宗教的支店として、第二の寺院の時代のユダヤ人の人々に形成されました。この時代とは何ですか?

それは、宗教のようなユダヤ教のようなものです。 3千年前 そして彼は人類の最も古い一神教の教えです。当初、信念は神々のパンテオンとの古典的な人形だった、ここではYahwehは主神の役割を果たしました。時間の経過とともに、二次神ティティティティティーの役割が減少し、そしてYahweは唯一の神に残った。

Davidの6つの尖った星は、XIX世紀以降のユダヤ教の外観の一つです。
Davidの6つの尖った星は、XIX世紀以降のユダヤ教の外観の一つです。

ユダヤーの開発期間 viセンチュリーBCまで。 聖書のユダヤ教を呼び出します。時代は後に始まり、II世紀に続く、第二の寺院のユダヤ教を指します。

時代はランダムに識別されなかった。最初の時代の終わりは、Babylonian King Nebuchadnezzar IIによってユダヤ人の王国の征服によってマークされました。イスラエルの維持の回転後、ベイビルは「落ち着きのない」人口の一部を帝国の他の州に行きました。バビロニアのIgAの期間は、70歳で、ユダヤ人はバビロニアの捕虜と呼ばれています。

ヨークはペルシャの王によって撃たれました。新しい支配者は、イスラエル人の人々が同じ寺院を敷設し、新しい時代の始まりを築いている故郷に戻って亡命しました。

なぜキリスト教徒の枝が現れたのですか?

最初の世紀にはねペルシャ語とギリシャの支配を生き残るユダエは、今ローマ人に再び招集されました。

征服された州からお金を吸うことに建てられた帝国政策は、貧困、犯罪成長と汚職を誘発しました。ユダヤでのローマの抑圧や貧困から掃除された宗派は、神のメッセンジャーの教区 - メシアの教区に基づいていました。これはユダヤ人の人々をリリースし、公正な世界を確立するでしょう。

キリスト教はこれらのユダヤ人の一人になりました。 Sadducei、Pharisees、EsseiとZelotaがありました。彼らが富に住んでいたように、主要なユダヤ人たちが恩恵の到着を必要としなかったノーブルユダヤ人たちに告白されたことを考えると、低いクリスチャンは人口の低いセグメントでした - 奴隷、自由、貧乏人。

キリスト教が起きたのか

イエス・キリストに加えて、他の多くのメッセージがユダヤに登場しました。彼自身の周りに集まった力の対戦相手は、彼自身を宣言することができ、彼が神から直接指示を受けて人々を救うようになったと言うことができます。 John The BaptistやSimon Magなど、それらのいくつかは、キリストでさえも人気がありました。

キリスト教はユダヤ教とは何が異なりましたか?

最初のクリスチャンの使徒たちと預言者は自分自身が宗教上のユダヤ人を検討し続け、主な神聖なテキストはユダヤ人の聖書のままでした。

主な違いでした 3つの主要な教義 :オリジナルの罪、イエス・キリストの創出と罪の贖いの兆候。ユダヤ教のような手犬はいません。

それで、クリスチャンの観点からは、アダムの罪のためにすべての人々は出生によって罪深いです。イエス・キリストはこの罪を引き換えました。

ユダヤ人の観点からは、すべての人々は無実で生まれ、独自の意識的な選択をしています - 罪がありません。

キリスト教では、人々が自分自身の救いを達成できなかったという考えがあり、彼らはメシアを必要としました。ユダヤ教では、救いは良い行動によって達成され得る。最後に、ユダヤ教では、イエスはメシアにまったく認識されません。

なぜキリスト教は他の宗派を群ずしたのですか?

イエス・キリストが十字架でククルヒしなかったならば、それは今日のキリスト教の代わりに他の類似の宗教を存在させたことが非常に可能でした。ユダヤ人の都道府県(知事)は、被告を救済から救い、群衆の圧力の下でのみ行わなければならないと言わなければなりません。

キリスト教が起きたのか

メシアの十字架の後、クリスチャンは「アイデアのために」死ぬことを恐れているのをやめました。彼らはPaganの神々のイメージを破壊し、力と戦い、状況を不安定化し、すべての新しい歩行者を巻き込ませ始めました。キリスト教はローマにとって危険になっています。その原則に導かれた:「あなたは勝つことはできません - 頭を勝ち取ることができません」ローマの合法化された宗教、そして彼らがそれをした後に。

キリスト教 (ギリシャ語。 χριστιαισμά 緯度。 ChristianSus)、1対に基づく最大の世界宗教 イエス・キリスト 。多数の(20千以上)告白と宗派によって提示され、それぞれが真の状態を主張する 教会 。それらの最大の(2015): カトリック (約2億人の信者)、分割。分母 プロテスタン主義 (約8億)、 正統派 (OK。午後2億2,8000万人)、古代海軍教会(抗ハルカイドン鉱床;芸術で見る。 チャルキドナイト ) 私。 イーストのアッシリアン教会 (70~800万人の信者)。

歴史。キリスト教の形成

「使徒の聖霊の降下」モザイクの断片スタート11 V Osias-Lucas修道院(ギリシャ)。

(1世紀)は預言者に沿って起こった 聖書 到来について 救世主 。最初はキリストの説教と 使徒たち Bを訪れた 裁判官。 そして隣接する地域とユダヤ人に演説されたが、その後すべての人々に向けられた。キリストの復活の後(約33)信者たちの一人のコミュニティがありました - 教会(芸術を参照。 ペンテコスト )。 p p そして他の人たちは説教しました 福音 シリアのGreco-Romanの人口の中で(その首都では、 アンティオキ。 「クリスチャン」という用語「クリスチャン」、マラヤアジア、ギリシャ、ローマが発生しました。エルサレム大聖堂(OK 50)解放されたクリスチャンの非ユダヤ人 ジュダリズム 。ユダヤ人のDiasporaの初期Xと密接につながっています。その後、特に2番目の破壊後 エルサレム神殿 ユダヤ教から対処された(70)。同時に、旧約聖書は部分的に残った 聖書 .

キリスト教の普及

(1 - NCH 4世紀)ローマで。帝国は法律の条件で発生しました。 CONよりも遅くの教えの信者に課された禁止。 1インチ公式に参加することを拒否するため。尊敬。クリスチャンは「無駄な」と国家を侮辱することで非難されました。彼らのアセンブリの親密さは、教えの極端な平地の噂を噂しました。この期間中に、皇帝の治世中のクリスチャンの迫害がありました - val val (253-260)、 ダイクレイトン и ギャラリー。 (293-311)。しかし、信念のための大量執行は同情、そして勇敢な行動によって興奮していました 殉教者 犠牲者の記憶の敬意を尊重した。 聖人たち (芸術を参照してください。 正統化 )。このとき、クリスチャンの形成 崇拝 、3人の神権度の登録( ダイアコン , presby , 司教 )そして地面の教会組織(参照) ダイコーゼ , 教会の大聖堂 )。 Christian Lit-RAが発生しました: 初期のクリスチャンの謝罪者 対照的にH.に対する告発を補う グノーシズム や。。など。 Yerezi。 ドミックスが発展します。 H.ローマに広がる。帝国、およびローマイランの国境のバッファー状態と同様に、そのうちの1つでは(ORROSEN)が公式の状況を受け取っています。宗教(202)。 k 301は伝統的にH.のアルメニアで適用されます。

普遍的な大聖堂の時代

(4~9世紀、辞書 エクメリアの大聖堂 )上訴IMPの始まりを取ります。 コンスタンティナグレート (312)と出版物 ミラノのedicta. (313)、Hから削除されたすべての制限事項。法律の条件で。皇帝H.からの自由と後援は、主なものになり、詐欺師となりました。 4インチそして唯一の役員。宗教ローマ。帝国。寺院の建設を展開し、開発しました 巡礼 そして尊敬されている遺物 。世界の根底にあるH.世界の民主化と霊的興奮はシステムTを飾るように始まった。N. 当局の交響曲 :州と教会は、社会の素材と精神的な幸福を確実にする独立した部分的な機関として行動します。キャリッジのような規範を見下ろす ドッグマタ )そして懲戒処分( can can )司教の大聖堂に取り付けます。しかし、彼らのメンテナンスはIMPに委ねられています。特別なケースでは、共通の普遍的な普遍的な大聖堂を開始し、最初のものは325年、最後の7日、787年に - 最後の7月(最終的に承認されました)。三歩所の議論の間(聖三位一体の演習)と クリステロリ 意見が神学的思考の方向によって決定された権威ある作家のPleiad(聖なる父親)。教会の伝統によって拒絶された教えは、異端者、指導者と熟練者が露出しているとは非難されています アナテマ そしてリンク。正統整理(正しい意見)と異常の明確な区別の装飾はしばしば痛みを伴う形をし、公式( "Cafe"、 "Orthodox")xからの途中で衰退しました。反対の電流。 狂気 4~7世紀に。細菌の間に広がっています。国(準備完了、破壊者、Langobards); 非歴史的 5~7世紀に。イランの東の東部教会に徐々に根ざした。 モノフィサイト 5~6世紀に。 ZAPの間で人気がありました。シリア人、コスト、アルメニア人、そしてエチオピア人。大聖堂、または窒息では、その期間は生まれ、急速に成長しています モナスティア 。教会 - ADMと組み込まれています。デバイスとシステム5. 家父派の 。続く 宣教師 。 H. ZAPの「野蛮な」人々の間に広がります。ヨーロッパ(アイルランド、イングランド、ドイツ)は、Aksum(4世紀)、ヌビア(6世紀)、ジョージア、カヴェに根ざしていました。アルバニア(4世紀)、インドと中国に達しました。始めること。 7世紀H.内側にもかかわらず。世界の宗教の間で分離が支配的です。しかし、状況はadventと劇的に変わります イスラム教 .

中世期間

(9~15世紀)は、イスラム教徒からの無能な防災によって特徴付けられます。世界とヨーロッパの東と東のクリスチャンの間の疎外の増加 アラブ征服 7-8世紀。 VOSTの領土の減少をもたらしました。ローマ帝国 ( ビザンチウム )、中東、北。アフリカとスペインは電力の下で落ちました カリ。 fata。 。法律 似非 それは、H.がBrogoxted宗教として決定され、「甘やかされて育った」クリスチャンは、特定の条件で、保護を受けています(芸術を参照してください。 ジンミア )。 ZAPで。政治の劣化の背景に対するヨーロッパ。機関は教皇の役割を強化した(参照) 教皇リムスキー )、これは政治に適用されています。パワー。この背景に対して、Byzantiumと参加者の間の衝突によって悪化するローマとコンスタンティノープル(1054)の間に教会のギャップがありました。 十字軍 その4分の1はコンスタンチノールの略奪で終わりました(1204)。投獄による試み u 教会 (リヨン、1274; Florence、1439)は、教義の解像度につながらなかった。、儀式、その他の矛盾(例えば、 フィリオケ , Tselibata. , 煉獄 )。ヨーロッパのH.はラテン(カトリック)とギリシャ語(正統派)に分けられました。後者の分野では、vostの国が見つかりました。ヨーロッパ(ポーランド、チェコ共和国、ハンガリー、クロアチアを除く)とRUS(参照) RUSの空の )。 15 cまで。 Byzantium(1453)を含む正教会の大部分は統治されました オスマン帝国 そして、正統派の世界のリーダーの役割が動いた ロシアの州 。教義がありました "モスクワ - 第三ローマ" 。エポックで 復活 ヨーロッパにはアイデアが広がりました ヒューマニズム 舌への昇順。古代、そしてキリスト教にとって異なる方法で。

新時刻

(16~19世紀)西部H. Uncoolkny Rellovnyの深い危機に注意してください。以前に圧倒された動き 尋ねる 、コントロールから出て、全国からの支援を受けました。エリート。結果として 改革 から ローマカトリック教会 区切られたt。n。プロテスタントが分割されました。 Send( ルーサニズム , カルビニズム , アングリカン教会 , アナバプチスト )。後 カウンターフォーメーション そして尊敬。ヨーロッパの戦争はカトリック地域とプロテスタント地域に分割されることがわかった。この分離は、主に南に、植民地国に移されました。そして蒔く。アメリカ、ここで、H.は主な宗教となりました。 世俗化 そしてアイデア 啓発 伝統のさらなる衰弱に貢献しました。尊敬。機関。理想的なフローが登場、公然とキリスト教をもたらします。フランスの減少(1790年代)は、聖職者の上で移民と宗教的建物の破壊をもたらしました。

最新の期間

(20~21世紀)は進行性の断層化によって特徴付けられます。ロシアでは、1917年以来、脱症プロセスは急進的で、大量の迫害を伴っていました( ノーモマーティクル )そして積極的な宣伝 無神論 。しかし、それはロシアのロシアにあります。 20 V H.の影響が広く、文化生活の中での影響が増加しました。新しい課題への体系的な対応と不一致クリスチャンの克服による試み エキュメニズム そして創造 世界評議会 (1961)、カトリック主義における改革運動、正統派およびインターフェイザー対話のディーゼル大聖堂の考え。

教義

Kiska Crossキー、Patriarch Nikon「MeroとChristの類似性」が依頼した。ワイプ(モスクワ)のRadonezhsky of Radonezhsky of Radonezhskyの神殿にあります。 a.iによる写真ナガビ

H.、およびISLAMだけでなく、一人の神、絶対的な良さの所有者、絶対的な知識と絶対的な力のアイデアを継承しています。何もない神によって。神は世界を必要とせず、必要なプロセスの過程ではなく、意志の自由行為でそれを作りました。聖書の伝統の絶対特性の個人的な理解は、2つの中心で表現されている新しい段階に。原本はユダヤ教とイスラム教、 - トリニティから最も重要な違いを構成しています(芸術を参照してください。 三位一体 ) 私。 利用可能です 。三位一体の教義によると、内部。神の人生は3つの個人的な態度です iPostasia. 、または人々:父親(もともと)、息子、または ロゴ。 (意味論と幹部の原理)、そして 聖霊 (「命を与える」原則)。息子は彼の父親から「生まれた」、聖霊「来て」(正統派の教えによると)または彼の父と息子からの(カトリックによると)から来ていますが、「誕生」と「放電」の両方が行われます時間内ではなく、永遠の中で:3つの顔全てが常に存在していた(「退屈な」)、尊厳に等しい(「等しく」)。 X.の創設は、個人を混同しないでください。エンティティを共有しないこと。エンティティと帽子のレベルを明確に播種して、クリスチャントリニティの詳細は他の宗教や神話のトライアドと比較しています(例: Trimurti。 ヒンズー教)。三位度の帽子は単一の非密電子要素の交換可能な双子またはマスクではない、それらは「十分ではない」、すなわち個人的な独立性を保持しているが、それは「不可分」および「ユニークな」、すなわち絶対に透明で透過性を透明で透過的で透過的で透過的である。ユニークな愛で。この愛の階層の階層の階層の階層的な階層的な階層的な階層的な人間の人格的な人格性。この愛は「エロティックな」とは理解されていません。 need need plat 、重力の消毒強さと同様ですが、クリスチャンの愛として - ∂γ∂η 、すなわち犠牲的な意志は完全な献身的および開放性を意志する。

神と人間の間の仲介者のイメージは最も知られています。神話と宗教。しかし、キリストはDemigodではありません、すなわち中級は神よりも下で、その人よりも低いです。しかし、顔の統一された範囲を通して " - " Quicumque»、4-5世紀。チャルキドン大聖堂の逆説的な式(451)「鈍感で不可分」は、本質的にHのための普遍的なものであり、神の間の関係の計画、超越的、そしてimmanentの間の関係を与えます。認識は、K.Lを許可していない単一かつ独特であると理解されています。生まれ変わり、永遠の復帰、そしてPaganと東の他の属性。ミスティック:「キリストは私たちの罪のために一度死んだ、そして死んだ死者の復活に死んでいません!」 - そのような論文は規定されています オーガスティン Pythagoreanの教義に対して。したがって、歴史的な価値。優れた歴史の現象がピラテシンボルに取り付けられた時間 - 「ピラートの鉢植え」、ミスチェン。世紀。神学)。

人々の世界への神の収束は「緊急」です(ギリシャ語。 έένωΣις。 - 荒廃、屈辱)は、神の中で愛と謙虚さの自由行為として理解されており、無条件の倫理を与えます。世界の人間の自己決定のためのノーマ。同時に、キリストは一般的な性質だけではありません。人間の存在の条件ではなく、特別に不利な社会的条件もあります。実行された義人の彼の品質で、キリストは謝罪プラトロのソクラテスと同等の福音派です。しかし、無料のアテネの社会的地位を持つソクラテスが、肉体的な肉体から保証されています。暴力と彼の「美しい」ボウルからの死は哲学を放射します。考えの力の死を克服することの錯覚、それからキリストは「奴隷」の死を軽減し、クロスコールとして「最も厳しいそして嫌な拷問」を下ります CICERO 、バッチ、ケーキとPleutkovの後、旧約聖書の比喩的なシステムでの部分的には、詩篇の比喩的なシステムにおいて部分的に予想されていました。 。53)。さらに、キリスト中の神の「緊誘」は、彼が彼自身の中にいるということです。重要な瞬間の魂は保護停止を奪われています。 atar そして、死への恐れとボゴベルの憧れで、残酷なボア(ルカ22:44)に捧げました。

人の状況はXで考えています。非常に矛盾しています。男は神の「画像と類似性」のキャリアとして作成されます。この元の状態で、そして最終的にはMan Mystichについての神の神へ。尊厳は人間の精神だけではなく(古代の理想的なもの、そしてグノーシズムで、 マーケアン )その身体も。しかし、罪(最初の人々によって犯された神への最初の不従順な行為は、 罪はオリジナルです 私は人のように神を破壊しました。その後、それが必要な意識になりました。 - 書く イリナリヨンキー 。これにより、人の「通過」のための前提条件が作成されます( 終わりに その存在は、その存在が垂直方向に「開く」と考えていると考えています(したがって、人間の性質の超越的な可能性は有罪判決を受けていません。 、1インチ。3:2)。キリストは罪の力を破った、「贖われた」人々はサタンの奴隷制から彼らを購入し、拷問と痛みを伴う死をとっています(十字架上のこの死のイメージはすべてのキリスト教の象徴の感情的でイデオロギーの中心地です)。 H.苦しみのクレンジングの役割を高く評価する - それ自体ではない(男性の目的は、苦しみから解放された楽園の至福である)、しかし、世界の悪に対する戦いの最も強い道具として:「彼ら自身の十字架を取る」だけ、人自分自身と彼自身の周りに悪を勝ち取ることができます。人への神の収束は同時に神への人の上昇の要件です。自然の突破口。神からの世界秩序は、同じ突破口が彼に「人間の」行動を強制すると予想される人に扱われている課題です( Thomas Akvinsky. )ユダヤ教とイスラム教のように、人は神に従順と戒めの充実をするだけではありませんが、変換され、「共用」です。彼がこの任命を果たしていないならば、キリストの犠牲的な死を正当化しないならば、それから永遠に死ぬでしょう:栄光と破壊の中間はそうではありません。

しかし、人の超越的な尊厳は、視覚的な現実よりも親密な機会よりもむしろ地球上に残る。第一に、人の自由意志は神を譲渡し、それ自体を破壊することができます。第二に、人が「正しい」選択をした場合、世界を超えたその結果は神秘的なのみ行われます。彼のレベルの存在と奪われた。明快さ - それは世界のすべての苦しみに利用可能です、さらに彼は誘惑、内部からの精神の苦痛から保護されていません。屈辱、自己証拠。クリスチャンはK.Lで強く禁止されています。状況は自分自身を絶対に正しいと考えています、そしてX.彼自身の裁量の真の美しい文化を作成します。罪悪感(例えば、「告白」オーガスティン)。それは批判です。彼らの力への信頼の完全な自信が喪失した状態が効果的になる グレース :「膠芽社の神の力は行われています」(2 COR。12:7)。 「神のために、 - Mを叫ぶ。 l l - 屈辱的な、苦しみ、爆発物、抑圧された神がいます。彼は何もないことから、彼は絶望的で非難されたなど、絶望的で非難されています。救いを得るために、人は自分自身で何かを見て、彼が何もしなかったように彼に「精神的な贈り物」を創造することを彼に提供することによって神には何もないことを明らかにするために謙虚さの中で何も見えません。

クリスチャンの意識のために、人の視覚的な幸福は彼の形而上学の偽のしかだまされません。それどころか、屈辱と視覚的屈辱は、緊密に例示するための歓迎ホイルとして役立ち得る(James。1:9-10)。したがって、CP.-世紀に特徴的です。 H.自発的な乞食、自然、沈黙、看護師などのカルト「心臓節約」、「甘い泣き声」も心理学の特徴です。 Hの観点から望ましいこの人生の中の人の状態は、ストイックや仏教の賢者の落ち着いたわずかではなく、霊的な麻酔ではありませんが、それどころか、「心は痛い」、の張力です。他人に苦労して苦しんでいます。 ps ジョセフゾーンキー 人間の考えを水で比較する:リラックスしているのはゆったりとした状態で、それは広がり、そして腕が痛く、そして注意が高まっています。しかし、起こっていることへのこの関与は、霊的倫理のみを考えています。愛、思いやり、そして自己抱擁の平面は、新約聖書のものが「持っていても」に属していることの重要な計画にはありません。だからクリスチャンの意識ではディスペンサーとotherworldを組み合わせたものです。 PRPの式によると。 マキシム告白 人生は官能的で鈍感ではないが、官能的 - 世界との団結の処方は、エーテルとしてのアスクシッサの中で世界との間の団結の式。コレラドッグマチック。 「インセンシシアと不安定主義」

このコンセプトはエイリアン博士に接続されています。宗教の概念 仙薬 儀式を超えている特別なカルトの行動として:儀式が人間の生活を神の存在と象徴的に相関させ、そしてこれが世界での平衡の安定性を保証した場合、聖餐は本当に人の生活に神を紹介し、保証として役立ちます変換、画期的な終備論時間はすでに現在にあります。すべての宗教によって認識されている秘跡の最も重要です - 洗礼 (遺伝性の罪深さの完璧な慣性) 旧聖書 又は又は 拝み倒す (パンとワインをぶつけ、信者とキリストと組み合わせることを目的とした、キリストの肉や血を神秘的に変えたので、キリストはそれに住んでいました」)。正統性とカトリック主義は、プロテスタン主義によって拒絶された別の5つの嚢虫を認識しています。 ミロポマナジン マイシッジの信じることを知らせることを目指しています。聖霊の贈り物と洗礼を育てたかのような贈り物。 悔やん 又は又は 告白 ; 神権 (霊的なSANに答え、それは学ぶ権威だけでなく、信者たちを率いる権威だけでなく、ユダヤ教とイスラム教の聖職者とは異なり、秘書を犯す権威); 結婚 神秘的には複雑さとして理解されていました。キリストと教会の結婚。大聖堂、または 手術 (身体の体の油挿入に伴い、人生に戻る最後のツールと同時に死にかけて)。聖餐と倫理の概念 アスカチシズム 私たちはXに相互に関連しています。例えば、仏教、マニチェアンまたはストイックアスシピズムなど、肉体からの精神だけでなく、理想的には清潔で清潔に奉献し、肉体によって奉献されているという目標を設定します。それは終わりの状態への移行です。啓発。伝統的なメアリーの理想は、伝説によると、身体的に「天の栄光で知覚された」聖餐の経験が衰退しているプロテスタント主義では、安息濃度は自然に消えます。理想(モニスト、聖母マリアの尊敬など)。

H.神経の本質として理論的に理解されている(「神は愛」、そして倫理的に理解しているのが大好きです。この計画は、より高い戒めとして人に規定されています、またキリスト教の社会的ユートピアの基礎を構成し、それは時々大幅に変化しました ジョンズラトゥースタ SOVRに。 クリスチャンの社会主義 そして左グループのカトリック。動き、しかし宗教。 - エーテル。構造は同じままでした。私たちは自分自身でのすべての社会的な不和を受け入れること、そして最も廃止された「償還」された「贖い」を受け入れるための愛の社会のすべてのメンバーについて話しています。しかしこれにはクリスチャンの愛が必要です ∂γ∂η 自分の人と見知らぬ人、友達や敵に「自分自身を求めていない」(1 1 13:5)、 - 限界献身の識別情報(マタイ5:43-44)のアイデンティティ。彼らの幅で ∂γ∂η 倫理の限界を合格しているので、それは善と悪の人々を分裂するのを止めます。サンプルは神の元素行動によって撮られています。 MF。5:45)これは、愛からの愛と他の人の中で「それ自身の」との献身を意味します。 、すなわち自己生産の要求において。 M. Mによると areev. 「敵の愛の戒めはあなた自身の自然の愛の拡大ではありませんが、あなたのキリスト教の基礎のための外国の戒めを持っています。Sergiev Posad、1908年。T.3:Christian WorldView.P. 113) 。 H.この集団生物の「皮膚」の下で保護されている、いくつかの国家、民族、家族、その他の「ボディ」にアクセサリーを置きます。クリスチャン「エイリアンと放浪者」の人間のチーム(1ペット。2:11)。彼らは、匿名の初期のキリスト教の記念碑「DioOgenetusへのメッセージ」と言っています。 「ここでは恒久的な雹がありませんが、今後も来る」(Hebo.13:13-14)。市民権の古代の理想のより鋭い反対側は想像するのが難しいです。 「自然な」ネクタイに出てきた人々はクリスチャンエリートを形成します。僧侶で構成されています。修道院チームは、昔の社会の力がキャンセルされたアンチサイアムとしての最初の理論家によって考慮されました。 Utopiaを実装するための標準と機会(特別国) Athanasius Great. 和解エジプト。修道士:「ここに誰もがいなかった、または誰が不法を過ぎたか、彼らは税コレクターの嫌悪文書について何も知らなかった」)。不適切で混乱していた社会における良情と霊性の避難性としての修道院についてのアタナシウスの夢は、人々の間の意見の相違の源として財産に嫌な財産を誇りに思っています。 フランシスアッシジ )、RUS。 ナステスターン (PRP。 Neil Surovsky. 、サブオロジキーエルドなど)など)

しかし、H.世界の服装だけでなく、世界での行動もある宗教があります。アイデアはモナスと接続されていませんが、教会と一緒にコミュニティ全体を使って。 X.モリスタントなしでは可能です(最初の3世紀では彼がいなくても、プロテスタン主義で彼なしで行いました)、教会のアイデアなしには考えられず、それは神の計画の地上の実現だけでなく、 - 集団的な「正統派」の経験 - gnoseologicとしての経験のキーパーとして。神の知識のための基準:視点から、H.人は適切に認識して認識することができます 啓示 別の個人としてではなく、教会のすべてのメンバーとのコミュニケーション内で、生きて死んでいるように。

キリスト教の出現の歴史

キリスト教が生じたところ

キリスト教は3つの世界最大の宗教のうちの1つに属しています。接着性および流通地域の数によると、キリスト教はイスラム教と仏教にとって数回優れています。宗教の基礎は、Nazarethメシアからのイエスの認識であり、彼の復活への信仰、そして彼の教えに従うことです。彼の形成が形成される前に、キリスト教は長い期間を過ぎました。

キリスト教の土地はパレスチナであると考えられています。その時点で(私は世紀)はローマ帝国の規則に基づいていました。その存在の最初の年には、キリスト教は他の多くの国や民族グループにとって大幅に拡大することができました。すでに301で、キリスト教は素晴らしいアルメニアの公式州の宗教の地位を獲得しました。

クリスチャンクリードの起源は、昔ながらのユダヤ教に直接関係していました。ユダヤ人の信念によると、神は彼女の息子の播種を地球に送り、彼の血が罪から人間性を浄化しました。

キリスト教、イエス・キリスト、Davidの直接的な子孫、それはまた聖書に示されていました。キリスト教の出現は、ユダヤ教の分割を行った程度までのキリスト教の出現:ユダヤ人は最初の新たに抑圧されたクリスチャンになりました。

しかし、ユダヤ人の重要な部分はイエスのメシアを認識できず、したがって独立した宗教としてユダヤ教を維持しました。

福音書(新約聖書の教え)によると、天国のイエス・キリストの昇圧後、彼の忠実な弟子たちは神聖な炎を集めることによって、さまざまな言語で話す機会を得ました。世界の。だから私たちの時間の前に、ApoStle Peter、PaulとAndreiの活動についてのメモは最初にキリブンRUの領土にキリスト教を宣べ伝えました。

人差しりからのキリスト教の違い

キリスト教の起源について話すことは、イエスの最初の信者が恐ろしい迫害にさらされたことに注意すべきです。当初、キリスト教の説教者の活動は、イエスの教えを受け入れなかったユダヤ人の聖職者によってバヨネットで採用されました。その後、エルサレムの監査の後、ローマパンの迫害が始まった。

キリスト教の教えは、パガニズムの完全な抗池であり、それは贅沢、ポリガミー、奴隷化を非難した - Pagan社会の特徴でした。しかし、彼の主な違いは1つの神、一神教の信仰でした。当然のことながら、そのような事態はローマ人には適していませんでした。

彼らはクリスチャンの説教者の活動を止めるための厳格な措置を採択しました:冒涜的な実行が彼らに適用されました。それで、313年まで、ローマ帝国がクリスチャンの迫害を止めただけでなく、キリスト教を州の宗教にも停止したとき。

キリスト教では、すべての宗教のように、長所と短所があります。しかし彼の外見は間違いなく、より崇高な精神的なレベルに世界を上げました。キリスト教は、世界中の世界の世界への慈悲の原則、善と愛の原則を説きます。これは、人の高い精神的発展にとって重要です。

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以前のトピック:Augustus皇帝の後継者:ティベリウス、Caligula、Claudius、NENSEE:ローマ帝国の黄金時代:Trayanとヒューマニズム・アベリーの知恵

ソース: http://www.nado5.ru/e-book/vozniknovenie-khristianstva。

アルメニアにおけるキリスト教の採用

キリスト教が生じたところ

アルメニアにおけるキリスト教の採用は、世界の歴史の最も素晴らしいイベントの1つです。

アルメニアは最初のキリスト教の国です。それは301gでここにあります。初めて、キリスト教は州の宗教の状況を取得しました。このイベントは、王Trudat IIIの名前と、悟り者のクリスチャンワールドグレゴリーの最初の家長と関連付けられています。

この事件には多くの不思議な側面があり、それはまだ絶賛されています。さらに、キリスト教の採用はこれまでにない、電力を変えずに宗教の変化が発生し、より強力な文化の影響なしに行われただけであった。

あらゆる方法で強力で残酷な王Trudat IIIは、クリスチャンを追求し、血の間に殺され、最も無情で残忍な罰をかけ、宗教的な宗教を許可しなかった。そして、堅実で強力な支配者として有名な同じ王Tredatは、キリスト教と宗教を国内で広める注文を認識しています。

王に何が起こったのかという問題には、現在の日に降りてきた劇的な並外れた物語を担当しています。

何が始まりましたか?

II世紀中旬に。アルメニアでは、ルールはヨスラの強力で知的な王です。彼の治世の間に、アルメニアは大いに:その国境を拡大し、その敵をすべて敗れ、内側の敵から解放されました。国への害を引き起こした王子は罰を受けました、口論の中にいた他の人は締めました。しかし、ある日、ジョスロヴァのプロットと気が倒れた。

死にかけている王の最後の順序は、Queuyに関わっていた全員の家族と一緒に追跡して殺すことでした。現時点では、キラーの妻はローマに逃げて赤ちゃんを連れて行くために奇跡的に時間がかかります。 Hoshrovの殺人は、アルメニアの王座を捉えることを目的として、ペルシャの王によって注文されました。状況は危険になり、脅威は王室全員に落ちる。王の息子を救うことが必要でした、そして、彼らはそれをローマに運びます。

王の息子はTrudatと呼ばれる、そしてQueuyの息子は素晴らしかった。彼らの運命の皮肉は両方ともローマにドラッグしました。彼らは救われた2人の敵の顧問でした。そして何年もの後に、彼らはアルメニアの人々を一緒にバプテスマにします。

結論の前に友情から

成熟した、Gregoryは彼の父親の副を実現し始めます。彼は、王の殺害が偉大な罪であり、アルメニアのための破壊的なイベントだったことを理解しています。

彼の父親の罪悪感の贖いの兆候では、彼は去年後期王の息子の省に来て、それがGrigory Son Tsarubyがあったと仮定しなかった。グレゴリーは心からそしてすべての魂から奉仕します。彼は最も忠実なしもべとトレダの親友になります。

そして、Grigoryがすでにキリスト教へのコミットメントであり、トレハットはクリスチャンを嫌っていたという事実にもかかわらず、後者は彼の心のすべてと彼のしもべを愛し、彼と最も厳しい秘密と共有しました。

そして287歳で、ローマの皇帝の暗黙のうちに、大陸でアルメニアにトラッドを送ります。 Trudatは彼らのペルシアの力を確立した国から駆動し、アルメニアの王になります。王はまだgrigory christianとpagan儀式の一人であるという事実を受け入れることができなかった、彼は彼が彼をPaganの女神の主催者に提出するように命じます。 gregory、自然に、彼が彼の信仰に非常に捧げられたように、彼が彼がキリスト教を拒否するように彼を拷問し拷問するように彼を暴走するように述べているように拒否します。

もちろん、王の親友を殺すつもりはありませんでした。しかし、彼がその贈り物に来ているのは現時点で、それは判明し、それは判明しました。それから翻訳は彼の怒りを取り戻し、Virap(深いピット)のダンジョンのKhorのグレゴリーを投げ、そこで彼らは州の最も悪意のある敵を投げました。このダンジョンは深いピットで、囚人が飼育しなかった、聞いたことがなかったが、単に毎月または2つの囚人のターンがなかったときには、単に毎月または二つの間に引き出された。

キリスト教を採用する

それは13歳から過ぎ、王は難治性疾患を取ります。王の姉はそのトラットが献身的な献身を持っていたことを思い出しています。彼女はすぐにグレゴリーのために人を送ります。

最初は、それは彼女が出て行ったことがある人に見えました、それは人々が月に耐えられなかったことさえできなかったダンジョンで非常に非現実的でした。しかし彼女はダンジョンをチェックすることを主張しました。そして彼らがチェックしたとき、すべて奇跡の恐怖を覆った。 Grigoryは生きていることがわかった。

すべてのクソとかろうじて呼吸、グレゴリーが地面に置かれています。将来的には、ティムニーを通して、刑務所の従業員の一人が彼女のパンと水を癒したことが知られました。

Gregoryは、どのようなFateが彼の王をヘッドさせたか、そしてなぜ彼がリリースされたのかを報告します。彼が王で犯罪を守る権利を持っていたという事実にもかかわらず、彼はまだ彼の献身を明らかにし、Trejatを扱います。その後、Trudatはキリスト教と命令を国内で広める命令を認識しています。そしてGrigoryはアルメニアのカテゴリ(家長)になります。

動機をもたらしますか?アルメニアの使徒教会

最初は、いくつかの人々の物語が全国の運命を決めたことは奇妙に思えるかもしれません。一方、今日、これは世界の根本的な変化の最ももっともらしく論理的な説明です。キリスト教の採用の客観的な動機を掘ることは非常に困難です。基本的な原因を見つけ、標準の物語によって起こったことを説明することは困難です。

外交政策の観点からは、完全な障害がありました。何世紀にもわたってペルシャ人がアーマニア人をパガニズムに戻そうとしました。

当然のことながら、関係は甘やかされ、ローマ帝国のDacletytianで、誰が王座の傾向を設置し、そしてクリスチャンの敵であるか、自然にTrudatの行動を承認しなかった。内部政治の観点からは、すべてがそれほど良くない。

内戦と血流が始まった、文化遺産が破壊されました。したがって、歴史家は最終的で明確な答えを与えません、なぜそれがアルメニアであり、なぜそれがキリスト教のそんなばかげていたのか。

しかし、キリスト教の採用の動機が小さく、主な理由として生き残ることはほとんどありません。それは隠された成功を含む外交政策の失敗です。

アルメニアのキリスト教の採用は、強力な隣人の文化的影響に捧げられており、独立した文化の創出道路になります。

100年後、アルメニア人は彼の執筆と歴史的発達の時代が黄金の年齢と呼ばれていました。そしてもちろん、宗教の変化は突然起こらなかった。特定の土があった。

キリストの復活の後、12人の使徒のうちの2人がアルメニアに到着しました。それが、アルメニア人が使徒たち自身からのクリスチャン教育について聞いたというサインとして、アルメニア教会が使徒と呼ばれている理由です。しかしキリスト教はキリストの生活の中でアルメニアに由来しました。

歴史家は、キリストの事件が神の情勢であると信じていて、彼らの人々を救うために彼の王国への要求​​と招待状でキリストへの手紙を書いたと信じていた最初のクリスチャン皇帝Abgar(クリスチャンの王の王)について言及しています。 。

キリストは彼がエルサレムにあるべきことを持っていたと答えたが、彼は彼の学生を彼に送っていると約束した。

したがって、1世紀以来、キリスト教はアルメニアに浸透します。 3世紀の終わりには、クリスチャンコミュニティは全国を通して存在し、新しい宗教を主体として宣言するための土壌として役立った。

同時に、3世紀の終わりに、人為的主義が大幅に弱まりました。司祭たちは精神的なメンターの役割を果たしていませんでした。人口の社会的地位、欺瞞、脅迫および強盗の虐待は、聖職者の部分の規範になりました。人民信仰はすでに国民の伝統的な信仰からはかけ離れていましたが、それからアルメニア人は恐れにくいでしょう。ギリシャ語とパフィヤンの宗教からの借り入れがたくさんありました、そしてもともとアルメニア語は失われました。

さらに、既知の時に、アルメニア人はまた、キリスト教のように、3つの孵化器を持っていました。あなたが厳密に判断すると、キリスト教の採用はモノボイズへの復活と最初のアルメニアの宗教に近づいていました。また、聖書の教えは、メンタリティ、国家税関、そしてアルメニア人の家族の伝統に非常に近かった。したがって、人々は新しい信仰の採用のために道徳的に準備ができていました。

ただし、宗教的クーデターの暗い側に注意すべきです。祭司たちはいつかそれに陥っていたという事実を受け入れることができませんでした。彼らはすべての力を失い、すべてを失いました。彼らは軍隊を集め、それらをクリスチャンと王朝軍に向けました。この状況は、最高の祭司が殺されたときに見つけ始めました。たくさんの血流があった。

文化遺産はあまり苦しんだ。国に沿って、人民の寺院は破壊されたか、クリスチャンは彼らの場所に建てられました。多くの彫刻や原稿が破壊されました。

アルメニア人が彼自身の書面でさえ、クリスチャンが文化的価値観について考えることなくすべてを破壊したので、何も残っていなかったという一般的な意見があります。

* * *

彼らの悩みのある時にもかかわらず、アルメニアの人々の歴史の中の教会の役割は過大評価が困難です。州の喪失の時代には、教会は国のリーダーシップを取り、人々の統一を守っ​​た。

それは教会が自立戦争を組織化し、重要な外交関係を確立しました。学校や大学を開設し、人口に国民の自己意識と愛国心のある精神を育てました。

テストの山を通過した後、無邪気な残酷な侵略者の側面に継続的な圧力を生き残った、アルメニア教会は一日の州の宗教の地位を失いませんでした。

今日、アルメニアの使徒教会は海外に住んでいるアルメニア人をユニットで、全世界のアルメニア人口の80%です。

ソース: https://www.findarmenia.ru/armenia/istoriya/prinyatie-hristianstva/

キリスト教の歴史 - 簡単に - ロシアの歴史的図書館

キリスト教が生じたところ

キリスト教の名前の下で、私たちは片手で、から来る イエス・キリスト 救済された自己委託、イエス・キリストに直面している神の仲介、人間の性質の要素、そしてその他の人間の性質、そしてその他の人間の性質、そしてその他の人類の要素、神への彼の関係、およびこれらの要因の相互作用(客観的および主観的)、組織の公的宗教生活の組織。

El Greco。おいしい救世主。 1580-1582。

キリスト教の始まり

これらの形態のサンプリングは、聖霊師の降下の後、贖い機の霊的社会、そして聖霊師の霊的学会、そして最初の説得者の霊的協会、そして厳密に凝集していた 使徒たち エルサレムで。ここから、地中海諸国の大部分のために爆発する広い波の福音教の教え。

聖ピエトロ 伝説によると、彼はアンティオックの教会を設立し、次にマラヤジアの地域で説教し、ローマを訪問しました。 サンペラズ 彼は、ギリシャとマケドニアの多くの都市で、キプロス島のマラヤアジアのいくつかの都市で教会を設立しました。聖バートホルマはインドとアラビア、聖なるマタイ、エチオピア、St。Andrey - Scythiaの聖なるマタイを宣伝しました。

セントトーマスから、彼らの系譜ペルシャンとマラバール教会をリードしています。ホーリーマークはアドリア海海岸のキリスト教を悟りました。ローマの軍団、貿易関係、貿易関係、そしてローマと州の間に無関心な思考の交換、旅行、そして聖なる使徒たちの最も近い後継者と助教的なもの(ティモテ、シルアン、アリスタラ、Stakhiya、 由来 、パンテンなど

キリスト教は、ガリア、ドイツ、スペイン、イギリス、北アフリカの海岸のイギリス、エジプトと国境国と彼と共に。

最初のクリスチャンコミュニティの編成

III世紀の初めに、私たちの時代、クリスチャンコミュニティは世界のすべての地域に存在していました。これらの原始コミュニティの装置および投与は非常に単純でした。

教会の大臣は信者たちの協会によって選出され、3度に分けられた:司教によって教えられ、そして聖書の経験的な霊的な需要とトラブルチャートを司会者、司教や司教によって、司教やビショップ使徒の後に最高のもの、教師、店員、そして教会の管理の権利。

教会の頭の中からの使徒たちが受けた贈り物は、最初の司教の叙階を通して彼らによって転送され、それは次に、プリミティブ階層の他のメンバーに対するこれらの贈り物の継続的な代理店となりました。

クリスチャンの迫害

キリスト教の最初のメンバーの間に、その際立った特徴は暑い信仰、真の謙虚さ、そして道徳の純粋な純粋さでした。プライマシーやチャンピオンズシップの主張のために紛争は発生しませんでした。それにもかかわらず、キリスト教の普及の始まりは残酷な憎しみと血まみれの迫害で遭遇しました。

一方では、ユダヤ人は彼らの古代の宗教から減少したクリスチャンで見られました。

一方、その普遍的な自然のおかげで、キリスト教はローマの寛容の枠組みに当てはまりませんでした。そして不安定迷信。

クリスチャンの儀式や機関の解釈に基づく多くの奇妙でひどい告発が、ユダヤではHerod Agrippeの間に最高の学位に達し、戦争67 - 70が終わった。ローマ帝国では、彼らはNeroneで始まりました(64 - 68。

(イタリアおよびアフリカで)シーサージア人(イタリアおよびアフリカ)とマキシミネで(エジプトとパレスチナ)、マクシミネス(エジプトとパレスチナで)とマキシミネミを添えて、攻撃的な雰囲気(249 - 251)とDioshertian(284 - 305)に到達しました。

苦しみの譲渡における珍しい硬さとクリスチャンの殉教者の触れる運命は、出血のある教育の旗の下で多くの新しい信者を魅了しました - そして「殉教者の血は信仰の種子となりました」

クリスチャンの謝罪学

IIセンチュリーとローマの政府の場所をフォロワーのローマ政府の場所に、そしてそれが人民宗教と哲学によって構築された告発を反映するという目標を持っていた、クリスチャンの信仰についての長い一連の防御的な論文が登場しました。

この方向の作家(謝罪者)のコードライト、ビショップアテネの間には、特別な注意に値する。 tertullyan. 、Presbyter Carthaginsky、Philosopher Yermia、 アレクサンドリアの原因 その他。

Konstantinの統治(306 - 337)の統治では、告白の自由度を保証し、クリスチャンにいくつかの利益を与えましたが、海外教育の上のキリスト教の最後の勝利はJulian Apostateの後継者にのみ来ました( Valentiniane、Grazian、Feodosia IとJustinian)。

ヤシーとエキュメニックな大聖堂

外部の迫害に加えて、その存在の最初の世紀からのキリスト教教会は、その中で起こった分裂や観光によって、Moiseevaの法律にクリスチャンの職務に参加した原住民の最初の世紀に話していた人々によって妨げられました;イエス・キリストの神性を否定したEvionets。

2世紀には、Gnosticsが登場し、霊と問題の二元論を宣べ伝えます。ダイナミストやモダリストも共有していないモンタニストや君主教会のエスケチックセクション。 III世紀には、Yersie Pavle SamosatskyとPrester SaveliaとMaigeev Sectの東フレーバー、ノバシアとドナルティストの分割が含まれています。

支配的な宗教としての提案とキリスト教の承認として改訂された耳のかなりの発展は、教育の学位の規則の一部である生徒の問題を解決した人々の一部であるエキュメニカル大聖堂の統一につながりました。彼らの列の最初の人は大聖堂でした、325年に召集されました。

神の息子の教義が父親の神と承認され、信仰の明確でわかりやすい象徴を発表したという非難されたアリアンについてのNajaで。 IV世紀の半分の半分では、Serey Patriarch Macedoniaは、聖霊の神性を否定し、この機会を否定したアリアヤシーの一貫した発展を通して現れ、381年の大聖堂を完成させましたNiceneが完成しました。 5つの新しいメンバーのシンボル。

431年、Ephesusでは、イエス・キリストのみの人間の性質で認識された第3回のユニバーサル大聖堂、しかし451で、皇帝の敵、敵の敵、evtyoが認識した敵の敵について、Chalkedoneの大聖堂(4th)大聖堂を開催することを余儀なくされました。キリストでのみ神の性質(単独炎)。 553年と680年に、第5および第6のエクメンカルカレダルがコンスタンティノープルで召命である。

彼らは一言の誤った教えの露出を試みました。 681年、トリル大聖堂( "Fogy-Six")は、標準法のコレクションの主に奉仕された教会ガバナンスの規則を開発しました - 野本またはkorm。 787年に、彼は6世紀の前半にある6世紀の前半で、最後のErasya iconoborets、最後に842の地元の大聖堂に夢中になっていた、最後のエキュメニカル大聖堂で召集されました。

教会の父親

エキュメニカル評議会の活動、教会の父親や教師の作品、使徒伝統によって書かれ、信仰と信仰の真の教えを説明し、主な純度のキリスト教の保全に貢献しました。特に有益で、素晴らしい、grigoria、神学、ジョンズズラトゥー、amvrosia、中学生、祝福されたジェロームなどの素晴らしい、ヴァシリオの聖なるアフナサシの活動でした。

モノラズム

重要な道徳的および教育的な重要性はまた、高等道徳的完全性に対する欲求の実施としての修道症を有していましたが、これはキリスト教の出現と一緒に由来しましたが、最初の2世紀の間に単一の移動性の性格を身に着けていて、最初の世紀の風化された質量の輪郭。

IVセンチュリーでは、アンテリン修道主義(聖アンソニー)とホステルモノラズム(聖パロミ)がエジプトに設立されました。 Vセンチュリーでは、2種類のモビリティが現れました。

西部では、ベネディクトの聖職者の創設者の創設者である聖ベネディクトナーウィスの東パターンで、モノラズムは6世紀に開催されました。

家長とお父さん

無人の霊的階層の中で、モナスの出現に加えて、その他の変更が経時的に発生しました。ビショップ間の使徒の時には、首都圏がより名誉ある地位、すなわち地域の司教を開催した。

それらの間で、首都の都市の司教は区別されました、そのうちの5人は(ローマ、アレキサンドリアン、アンティオック、エルサレムとコンスタンソント)、ユニバーサルな大聖堂は有名な同一の優先権と家長の一般的なタイトルを認識しました。

時間の経過とともに、3つのオリエンタルな家長のジオセージを制限するイスラムの広がりは、それらの影響の対応する減少をもたらした。

ConstantInople Patiarchsは、アイロクセーションとの闘争に従事していました。その間にローマの家長(PAP)の分野はヨーロッパの西全体で拡大し、歴史的な状況によっては、彼らの力が霊的階層の彼らのチャンピオンシップを設立したという重要な政治的重要性を受けました。 IXセンチュリー(False Decricallals)に登場したこれらの主張には、西部教会の何人かの教育偏差がユニバーサル評議会の決定から参加しました。

正統派とカトリック主義にキリスト教を分割する

POPEは頑固にこれらの逸脱を誤って認識することを拒否し、1054年に、他の家長の権利と普遍的な議会の最高の力の権利に挑戦していたため

Pope Lion IXとConstantinople Patriarch Mikhail Kerullariaの間にオープンで最終的なギャップがありました。

この時から、キリスト教の広いチャンネルは2つの大きなストリーム - 西洋かローマカトリック教会、東部教会(ギリシャ語)または正教会に分けられます。それらのそれぞれは、一般名の下の単一の全体にまとめることなく、その開発を行います。

ソース: http://rushist.com/index.php/byzantium/3508-istoriya-khristianstva-kratko。

キリスト教:NARKHINGと開発

キリスト教は、最大2億人以上のフォロワーを持っている最大で最も古代の世界の宗教の1つです。主な姿勢:人の初期の罪深さは、神は義の生活と悔い改めの場合に訂正と浄化の可能性を彼に残しました。犠牲は必須である、その最初の例はイエス・キリストのゴッドヘッドの犠牲者です。

発生の背景

私は世紀に紀元前e。ほとんどすべての神の進歩的な立方体の政治的立場は非常に不安定でした:それは他の人を征服し、主な立場を抱きしめ、そしてその後3番目に直面して、すぐに崩壊しました。

キリスト教の起源の主張の最も人気のある理論:この宗教は古代のパレスチナに由来しました。 Palestineはエイリアン感覚の巣の下に長い間彼ら自身を解放し、簡単に独立しているが663紀になることに成功した。 e。すべてが再び変わりました:GNA飛行(ローマ軍の司令官)はその地域を捕獲し、パレスチナは自由を失いました。これからも、彼女は正式に成長しているローマ帝国全体の一部でした。

独立性の喪失は、人口のすべての層の間で不満を起こしたが、それは最も不利なことが特に困難であった。何が起こっているのかの不正な感覚、地元の人口は前の命令を返すことを夢見ていました。

だから土壌は新しい信条の出現のために準備されました。これは、みんなに自分のメリットを与えることを約束しました。キリスト教はそれ自体が起こらなかった:それは「ロナで」ユダヤズムを引き起こしました。人々の心はすでに公正な報復の考えのために準備されていました、それは死後に地球上に住んでいる人を待っています。既に旧約聖書の伝統が存在しました。

新しい信条の出現における追加の役割は、古代ギリシャの哲学者、特にSenekiの作品によって演奏されました。彼らは、運命を征服することが必要であるという事実について、すべての人々の本来の罪深さについて、悔い改めについての考えを占めるのに重要な場所でした。

クリスチャンクリードの形成の段階

あなたはそれが私たちに現代的な、知人を得たまで、キリスト教によって旅行したいくつかの段階を区別することができます。

どうぞ:

  1. 関連する終備論の起源と段階。
  2. 固定期間
  3. 支配のための闘争期間。
  4. 普遍的な大聖堂の期間。
  5. 2つの最大の枝への教会の分離:カトリックと正統派。
  6. 世界へのさらなる開発と配布。

関連した終了の段階

この段階は世紀の後半に始まりました。広告現時点では、ユダヤ教からのキリスト教の明確な配分はまだ明確にありませんでした。私は世紀に広告イエス・キリストは生まれました - 最も不思議で、神学者や歴史家との両方から多くの紛争を引き起こしています。彼はベツレヘムで生まれたと信じられています。彼の母親は罪の節約のために犠牲にしなければならなかった人の世界を与えるために神によって選ばれました。

現時点では、新しい教育の最初の原理は迫害され、迫害され、彼らは彼らとつながったすべての人が刑務所を投げ入れたり送ったりしました。この段階では、最初のクリスチャンは任意の瞬間に文字通り救い主に到着すると予想されました。

最も頻繁に最も貧しいクラスの代表者、彼らは抑制されている気分、奴隷化され、状況の解放を見ずに、メシアが来るという事実を彼らの希望を築き、抑圧者がメリットを作り、抑圧されるでしょう。

現時点では、厳しい階層はありませんでした、クリスチャンはコミュニティに統一されています。 Deaconは技術的な義務を実行するために処方されました。司教たちは地域社会の命を守るために選ばれました。

固定の期間

新しい宗教は活発であることが判明しました、彼らの信者を身体的に破壊するためにそれを破壊しようとした試みは、物理的にもっと多くの支持者だけを引き付けました。その結果、Ki II。 n。 e。備品の時代が始まります。

クリスチャンの稲妻が起こらなかっただけでなく、完全な絶望の感覚へのNEBの増加も起こりませんでした。相対安定性の時代が発生しました。

新しい教示は徐々に、よりよくコヒーレントな人口層の代表が徐々に結合され始めた。

このような状況は困難です。新しい宗教はポジションを強化するための支援を必要としているので、それは喜んで彼らの熟練した人々に影響を与えます。キリスト教の中心はさまざまな分野に表示されます。

  • アンティオキ。
  • ローマ。
  • エルサレム。

徐々に、ユダヤ教の旧旧約聖書の伝統は新品に置き換えられています:

  • 割礼の代わりに、バプテスマが導入されました。
  • 前のイースターの代わりに、新しいものを祝いました(ただし古い名前)。
  • お祝い土曜日は日曜日に交換してください。

キリスト教はその立場を強化し始めます。

支配の闘争期間

III VBと。ローマ帝国のクリスチャンクリードの支配的な立場の占領のために長い期間の闘争があります。クリティカルポイントは、ミラノ・エディ・マイラン・エディ・ミルの311年の皇帝Konstantinによる採用でしたが、キリスト教の全ての権利を認識しただけでなく、(ただし、パラニズムとの限り)州を守るためにクリスチャンを取りました。

徐々に、新しい宗教が支配的になります。 IV世紀の終わりまでに、それはローマ帝国の広大な領土全体に適用されます。

ユニバーサル議会の期間

その中のキリスト教の発展の始まりから、あらゆる信念のように、多くの「平行な流れ」、またはその異常が現れました。したがって、栄レゼは著しく(Moiseevのクリスチャンへの遵守)、エビオネツツ(クライストの神の起源を否定した)、グノスシック(彼らは権利と問題に均等化されています)。

見解の違い、明確に定義された教義の欠如は現在の状況について話し合う必要性を認識し、信者と管理構成が絶えず直面しなければならない世界的な問題について単一の位置を開発する必要性をもたらしました。 IVからVIIIまでの期間の期間に。 7ユニバーサル評議会が招集されました。彼らは特定の教義の議論の間に確立され、宗教のすべての芸能、教会の学位への準拠の問題に遵守するために必須です。

http://www.youtube.com/watch?v=vasr44mrbyk。

787年に、最後の普遍的な大聖堂が起こった。

現時点では、教会の階層が発生し、明確な構造で教会の地域社会を組織するプロセスが始まり、各サブテインレベルの電力は下流の上に無条件である。 「Patriarch」のタイトルが表示されます。モナスの研究所があります。

教会の分離:カトリックと正統派

西部世紀の始まりに近い。すべてのシャープはキリスト教の絶妙な政治的矛盾です。その結果、1054年に、教皇ライオンIX Patriarch Mikhail Kerullariaの間に分割があった。教会はローマカトリック(西洋)と正教会(東)の両方の支持者に分けられました。

キリスト教と世界への流通の開発

キリスト教は、ヨーロッパ大陸でさまざまな信念を混雑させて、ますます強い立場になりつつあります。宣教師では、アジアとアフリカにも適用されます。

今日は世界最大の世界宗教です。これは世界中で23億以上のAdherentsを持っています。

存在の間、クリスチャンの反験は、惑星を旅行し、そのエッジの人口の特殊性に適応した様々な変化を遂げました。今日、3人の最も強力な枝がキリスト教に割り当てられています。正統性とカトリック主義に加えて、これはプロテスタント主義です。

「支店」クリスチャンシティカチオシス性
独特の機能 リリース(基本的な基本)聖書。教会の頭 - ローマのお父さん。煉獄のヴェラ。 代表は国内および新規契約に等しい、揺るぎない三位一体を信じています:キリストは神、精神、そして男です。必須の告白、委任 教えの代表者は煉獄の項目を拒絶します。重要な仮説はすべての信者の平等です。それぞれの信者は自分のための司祭です。贅沢な教会属性の最大短縮数。
分布の範囲 メキシコ、南、中央アメリカ、キューバ セルビア、モンテネグロ、ロシア、ウクライナ、ベラルーシ、マケドニア ブルガリア、ブリジル

キリスト教の価値

今、世界のほとんどすべての国には少なくとも1つのキリスト教のコミュニティがあります。その形成中、キリスト教はすべて抑圧されたすべての主催者の役割を遂行し、障害の排除に貢献した(彼はポリ東主義を検出したため)。

その後、宗教は州の奉仕に納入されました。そして飢餓。

キリスト教は統一要因の役割を果たし、さらに多くの方法で霊的発達を促進しました。最初の本が登場したのは修道院にいました、卒業証書訓練が始まりました。

私たちの時間に、キリスト教は、正式に多くの国々で州から分離されていますが、実際には力の政治的支援の役割を果たし続けています。 2番目の機能は、信者の心理的な支援、人間主義の原則の承認です。おそらく、時間の経過とともに、この機能は決定的なものであり、解放されます。

ソース: https://hister.ru/slovar/hristianstvo.htm。

初期のキリスト教。レッスン。ユニバーサル歴史級10

私は世紀に広告イスラエルでは、ユダヤ教で、キリスト教は起きました。新しい宗教教育は、ローマ帝国の人々(ギリシャ人、エジプト人、シリアン、ローマ人)の人々の人気を広げて獲得し始めました。 RomeとAntiochのキリスト教のコミュニティの創設者は、アレクサンドリア - 使徒マークの使徒ピーターと見なされています。

すでにII世紀に。キリスト教は帝国の中で最も一般的な宗教の1つになりました。

イベント

284-305 - 皇帝二分の一の委員会。クリスチャンの迫害を行っています。

306-337 - コンスタンティン皇帝の委員会。

313 - Konstantinはミラノの編集を受けます。 EDICTは、帝国の他の宗教とキリスト教の平等を承認します。キリスト教の迫害の時代は終わります。

325 - 信仰の象徴(クリスチャンの真理の要約)が策定されたニセン大聖堂。その時以来、キリスト教は後援であり、古い宗教は州の支援を奪われています。

330. - Constantinopleの基礎。キリスト教の中心の1つになる。

Konstantinはキリスト教のカレンダーを紹介します。

360-363 - キリスト教を認識しなかったJulian Apoptateの委員会。

IV世紀の後半に。人々の大きな再配置を始めます)。

380. - キリスト教は帝国のすべての住民のための必須の宗教になります。

395 - Ravennaの首都と首都のローマの帝国への首都と首都の首都の首都との間コンスタンティノープルの帝国への州の分離。

410 - ゴマミローマを服用する。街は略奪されましたが、皇帝に戻った。ゴスはローマを残し、Gaulで奮闘しました。

451 - IVエキュメニカル大聖堂。キリスト教の東部の代表者は、教皇ローマの優位性と意見の相違を表明しました。 1054で分割につながる西洋と東部(カトリックと正統派)教会の矛盾の始まり。

451 - カタルーフィールドでの戦い。ドイツの部族と連合中のローマ人はガンノフの部族を破った

455 - バンダル略奪ローマ。

476 - ダウンタイムローマーオーガステュー。ウエスタンローマ帝国パラ。

参加者

Diocletian - ローマの皇帝。

Konstantin私は素晴らしい - ローマの皇帝、サポートされているキリスト教を支持し、コンスタンティノープランデー。

romulus augustus - 最後のローマの皇帝は、オドクソロムによってローマ軍のドイツ軍の1つの司令官によって倒されました。

結論

476は、最後のローマ帝国の展開の一員だけでなく、西ローマ帝国の歴史、古代の歴史の終わり、そして中世の歴史の始まりの歴史を完了する年もあります。 (授業の授業を参照してください。中世とは何ですか」)。

帝国の消えた構造は、中世よりも重要な政治的重要性を提供したローマ教会にほぼ交換しました。

このレッスンでは、初期のキリスト教とそれがローマ文明の歴史の中で演奏された役割について話します。ローマ帝国の開発の後半も考慮され、その彼女がどのように存在しなくなるかを考えます。

キリスト教は私が世紀以来ローマ帝国に影響を与えました。 e。この時は、キリスト教は別の宗教として生じ、ユダヤ教の方向や宗派としてではありません。

キリスト教は東イーストとギリシャルローマンの世界の両方で一般的な宗教とは真剣に異なっていました。キリスト教の基礎は、彼ら自身と神々の前の人々の平等の教義です。この状況では、さまざまな民族グループの代表、異なる国籍の奴隷の間に違いはありませんでした。それが、キリスト教が中東の領土から地球にすばやく広がっているのは、ローマ国家の一部でした。

とても人気のある宗教はローマの皇帝からの懸念を引き起こすことはできませんでした。それらの多くが始まります クリスチャンの迫害 。初めて、このような迫害は64 Nでローマで開催されました。 e。皇帝の治世中 Nero(図1) 。後の皇帝はまたキリスト教をあいまいに扱った。

彼の平等の考えを持つキリスト教は、一般的なアンペリストの原則とローマ帝国がどの科目よりも高いという事実の原則を満たしていませんでした。これは最初にキリスト教の宗教の隠された性質でした。

この期間は時々呼ばれます カタコムブル クリスチャンのコミュニティが一般の人々から隠れて、彼らがローマ軍のフリルに巻き込まれなかった場所で彼らの会議を開催することを余儀なくされたとき。しかし、これはキリスト教を広める恐れませんでした。

ソース: https://interneturok.ru/lesson/istoriya/10-klass/drevniy-mir/rannee-hristianstvo。

ギリシャの宗教

使徒PaulがAllennskyの土地に説教をしたとき、他の人工の建造物の中で、彼は未知の神の祭壇を見ました。アレッピーで話す神のメッセンジャーは言った:これはこのチャットですが、あなたにとって神が知られていない限り、私は説教しています。

アイドルの神々のカルトを成長させた人々のキリスト教に訴え、世界の文化的な人民遺産は、世界の光が文化的で教育を受けた人々によって奉献されたときの歴史のまれなケースです。

ギリシャはその文化、歴史、宗教的な選択の正統派の国です。現代のギリシャ人は彼ら自身がクリスチャンビザンチウムの伝統への相続人を検討します。国の人口の98% - 正統派クリスチャン。

ギリシャ語(正式にエルデル)正教会は、正統派の世界の信者数で最も影響力のあるものの1つです。そしてギリシャは正統派が憲法において州の宗教として祀られている唯一の国です。

ギリシャ社会の教会は重要な役割を果たしており、信仰は文化の不可欠な部分です。

この国のバプテスマは必須と見なされます。結婚は疑いがない場合、州によって認識されません。宗教的な祝日は州のランクに上昇しています。ギリシャ語の誕生日 - イベントは名前の日よりも重要性が低いです。プロの休暇は、職業の聖人の聖人の記憶の日に祝われます。

エレンズランドの正統派によって承認されたように

ギリシャのキリスト教は主にPavlのバーの使徒の努力によって生まれました。長年にわたり、聖なるMoviemanは異邦人の間のキリストの信仰の説教を扱った。興味のある興味のあるものは、彼らがこれらの説教を知覚した。

使徒労働の場所では、Paulは小さなキリスト教のコミュニティを残しました。エフェソスでは、使徒ジョン神学者と聖なるプロコキの彼の学生はパタモスに取り組んだ。

Paganの人々を教育する場合は、聖人のマークとヴァルナバのまともな貢献をしています。ヨハネの啓示Bogoslovはパタモスに書かれました。

ギリシャのほぼ300年のクリスチャンが抑制されました。残酷な迫害の期間はクラッチの短時間で置き換えられました。そしてビザンチン帝国の出現だけで、ギリシャの地球に対するキリスト教の信仰の承認が始まりました。キリスト教は政府の宗教となっています。雄大な寺院は帝国全体で建てられ、修道院修道院が確立されました。神学科学は開発された、キリスト教の教会の組織構造が決定され承認されました。

キリスト教の最初の世紀の聖なる父親の作品と努力のおかげで、人生のギリシャ人の根拠となった宗教は、オスマン帝国の規則の困難な期間に抵抗することができました。教会のおかげで、ギリシャ人は人々として保存されています。彼らは舌、伝統、文化遺産を救うことができました。

ギリシャの土地は多くの聖人の世界を発表しました。その中には、セントグレゴリーパラマ、ザグレートマーティットリソルーンスキー、聖なるパスクバカ殉教者、セントナワーリーエニンスキー。聖人に直面して輝いている多くの信者は、Athosで彼らの生活を開催しました。

Holy Mount Athos - Live Byzantium

ATHOSは、正統派の世界の場所全体で特に歪んでいます。この聖なる山 - 聖母マリアの地球の最先端。聖霊の恵みに満足している、空気や石でさえ、すべてATHOSのように、ビザンチンの伝統がそのような純粋さに保存されている地球上には、より多くのスペースはありません。この場所は何千もの正教の信者の祈りの偉業です、ちょっと祈りはありません。

伝説によると、使徒ジョンと一緒に、神の母は喉の詰まりを訪れるためにキプロスに出航し、その時までにはBishop Cretanでした。しかし、嵐が突然急に上がって海岸に船を走り、athosの麓まで扱いました。地元住民は暖かく聖ゲストに会いました。彼女はこの場所を祝福し、彼を彼女のロットと呼んでいました。そして彼女は世紀の世話をすることを約束し、息子の前に彼を申請しました。また、Athos山に踏みることを敢えてすることができないと警告した。

それはAthosだけでなく、他の多くのギリシャの修道院では、霊的なSANの人々を除いて、エントリーの中の禁止の禁止について、そして、それどころか、古代のビザンチン則が見られます。 ATHOSに関するこの規則の保全は、国が欧州連合に出版されたときに、ギリシャによって前進する条件の1つでした。一部のEUマネージャーによるこの禁止を成功裏に削除する試みは、修道院の管理状況により戴冠しませんでした。

管理上の聖山は、20本の正統派の住まいの自律的な自治体コミュニティです。修道院の中央大聖堂オルガンは聖なる映画です。聖山の正規憲章は州法の力を持っています。 ATHOSの状況はギリシャの憲法によって祀られています。聖山の民事力は知事を表します。彼の力 - 民法の遵守を統制する。

ギリシャ語の正統xodoxyのロシア語の違い

ギリシャ人が真の宗教のキリシテ民を認めたら、ロシアの土地もキリスト教でした。スラブの聖なる啓発者キリルと起源によるメソッドはギリシャ語でした。この人々の代表者はロシアのキリスト教教会の最初の階層になりました。ギリシャの統一ヴェラを持つロシア教会で。しかし、儀式や伝統にも小さい違いもあります。これがそれらのいくつかです。

  • ギリシャ語の崇拝はロシア教会よりも短いです。簡単にすることによって区別されます。
  • 告白権はhieromonakhovの間でのみこの祝福を受けました。この瞬間のサービスが寺院にあるかどうかにかかわらず、人を告白するための告白者にはいつでも来ます。 Liturgiaの枠組みでは、告白は病気ではありません。

ソース: https://www.grekomania.ru/articles/info/7-religion-of-greece.

V.Lebedev、A. Prilutsky、V. Viktorov.

7.1。キリスト教の起源。形成の主な段階

キリスト教は新しい時代の初めにローマ帝国の領土にあり、それはキリストの誕生の推定日から数えられます。前提条件、主観的なものに加えて、帝国文化の全身的な危機と国家ローマの宗教の衰退は、帝国や哲学的システム、特にプラトノフスキー系ネオプラトニックタイプに含まれる他の国のエキゾチックな双触媒的なカルトで満たされました。実際には宗教の状況でした。人口の顕著な部分は、自由度と純粋に外部の宗教に動いてきました。

純粋に神学的な説明に加えて(キリスト教は神の啓示の結果として、Bogochlorianで表現されました。 イエス・キリスト)、 キリスト教の外観の前提条件の中には、次のように示されています。

- 社会の束と社会的およびその他の種類の疎外の増大を含む、ローマ帝国の危機現象の増加とローマ帝国の増加。

- 内部法によるユダヤ人の宗教のさらなる発展。

- イエスの活動の形の個人的な要因。

さまざまな研究者がさまざまな前提条件を優先したり、それらを組み合わせる傾向があります。

ユダヤ教の専門家は基本的な質問で起こりました:イエスメシアかどうかを検討する。それは、メシア・キリストの地位によって彼を認識した人々です。そして、クリスチャンの名前を受け取りました。当初、彼らは前者の宗教の接着環境から完全に際立っていませんでした、特にシナゴール崇拝を訪問し続けていた(この現象は宝石産と呼ばれます)、多くの伝統的な儀式規制を遵守していますが、コミュニティはすぐに整列した。

イエスの歴史的性格の問題は、多くの紛争を引き起こしました(特に新約聖書の本が通常完全な歴史的な情報源と見なされていないと考える場合)。科学には、イエスの寿命からのイベントが言及されている多くの明確に本格的な文書があることがあるため、科学が疑いの理由がないと結論が得られました。神性の問題は、彼女の典型的な理解、そしてその人の信仰と宗教的信念の中で科学の問題ではありません。

ローマ帝国の領土に関するキリスト教の最初の世紀は、疑わしい宗教と考えられていたので、その接種は未実現科目です。それで、特に、皇帝の旧看護師、ドミチア語、ジオセリアン、デクション、バレリアンの下のクリスチャンの迫害。これは、キリスト教の一神教的な性質と、その時の公立の公立の明らかな明らかな覚ましを避けたいという願望と同様に、それらを尊重されていないように、そして典礼の行動の願望との願望によるものであった。 Paganカルトと直接接続されているものを避けてください。ユダヤ人のモジュリストへの州の力の不信は、自然にクリスチャンに移動されました。これらすべてが中傷的な製造を促進し、それは抑圧のための突起のためにつかまえました。いくつかの抑圧は自然の中で局所的だったが、倒錯した残虐行為は異なった。

徐々に、状況が変化すると、Christiansへの権力の態度は、ついにKonstantin iまでより慈悲深い ミラノの編集者 (DECREE)キリスト教を等宗教として合法化しません。その後、教会は皇帝聖人を宣言しました。この法律は、ほとんどの歴史家によると、313年に登場しました。

キリスト教の状況を変えるという結果は異なりました。それで、クリスチャン神学者たち アレクサンドリアの原因 (185?-254?)急速に成人的に優れたと述べた、キャリアのような外事上の理由から、それに加わったかった人の数は急激に増加しました。後者は、激しい霊的生活のある種の冷却を伴い、これは地域社会の早い寿命に特徴的であった。これに対する反応は、救いを達成するための厳格な道を選ぶ人々からなる棚モリサンの成長でした。

州の宗教キリスト教は皇帝の下で380になっています Feodosia I. (346-395)。州の力との関係は、教会の利益の保護を自動的に引き継ぐだけではなく、(彼女が明らかな少数派になっている国を含む)が、彼女の政権に侵入する機会を得たので、あいまいには曖昧に作られました。例:皇帝はいくつかの教会の大聖堂を招集し、最高の聖職者の予約に影響を及ぼし、神学的問題について定義をしようとした、教会によって有罪判決を受けた見解を繰り返し支持された(Byzantium Viii-IXセンチュールのアイコンの対戦相手の動きでした。だった。帝国の力によって支えられています)。ビザンチン皇帝によって、若い聖職者に属する彼らのものを実証する傾向がありました。

その結果、世俗的および教会当局の関係の主なモデルが2つありました。

西部は、最高の教会の力の制裁を犯した戴冠式の儀式で表現された世教の教会の管理を想像しました(戴冠式の場合、君主は教会の王位の上に位置してはいけません)。 DADは、当局を乱用する権利を推進する権利を積極的に予約して、他の教会の罰の忠誠心または課税を維持するために職務からの主題の解放を得て。さらに、DADS自体にはある程度の世俗的な力があり、これはVIII世紀の出現で表明されていました。 Theocratic State - PAPAL領域。

東部の州の幅広い潜在的な機能と権利を持つ教会の箱に普及しています。したがって、君主の一部の職業は教会の組織と神学の問題を直接解決し、教会の承認なしに行われました(これは、ロシアでの義務の義務をキャンセルし、正学の滑稽、完全に無機に置き換え、正学会議と交換しました。正教会の教会の右側には提供されていません。

あいまいな機関は、様々な形式で、様々な名前の下で、様々な名前の中で、それが状態ステータスを持っていたすべての告白に存在していました。緊張の厳しい感覚では、カトリック教会によって組織され、信仰に対する犯罪と数世紀の間に等しいことができるものを調査し、犯罪の資格を調査してきました。その解決策は資格の性質でした、すなわち彼女は法律チェーンの最後のリンクではありませんでした。

一方では、州は常に経年的な宗教犯罪を積極的に、そしてしばしば厳しく罰せらけました。同時に、普通の血管の能力が不足している(魔術の症例、信仰の真理を回避することの微妙さの症例)犯罪をより慎重に検討するために審問プロセスが分離されました。犯罪の性質と重症度の資格は不平等であり、言い訳はまれではありませんでした。その一方で、教会自体は、州が、特に彼らが社会的に危険な力(XII-XIV世紀のアルバグのように、テロを適用されるXII-XIV世紀のalbaigのような)の闘いを支援するという考えの外来ではなかった、それは国家自体の利益に関するものとして。例えば、そのような見解は、例えば表現された。 SV Joseph Voltsky(ボロコラムスキー) (OC.1439-1515)、教会と州の密接な相互作用の支持者。ここで教会は法的かつ道徳的な選択をしました。

典型的な西洋モデルを拒否する改革、ほとんどの場合、教会に経年的な力の管理を支配し、聖職者の職員を職員の位置に移行します。これは次のステップを準備しました - 州からの教会の分離は、1789年のフランス革命によって一貫して実装された(Pope viが革命的なスローガン「自由」の自由を指摘したことはありませんでした。同胞団のようなものです。

クリスチャン史の最初のミレニアムの間に、主に聖三位度の運動とキリストの性質に関連する最も重要な課題のデザインがありました。クリスチャン礼拝(典礼)の主な種類は明確に課されました。

1054年に、キリスト教は団結を失いました。その理由は、チャンピオンシップとローマの家父長代の紛争に伴う2つの大規模な教会地区の紛争でした(そのような大人張りの主要地区、通常彼らは非常に古代の起源を持っています。 。家父長教会konstantinople. Mikhail Keralary. (1005?-1059)西のクリスチャンを後退とヘレサに非難した。特に、既に何世紀にもわたって存在していた儀式の違いに関係しています(たとえば、焼きパンに照会を犯し、ブームには争い)。上げて、の質問 フィリオキ、 聖霊の聖霊の態度に関して、聖三位一体の他の2人に。足(大使)教皇 ライオンIX (1049-1054)Kerullariaの宣言された償還、後者は教皇にも同じことを発表した。成功の相反を排除しようとしていませんでした。

キリスト教の2つの枝がありました。 正統派 、そして西、 カトリック (これらの名前は使用されていて分離前であり、それから2つの枝とは明らかに相関していました)。 988年に正式にキリスト教を採用したRUは、課長前に、正統派エリアにありました。西ヨーロッパはカトリック面積に入りました。

それらの違いは以下のように説明することができる。

カトリック教会は集中化されています、お父さんは教会の目に見える頭と考えられています。 使徒ピーター、 キリスト自身からの特別な位置を受け取った(見えない章 - キリスト自身)。彼の力の認識は教会の滞在の基準です。 XIXセンチュリーで教義は、信仰と道徳に関する公式の演説時のお父さんが、すべてのクリスチャンに対する無条件の態度を持つ、PETRの緊急の使徒の後継者として楽しんでいます。すべてのもの、特にここでの個人的な絶好の罪についてエラーについて、そしてスピーチは行かない。正統派は、「名誉」ラムバリ「名誉」と「名誉チャンピオンシップ」のベストを尽くして認識するために、使徒のピーターラムバリ「名誉」を検討する傾向があります。

カトリシズムでは、枢機卿の称号がありますが、これは階層の特別な段階ではなく、お父さんを選ぶ権利を与える名誉のある立場です。現在この練習は現在去られていますが、枢機卿は若いクレイアになることができます。

徐々に、教皇を選択するための最も有理的な手順が開発されました - 閉会の枢機卿の委員会の投票 - 結論。 選出された任意のカトリックですが、それは枢機卿自身の中から実質的に選択されています。選挙の結果で十分な自由な同意の教皇状態を得る。公式レジストリには、St.からの263のお父さんの名前が含まれています。使徒ピーターT. ベネディクトXVI。 (2005年以来)。

カトリック主義は、父から聖霊の状態の教義を明らかにし、それは彼の父と息子から来ることを示しています(LAT。 フィリオケ - そして息子から)。正統派は、父からのみ精神の排出を強調しています(一部の教会当局はこの質問を神学者に検討します - 段落2.6を参照)。

カトリック教徒が聖母マリアの原本の信仰の不正な概念として宣言された(彼女がキリストの誕生を見越していた、恵みが元の罪の行動から保存された)、時の聖母の捕獲の捕獲は彼女の死(正統派教会の教えに似た、聖母教育が確立されている)、そしてすでに教皇判断の誤りについての教義について述べた。

典礼的な違いは顕著であり、主体と見なされているが、歴史的に彼らは分離の前に形成された。特に崇拝サービスの多くの祈り、聖餐委員会の詳細、身体のカトリック教会での使用、典礼服のデザイン、典礼としてのラテンカトリックの違い、角度が低いパーティションによってのみ主要部分から分離されている場合、虹彩外安定性の欠如。カトリック寺院では、アイコンと共に、神聖な彫刻も使用されています。教会にはいくつかの問題の解釈にはいくつかの違いがあります。

分離後のカトリックと正教会は、カレンダーが完全に一致していないので、多くの新しい聖人が認められていたが、主な休暇は同じです。また、XVI世紀に。教皇のイニシアチブでは、新しいグレゴリーカレンダーへの移行が行われました(このお父さんの名前で命名されました)。

XVIセンチュリーでキリスト教の新しい支店が表示されます - プロテスタン主義 正統派とカトリックとの両方から深刻な違いを持っ​​ている彼。後者は正統派または伝統的なキリスト教との宗教的な科学者で言及されていますが、これらの用語は全員が極めて成功していません。さらに、信条と儀式側の発表では、それらの正統派の理解に焦点を当て、プロテスタントビジョンの特異性は別々に言われます。

カトリック主義は、正統派を含む東のクリスチャンとの再統制を試みました。このプロジェクトはASとして知られています 連合 (協会)。彼女は、伝統的な東部崇拝の保存、ならびにすべての教会法と組織的特徴の保存を含む、DADへの提出を含む、カトリック解釈において物議を醸す教義を行うという条件について再会を想定した。

正統派によるUIIのプロジェクトがフェラロフロレンチンユニバーサル評議会(XVセンチュリー)で提案され、彼はロシア語の首都圏に署名した isidore. (?-1463)彼らの結論の代わりに名付けられたBrest(XVI世紀)とMukachevsko-uzhgorod Uania(1646)は、スラブの土地のウリアの大規模な行為でした。それはまた1439年に演説されたアルメニア教会とも締結されました。ユニタリーカトリック教徒たちは、東の儀式のカトリック教名の公式名、そしてユナイテッドオルトソドックス - ギリシャのカトリックスを受けました。彼らは「習慣的なカトリック教徒」と同等の権利を享受しています。ローマカトリックス。

現代のキリスト教の構造はこのように見えます(図20)。

図。 20。 現代のキリスト教の構造

988年、キエフプリンスVladimir Svyatoslavichの下(ギリシャ名のバプテスマの中でヴァイリーでヴァイリーで;初期のスラブ名は合法化されていました。使徒)は、RUSのバプテスマ(バプテスマ王子と彼の概要、キエフのバプテスマ)です。その前に、ロシアのクリスチャンは州の地位に宗教がありませんでした。このイベントの後、プロセスが開始されます キリスト教 - 広範囲の領土に関する宗教の普及とその文化への浸透は約300年続きます。

不十分な訓練のために、人口の一部が新たな宗教の開放抵抗だけでなく外観も行われました。 ダブル - キリスト教の外部採用による人形への秘密のコミットメント、そして 同種主義 - クリスチャンとパガンの信念と儀式を混在させる。これらの現象を持つ教会の闘争にもかかわらず、彼らは持続的であることが判明しました。

当初、ロシア教会は、聖職者が直接呼ばれた場所から、大規模なコンスタンティノープルチン料長の州だけでありましたが、コンスタンティノープルーとのつながりは弱くなりました。その結果、ロシア教会の分離と教会法の独立性の習得を作成し、それは彼らの立場を強化する州の要求に対応しています。

ロシアのキリスト教は、国内の文化の結果として形成されたすべての人生の球に大きな文化的な影響を与えていました。これにより、「クリスチャン家族」にすでに「クリスチャンファミリー」に参加している、またはそれを準備している他の人々の家族とはかなり同じになることができました。

たとえばキエフの首都圏など、さまざまな教会の数字 イラリオン (Xi世紀)、 SVキリルトゥルゴフスキー (XIIセンチュリー)、 SV Feodosius Pechersky ロシアのモニストの創設者の1つ、(Xi世紀) SV Radonezhのセルギウス (Xiv Century)、私たちの祖国の最大の文化的な人物となりました。それは、例えばGreco-Byzantine Orthodoxyから、東部正教会のキリスト教の分野にあった他の国々の芸術から独自の文章の違いを持っ​​ていました。

7.1.1。グノーシズム

あいまいに解決された宗教的問題は、(ギリシャからの(ギリシャから)GnoSticismの起源と本質です。 gnosos。 - 知識、 gnostos。 - 認知)。これは、中東起源を持つ新しい時代の最初の千年の間に存在していた一連の運動です。言葉の厳格な意味では、さまざまな言葉の意味では、I-II世紀の教えはキリスト教によって理解され、異なるものとして有罪判決を受けました。

プリキリスト教の期間における装飾されたグノーシック信念の存在の承認は、すべてではありませんが、Gnostic型の信念の存在、先進的なグノーシズムの前任者、間違いなく。私たちの処分でのGnoStics自体のテキストは、部分的に彼らの見解についてのビジャーである、私たちは彼らと生き残った論争を判断することができます。

さまざまな分野にもかかわらず、GNOSTICの教えには一般的な機能が含まれています。

厳密な難解な単位の特徴

本物の教育の利用可能性(知識 gnosis. 選択されたものだけ。

神の態度についての特別なアイデアが常にあります

マッチした素材の世界。ここでは、グノスシズムは2つの基本的な選択肢に分けられていますが、昇順は単一のスキームに分けられます - 同種主義は一般的にはグノーシシズムに特徴的であるため、特定の影響の強調と優位性が高くなります。

最初のものによると、神と材料の世界の間には、世界が神から拒絶され、完全に悪と落ちたと見なされるべきであることがそれほど多くのことを横になっています。この一貫性は、2人のクリエイターの存在感の提示で表明されています - 良い、いくつかの隠された神、そして悪 - 鬼の村は世界を創造しました。正統派キリスト教の信条との違いは、秋の結果として世界が悪ではないということですが、それ自身の本質的には、当初は聖母と知恵の聖書の考えと互換性がありません。創造主の中心部と作成者の独自性が始まります。そのような問題は、本質的に、(ここでは極端で残酷なアスシピズムの中から、洗練されたタイプの動きによって実践されていますが、むしろ洗練された、しかし、特に体、そして冒頭に備えた) 。問題を完全に克服することによってのみ悪を克服することが可能です。偶然には、グノーシックサークルでは、旧約聖書のテキストは悪の派生学の行為に属すると認識されていた(たとえば、 マージイット )。

2番目の選択肢は世界の新たな絵にとってより重要であり、主要な理想的な始まりからクリーチャー、素材の世界まで多数の移行エンティティの存在を教えています。同時に、創造のアイデアは拒否または消去され、の教義 発言 (Platonovsky Type)、霊的実体が互いに作らず、むしろ他を生み出すとき。新しいものは、まるで別のものから満了したように形成されます。

そのような見えは、世界のPantheistビジョンをもたらし、クリエイターとクリエイターの間の境界を消去します。その結果、それらが非明確な境界によって分離されているが、の不定鎖で分離されているので、それはすべての材料創造のアニメーションの最後のアニメーションの認識のための前提条件を創造する。中間エンティティ

GNOBSの表示では、これらのエンティティの転送は長い「血統リスト」に変換されました。

重要な場所が占有されています ソフィア 、その断層の中で世界の調和と壊れた。グノスシック神話の異なるバージョンでは、それは女性と男性の両方の始まりです。 GnoSticismは悪いエッセンスが良いことから消える可能性があるが独立して存在することができないと仮定するので、両方の選択肢は互いに排除されません。

材料の世界は、完璧な無形の世界から落ちた無条件の悪として理解されています。しかし、この世界の介入のおかげで、人は現れます(アダム - それは材料の世界に関連していないように、それは素材の世界と関連していないように理解されていますが、彼から自由に思えると彼は属していません)。解放の課題からの解放のタスクとキリストによって行われた理想的な状態に戻る。それは自然にキリストの体系の現実の否定(したがって彼の体の幽霊の認識、人間の性質、苦しみと死の現実、贖いの犠牲者の否定)を認識しました。そして、身体の認識に確かに悪い材料の原則(そして損傷を受けた罪だけではありません)。

救いや回復に値する悪い始まりによって作成された世界は、あなたはそれを克服し、特に伍長のシェルを取り除くことができます。救いは、具体化された神の償還犠牲を通して到達しないではなく、真実の知的な知識として、すなわち節約経路よりも顕著な指導が達成されます。教会の階層を拒絶すると、Gnosticsは非常に難しい規律で自分自身を作成し​​ました。 GnoSticサークルのうち、福音教会によって拒絶された宣言は、グノスシックキーでキリストの使命を出した(例えば、 FOMAからの福音)。

グノーシズムの起源の問題は終わりには明らかです。ジノスティック文学の何らかの記念文学はまったくキリスト教の動機を含まない。それは彼のことを別の宗教として話す理由を与えます。イランの信念と、ほとんどの頻度で、骨董品の哲学と骨董品の宗教の影響についても仮定しています。一般的には、ニュープラトニズムの哲学との類似体があるので、一般的に否定することはできません、そしてさらに、世界のユダヤ人の絵へのGnosticsの嫌いが特徴的な(ユダヤ教会へのグレコローマの宗教の解雇的態度を思い出させる)キリスト教のバージョンを作成したいという願望は、完全に「旧約聖書の要素から浄化しました」問題の最終的な決定は、源の基部を制限するのが困難であり、それらの一部はXX世紀のみでのみ科学的循環に導入されました。

早期グノーシズムの主な代表(彼のキリスト教徒の枝)が考慮されています シモンVOLKHV , マージメント (OK 85-160)、 ヴァシリッド。 (心140)、 バレンタイン (IIセンチュリー)、 カルポクラ (2世紀)。それらに関する情報はあまり小さくありません。ほとんどの場合、グノーシズムの方向はそれらの名前と呼ばれます。グノーシズムを持つ有名な戦闘機はセントでした イリナリヨンキー (2世紀)。

キリスト教からの彼の教えに反発し、彼と彼の歴史はII世紀の歴史を完成させました。しかし、グノーシック感情は存在し、将来的に繰り返し復活しました。グノーシックアイデアの一種の継続でした マイカエス、 移動 パブリキアン (viii - x世紀)、 カタロフ(Albigians) XII-XIV世紀、ブルガリア語 ボゴミロブ ロシアの他の多くの遺伝子の数(これらの宗派の起源の問題 - 彼らは独立して、または同じ双方向の代表者による教育の移転の結果として、まだ決定していません) 。

III世紀にマンシー(創設者 - マニ)が登場します。中東では、キリスト教、ゾロアストリア派、仏教のグノーシック解釈の化合物です。それは神の厳格な二元論と闘争の中で問題を引き受けます。神の側面にこの闘争で 人生の母 作成と先行マネキエニズムの厳しい批判は、オーガスティンにさらされた。

特有のグノーシズムのアナログは、いくつかのカバラ教示で利用可能です。 GnoSticのアイデアへの情熱は、そのエリートの設置に従って、選択された特別な秘密の運動を探しているルネッサンスの難解な趣味を含むさまざまな種類の難解な動きでは慎重に目立ちます。

いくつかの著者には、幾分条件付きで言及されている ミステリック (屋。BEM、F. Baader、 メイターエチャート。 (1260?-1328?))教会は、例えば洗練された神秘的なパンテティズムとして何があります。

GNOSTICアイデアの後の進化は、上述の演習の最初の演習から2番目までの遷移を伴うENPHのシフトを意味した。実際の概念が表示されます。 クリスチャンのgnosis и クリスチャンの難病、 キリスト教の真の本質が難解な教育であり、少しだけが利用可能であり、すべての「歴史的なキリスト教」は、新約聖書の本の著者からの無知と意図的な詐欺の混合、クリスチャン神学教会、教会の階層の混合です。等そのようなグノーシズムの変形の遅い変異は奉献することができます 新生生物 この用語はかなり曖昧ですが。

XXセンチュリーでグノーシズムの問題は、ソフィアについての紛争のために関連性がありました。 GnoSticのアイデアとの接続があります ソフィアアハモット (さまざまなグノーチックテキストでは、それは異なる名前を着ることができます)、次の ゾーン (ゾーン - 次回の発行レベルで形成され、そのようなエンティティの全体的な階層に含まれている団体)、それは誇りに費やし、神に等しいことを望んで、悪魔の派生学を生み出し、材料の世界を生み出します。一方では、彼らはimuslavlによって誘発されました、その一方で、ソフィアの教義を開発したロシアの宗教的哲学者が神の知恵を開発した、(同時に、彼らはしばしばイメージングによって含浸させた)。これらは主にです V. S. Soloviev. (1853-1900)、創設者 肥生哲学、 そしてについて。 S. N. Bulgakov。 N. A. Berdyaevは、彼の哲学におけるそのグノーシック感情を隠していませんでした。彼らの哲学において、彼らは1度または別の腫瘍化学者の別の影響で顕著であり、その哲学は、上記の神秘主義者、Kabbalay、Kabbalay、Kabbalayと比較しています。

彼らを彼の哲学的システムに紹介したソフィオロジーとインプレビアの最大の代表者によって、後でA. F. Losevでした。彼の意味でのソフィアは、クリスチャンの解釈に登場し、神の完璧な早産として解釈され、それに続いて特定の中間のインスタンスとしての世界の残りの創造が行われています。創造の知恵として、世界中の神の知恵として、世界の女性の始まり(そして女性たちも神でさえ神で始まった)として、創造主に戻ることを目指しています。また、処女、キリスト、教会でソフィアを識別しようとする試みがあり、「三位一体の4番目の孵化」を宣言しています。それは重要に、材料の世界が特別な神の開始の運送業者であることを強調しています。これは、その理由と世界の絵全体のPanthiistyの解釈のための前提条件を作成しました。 A. F. Losevは、問題が神の中でさえあったという考えを許しました。

非難に加えて、教会は主にS.N.Bulgakovの顔に洗顔学と批判的で非難しています。ソフィオロジー自体の支持者自体は正義の告発を認識することを拒否しました。しかし、S. L. Frankとして、S. L. Frankとして、哲学的な伝統を昇華させることが特徴的です。社会的紛争は教会と宗教的Intelligentimiaの一部の関係の悪化につながりました(相互理解と復元の復興の検索が活発になりました 外国人 銀時代)は、後者が正統派の教えを採用することができず、物議を醸すことができず、キリスト教の異なる変種だけを求めることを維持される印象となったので。

今日では、宇宙船の哲学(アイデアや作品への昇順)には強い要素が強い η。 F. Fedorova. (1829-1903))、個々の方向は、ソフィル人の伝統を継続し、正反対的に関係し、それから本質的な違いを持たないように自分自身を指定します。 Cosmosの実際の意識は、本当に作成者の境界線の消去と創造に似ています。これは、グノーシック教示の第2の変形に特徴的です。宇宙論的な気分は時々パンティズムと「精神的な唯物論」に変わり、同時に狂気の難解な学校と同じくらい存在しています。

7.2。キリスト教の神聖なテキスト。

7.2.1。発言とヘルメンビック

クリスチャンの聖書です 聖書、 2つの部分に分ける - 古い и 新しい契約 1つ目は2番目の準備です。新約聖書はエポックについて話し、それはキリストの概念と誕生から始まりました。次に、テキストは小さな部品に分けられます。

聖書は腐食されたものと見なされますが、文字通り書くことによって決定されません。著者は異なる時代に住んでいたテキストが彼らの性格の特徴を反映しています。さらに、彼らが作成された時の時間の文化は、著作権についての顕著なアイデアを持っていませんでした、そして後者はしばしば固定されていなかった。その名前の名前がある場合に書込の身元を明確にすることなく、後で確立することができます、テキストはより正しい顔に割り当てることができます。最後に、異なる人々によって書かれたテキストは、小さいテキストフラグメントを組み合わせるときに組み合わせることができました。

教会は、書かれた人とは無関係に、純粋な人間の著者と神の側面を区別します。聖書に聖書に含まれているテキストがキヤノンに含まれています。彼の定義は教会の特権です。聖書に包含することを主張した多くのテキストが落とされました。彼らは求めています 外典 (本)。それらのいくつかは繊細として保存されています、部分は異端と有害として認識されています。

新約聖書のすべての本は私の世紀以内に書かれました。しかし、キヤノンはついにV cに開発されました。そしてそれは27の本を含みます。旧約聖書の組成は、主にそこでそこにある「二銀行」の本のために異なるキリスト教の告白によって異なります(これらはヘブライ語で信頼できる原作を持っていない本です)。教会は、それがそれを決定するためのそれ自身の神の力を持っているので、それが聖書のユダヤ人キヤノンの絶対正確な構成に従わないかもしれないことを認識しました。カトリック主義は、正統挿38標準的で9つの非標準的ではなく、聖書の刊行物に含まれています(さらに、いくつかの目立たない断片は非カマニズムと考えられています)。違いは関連している可能性があります。別の書籍の併合または分割。

旧約聖書はもともと、ギリシャ語の新品の包含とヘブライ語で書かれました。聖書の翻訳がたくさんあります。

聖書の本のジャンルの態度では、歴史(信条の最も重要な瞬間)、歴史(宗教的重大なイベントのナレルツ)、教師(教えの解釈)に本を分けることは慣習です。診断)および最後に、預言者(様々な予測)。預言書は旧約聖書に勝ち、キリストの教区に属すると考えられています。新聖書ではそれが考えられています ジョンの啓示 時間の終わりに捧げられた(黙示録)。

聖書の有名な翻訳 セプタギンタ (70年のインタプリタ、ギリシャ語のテキストについての翻訳。BC)、 ヴルゲット (主に所有されています SV j j そして383-406、カトリック教会の規制当局)、ドイツ語 翻訳M. Luther、聖書王Jacob. (英語のプロテスタントの翻訳)。ロシア正教会の民間用途では シノドル翻訳 ロシア語に作られた(XIX世紀)、しかし崇拝中の古い教会のスラブ版が使われています。

聖書を現代のロシア語に翻訳するためのいくつかの試みが失敗しました。課題に重要な数の場所のゆがみに加えて、特別な色はテキストから消えており、古代の神聖なテキストには時間にさらされていません。

聖書の研究は信者の責任と考えられていますが、特に意見の相違が絶対に受け入れられない重要な問題について、教会の解釈と彼の理解を求めなければなりません。そのため、教会は定期的に制御されていない読み取りと歪んだテキストに制限を課しました。教会は、すべての聖書の破片を文字通り理解する必要があるという事実から来ています(たとえば、人間のような画像で神を説明する旧約聖書の場所)、そして場合によっては、文字通り理解は受け入れられないそれは本当の意味を歪めることができます。反対に、いくつかの場所では文字通り、文字通り理解があると考えられています。正統派とカトリック聖書のための - 聖書 - せずに考えられません 神聖な伝説 それは、それがあるので、存在するので、物質の溶液から成長する結晶のようなものである。

聖書の通路を読むことは礼拝の不可欠な部分です。さらに、典型的なテキスト自体は、様々な種類の引用符で飽和し、聖書のテキストへの参照を飽和させる。

発言 現段階では、それぞれの宗派の神学を利用する古代の神聖なテキストを理解する方法を理解することが慣例です。原因子学的分野を指し、その方法は神学的植物に限定されています。 エーメンビック 「そのようなテキストを理解することの芸術」を示し、テキストは口頭ではなく、音楽、絵のようななどです。

用語「exegetics」と「germentics」は現在同義語としてよく使われています。正確であるために、発見は解釈系の特別な場合と見なされるべきです。

Christianの実験的な伝統は、教会機関がヘレニズムの世界で発展するにつれて、最初のキリスト教のコミュニティの出現直後にほとんどフォームし始めます、それはますますアンティーク科学の要素を選ぶようになります。非結合「精神的な」解釈に結合された寓意的な方法の形成は、聖書の画像やプロットの携帯性の値を明らかにした、アンティーク解釈系の影響下で発生した。

古代の寓意的な解釈は、旧時代の古代で(主にNeopotonikovの文章によって知られています)、アンティーク神話の内容と哲学学校の教えの間の深い倫理的およびgnosologicalの矛盾で開発されました。アンティーク神話は、この期間の哲学学校によって形成された発展した倫理的理想を満たすことをやめました。

神話では、揮発性、情熱的、悪意のある生き物としての神々に関する古風なアイデアが発生しています。哲学者は、神学的な一神教だけでなく、絶対的なについての神の考え方にも近づいた。この紛争を解決するためには、倫理や合理主義の要件に矛盾するものではなく、古代の神話の異なる非周期的な読みを提供する必要がありました。

そう、 Plotin. 「Theogonia」では、そのような寓意的な読みのサンプル、例えば、かなりの皮膚の、エロティックな愛、その人がアフロディテイトであると考えられ、神話から完全に異なるカテゴリーを解釈する:「神とは異なるので、彼、愛のための愛はそれに自然の必要性を作ります。しかし、魂がそこに住んでいる間だけ、彼女は天国の愛を込めて神を愛している。ヘテラのように、ここではそれは媚薬になる。それで、あらゆる魂 - アフロディーテなど、Aphroditeなどの神話などを促すことがわかりました。

そのような解釈は、関連する神話の口頭での意味から非常にはかかわらず、そして本質的に古代の基礎では絶対に新しい建設です。そのため、古代では、寓意的な解釈物が形成されました。これは後でクリスチャンの著者によって受け継がれます。

聖書の解釈の寓意的な方法は、教会の存在の最初の2世紀の教会の著者のほとんどを支配しています。同時に、ApoStle Paulのメッセージに昇順のキリスト教の寓意の独特の特徴は、聖書の旧約聖書の処刑の執行における信仰です。

早期および中世の寓意的発症の両方を正確に理解するためには、関係を考慮に入れる必要があります allegoria。 そして神秘的な 象徴 そしてそれらを区別できるようにすることができます。これらの概念を混在させることが多い寓意的州とシンボルの接続は、言語自体の詳細によって大きく決定されます。しかし、彼らの誰がアレゴリーがシンボルの解釈によって特徴付けられるという事実に起因している彼らの区別。

寓意のこの特性と寓意的な発情教会に基づいていました。発表の目的は聖書のテキストに含まれる霊的寿命のシンボルの解釈であるので、テキストの価値はそれに含まれるシンボルと神学的解釈を必要としているものに依存していました。これの結果は聖書の象徴の拡大理解でした - 象徴的な重要性は各箇所、提案、そして聖書の言葉でさえも割り当てられました。

しかしながら、寓意的な原因の原理は寓意的な原因の発情的な憶測を拒絶したが、聖書の文字通りの理解、またはより正確には彼らの解釈の原則を抑制しなかった、またはそれだけの解釈のための疑わしい歴史的な工場ですが、同時に聖書の本の内容の霊的層。

例えば、 ダイオード 寓意的な発情を拒絶し、聖書の解釈の原則を承認します。これは、すべての物語が現実的に理解されるべきであることを理解されるべきです。彼の立場によると、聖書の解釈は聖書の空白の提示でなければなりません。同時に、「熟考」は寓意主義とは区別されなければなりません。

テキストの寓意的で瞑想的な理解をどのように関連していますか?

寓意的な理解は、寓意的な理解を求めて、リテラルレベルのレベル値を考慮することができます。しかしながら、さらに、寓意的な解釈とは対照的に、企図理解は無視されないが、テキストのリテラル値に基づいている。審査員が物語の文字通りの意味を無視することができないことを考慮に入れることは、瞑想の基本原理で徴収することができる、それによると、混合することなく、歴史的事実とその精神的意味の実際の適合性を考慮に入れる必要がありますそれら。歴史自体の中での熟考は最高の意味を開きます - 歴史的リアリズムはこれによって否定されていませんが、想定されます。これにより、使徒Paulの聖書的な場所を正確に説明しました。

由来 聖書を理解し解釈するための歴史的な文脈の重要性を完全に拒否されていません(彼はそのような理解の重要性を強く見下していました)。比較:

「その言葉は主にこれの場合に通信を表現することを目的としており、達成しなければなりません。そしてここで、歴史的な出来事がこれらの不思議な主題に対応できることがわかったところ、そこには群衆から最も深い意味を隠すことがそれを利用しました。より高い秘密のために書かれた歴史的な物語は、霊的なことについての教えを満たさなかったのは、聖書は実際には実際ではなかったものの物語の中にありました - 全く不可能の一部、同じ可能ですが、実際にはそうではありません。そして同時に、いくつかの場所では真実ではなく、ある場所では真実ではなく、非常に多くの場所で挿入されます。 82。 .

「しかし、誰かがその信念の中で話していると思うかもしれません。私たちの言葉によると、私たちの言葉によると、私たちの言葉、または私たちの意見では救い主について書かれたものは、それを官能的にしなかった、または命令が文字通り実行されないべきではありませんでした。これは答えられるべきです:私たちはそれが可能であることを明確に定義し、歴史的な真理を維持しなければならない」 83。 .

Origenと同様に、抗Hogian Exegenesは優れた理解の可能性、文字通りの意味と比較して次の高さ、レベルの意味を認識しました。そのような理解を示すために、プラトンによって以前に使用された「熟考」という用語が導入された。

DioDorusは、私たちの時間に保存されていなかった治療法を書いた、聖書の瞑想的で寓意的な理解の違いの違いに特に捧げられた論文。

これらの論争は、アンチオックエコゼシの接着剤の他の多くのエッセイに捧げられた。

聖書の瞑想的な解釈は、全員にならない場合に適用された普遍的な発情の原理の性質を持っていなかったことに注意する必要があります。 Antioch Schoolのフォロワーは、主に聖書の予言的な文章の霊的な内容の開示のために瞑想的な解釈に頼っていましたが、その価値は語彙と文法の形式的な枠組みに対応することができませんでした。 「ジャンルの動機づけ」でした。

同時に、文字通りに関連してテキストの超越的理解の超越的な性質を主張して、類似の称賛のテキストに類似した類型的な解釈を制限していました。

酸化物の発現は主に徴兵特性に特徴的であった。忠誠心の虐待に対する抗議として到着すると、抗Hogo Exegetesは、聖書の精神的解釈の権利ではなく、それは寓意的な発情の極端なものと戦った。発言執筆の探索 ジョンズラトゥースタ Antioch学校の最も有名な代表の1つ、司祭 I. Meyendorf. それはZlatoustのEkzeketicsがほとんど完全に寓意を誇示していないと、その解釈は単純で明確な文字ですが、この場合、類型の解釈が含まれています。

上記のように、テキストの文字通り理解の原理を主張して、極端な理解の原理を主張していなかった、これは「予言的類型」の発情的研究において明らかにされていなかった。 N. SELEZNEV. Antioch Schoolの最も鮮明な代表者の1つを示す - Theodore Mopshetky 聖書の解釈における寓意的なアプローチの明確な対戦相手として、それにもかかわらず、何かがいくつかの追加の精神的な意味を持つことができます。たとえば、神聖な歴史の中でユダヤ人と新しい聖書、アダム、キリストの聖ならとの契約は、神の画像として、文字通りとアーキタイプを言って、プロトタイプと考えることができます。

類型学はAntioch ekzegerezisの基本原則です。それ自体をベースにしている、それは最初は聖書の場所がキリストを示しているわけではない論文を含んでいます(クリスチャリー)。アンチオキスの発表によると、典型的にはテキストによって直接動機づけられなければならない、すなわちメッシアニックアイデアのための聖書の継代のみは、実際には類型のものです。

しかし、これは一般的に昔の聖書をクリストロジーの照らして預言的に解釈されていませんでした。メシアの到来、人々の信仰を強化する。アンティオキア語神学者たちは、旧約聖書では、キリストが例外として提示されたと信じていました。しかし、彼らが直接彼に属していないとしても、預言のおかげで、あちこちに至るところに期待されています。これらの預言者の客観的な課題は、彼の到来を準備し、人々の信仰を強化することです。 Antioch Schoolのために、ほとんどすべての聖書の本は預言的です。

したがって、典型的な称賛の相互接続の神学的問題、旧約主義義人ヴェラが建設された、旧証言の相互接続の神学的問題、「期待の神学」と密接に絡み合っています。キリストメシアの来る前に住んでいました。聖書の歴史的背景は、神の漁業が実装されている実際のイベントとしての類型の発表によって認識されています。実際、このアプローチは、旧約聖書の物語全体がこの計画の実施の歴史であり、これは賞の中でクライマックス、キリストの誕生とクリスチャン教会の創設に達したことを示唆しています。旧約聖書の類型の類型は、新約聖書の内容を直接構成するイエス・キリストの絶対的な理解の絶対的な理解に対する旧約聖書の問題から指示された経路のステップとして、この読みを明らかにした。

彼の作品では、中世全土の発現のさらなる発展を決定した、Augustineの作品によってキリスト教の発表の本質的な発展が可能になりました。

これらの論文は次のように表すことができます。

- 聖書の権威は教会の権威に基づいています。したがって、全体的な認識を持っていない本は信頼できるものです。

- 聖書を正しく理解するために、キリスト教の信仰が必要です。解説者の精神的状態は、それらが使用する聖書の解釈方法と同じくらい重要です。

- テキストのリテラル値は聖書の正しい理解のために重要ですが、それにもかかわらず、それはテキスト値の全体的な全体を含まない。寓意的な方法の使用は、非常に聖書のテキストの値の多次元性によって正当化されます。

- 聖書を理解するのは難しいは、他の明確な通路の照らして理解されるべきです。

- テキストのあいまいさが発生した場合、「信仰の統治」を使用する必要があります。解釈は教会の教えに矛盾することはできません。

- 比喩的意味を含むテキストは文字通り理解されるべきではありません。比喩的な意味を特定するために、オーガスティンは「信仰の統治」に似た規則を使用しました、すなわち文字通り理解がクリスチャンの道徳の規範または信仰の基礎の違反につながった場合、問題のテキストが比喩的価値を含むことは明らかです。

- 繰り返し文学(詩的な)歩道は必ずしもどこでも1つの値を持っているわけではありません。その値は物語の文脈によって異なります。さらに、オーガスティンによると、このテキスト詩的な受信のこの解釈は可能であり、それは聖書の他のテキストと一致しているならば、作者は想定されなかった。そのようなテキストの拡張解釈は、それがもともと神によって提供されていたので、神聖な著者に触発されたように、その価値を破壊することはありません。オーガスティンによると、彼女は「聖霊によって合法化されました」。

- インタプリタは、著者によって想定されていなかったかどうかにかかわらず、さまざまな有効なテキスト値を使用する権利を有する。オーガスティンによると、テキストの真の値は様々なレベルで開示することができます。

- 旧約聖書は、それに含まれているメシアニックアイデアのためにキリスト教の証拠です。

新生き診療哲学の精神では、オーガスティンは文字通りよりも聖書の精神的な理解にとってより重要なことを取り付けます。それは彼の世界的な観光に対応しました - オーガスティンは世界を「私たちの思考が神の反射を見ているのは明確な鏡」として認識し、聖書の言葉は彼らの神の作者を反映して彼らの神の作者を考えました。

オーガスティンの発情法について話すことは、彼が遵守した哲学的概念によると、主に主に人のための神の影響、有益な行為の影響により可能になることを念頭に置いて行われるべきである。神の神の行動のおかげで、人の自由意志ではありません。

聖書の解釈の原理に対するアウグストスと同時に働いた j j 有名なラテン聖書翻訳が接続されている名前で - vurgate。

ジェロームで構成された聖書のコメントは、前の発表と比較して発情思想の著しい進歩を証明し、文法、教会の歴史と考古学の深い知識を反映しています。ジェロームはラテンユダヤ人とギリシャ語を除いて知っていました。最高の清算環境におけるそのような教育は典型的な現象からはかけ離れています。

それにもかかわらず、イオネチスの発現は内的矛盾を欠いていない。

まず、原因の理論と実践の間の根本的な矛盾です。理論的計画では、Ieronimが発表したことをたくさん借りた、特に聖書の意味が3つのレベルで明らかにされているという考えに借りていました。しかし、実際には、Jeromeは2つに限られていました:文字通りと精神的な意味。

第二に、寓意的な発情法へのジェロームの態度の矛盾は無視されていない。ジェロームの寓意的な解釈は、主に起源の影響を受けていました。しかしながら、この効果の程度は、解釈自体ではなく方法論の理論的正当化に主に適用されるので、誇張されるべきではない。

ジェロームの発情作品に固有の矛盾は、ラテン系の発情伝統が影響を受けた、様々なギリシャの発言やユダヤ人のラビニスティックな発言の形成に及ぼされた、全体的なエゼノミック原因の根底にある源の不均一性によって説明することができます。

文字の理解の価値を彼の著作の中で承認し、ジェロームはしばしば寓意的な理解を好むことがよくあります。アメリカの科学者医師の推論意見によると B. ramma. 彼の理論では、Ieronimは主にアンティオチ学校の影響により、リテラル発情の独立した説得力のある原則を発展させました。しかし実際には、彼は新約聖書に関連して、典型的な寓意主義者でした。

中世の時代には、サンヴィクトリア派修道院の神学者の作品が原因で発表された教授系 ヒューゴ、リチャード и アンドレ サン=ビクトロフスキー。

研究者らは、ある程度までの聖勝学学校の特徴に関わらずに長い間注意を払っており、これは彼の文字通りの意味から聖書の精神的で道徳的な意味を削除したところ、John Zlatoustのようなアンティオチスクールの近くにそれらを引き起こしました。それはあなたがヒューゴの精神的な解釈とアンティオチ学校の瞑想的な発言の間にいくつかの面を使うことを可能にします。

アンティオキア語神学者と同様に、文字通りの聖書の感覚に対する非常に深刻な態度は、Saint-Victorian Exegetの重要な特徴的な特徴です。彼らの概念によると、聖書のコメントは歴史、地理、そして「フリーアーツ」を考慮に入れることをベースにするべきです。最初の2つの科学のデータは主に文字通りの発情のための基礎を生み出し、それはキリスト教の信仰の根本的な原則を承認するために必要です。

この概念によると、寓意は文字通りの意味の対象となるか、少なくとも彼に矛盾することはできません。したがって、寓意はクリスチャン教育の枠組みを超えて行くことができず、それは順番に聖書のテキストを理解することが明確な文字通りの意味によって正当化されます。

Saint-Victorovskaya Exegeticsの論理によると、聖書の精神的な意味は彼の文字通りの意味が研究されるまで明らかにされていませんが、研究はテキストの文法の研究に焦点を当てています、すなわち聖書の文字通り研究は、意味論、文法、および構文の調査分野に転送されます。

中世の神学は、愛国心の原則を知覚し、同じシステムの枠組みに様々な形態の発情教会を団結させることを試みました。したがって、発見規則「4つの意味」、または「Quadriga」は、より早くそしてより少ない複雑な形式の解釈の修正である。

この方法によれば、聖書の抜粋(時には単語)の抜粋(時にはあらゆる単語)は4レベルの意味を有する - リテラル、寓意的、アナゴギックおよび関節学的論理的。この場合、寓意的な有意性は、テキストの原本の内容の開示を想定しており、理論的重要性は道徳的指導の範囲に関連していました、アパゴジックの重要性は信仰の約束に注意を払っていました。

Quadrigaは、聖書のコメントの調製だけでなく、教会の紹介のさまざまなジャンルでも使用されました。

中世の世界観の危機は、ルネッサンスの考えの開発によるもので、ほとんどすべてのヨーロッパの大学で学民学の神学からの出発に貢献しました。しかし、ヨーロッパの北部では、ドイツの州の主権者では、XVI世紀の初めに育成を続けています。

中世教会を改革しました M.ルータ 彼らの初期の仕事では、この方法に準拠しています。後で、改革中に、福音書の伝統が形成され、それは実際には文字通りの程度の境界を超えていませんでした。 Quadriga、M. Lutherと彼の信者によって拒否された彼の信者は、神学的知識の主な原因が聖書の口頭の意味であるという考えから進み、寓意的な読書は可能ですが、それはやる気にされるべきです、または「信仰の支配」、または文字通り理解がナンセンスにつながるという事実。 M. Lutherは、聖書の複雑な場所が他の人の光で理解される必要があると信じて、聖書の主要な透明性を宣言し、しかし、彼は別々の複雑な場所の存在を許可し、それが期限切れでした。私たちの歴史的および哲学的な知識の不利な点に、またはテキストを握りしめます。古典的な言語の研究に大きな注意を払って、実際にはクリスチャンの解釈学校になるプロテスタントの発言の伝統の形成のための前提条件を作成しました。

合理主義の考えの影響下で R. Deschart 、XVII世紀に。臨界方向は解釈系で形成されており、その最も顕著な代表者はユダヤ人の思想家B. Spinozuであると考えられています。

無神論者ではない、彼の解釈学的研究では、Spinosaが正統派のユダヤ教から遠いものであり、正統派キリスト教の神学からはただし、プロテスタントの見解は彼の解釈学に影響を与えました。 B. Spinosaは、ユダヤ人の言語の最も深刻な研究がなく、ユダヤ人の人々の精神的な文化を伴わずに不可能であると信じていた、ユダヤ人の人々の精神的な文化、聖書の画像、説明、彼はそれを考慮して、光の中で解釈されるべきです各本を作成することの歴史的な機能を考えると、旧約聖書の宗教の。言語的研究と聖書ナレーションの部分の重要な分析の結果として、B.Spinozaは、聖書の最初の5冊の聖書の最初の5冊の聖書の著者(彼の非常に名で、古い著者の著作物の伝統的な帰属)の著者を提起しました。聖書に記載されている不思議の精度は根本的に根拠の問題を踏まえた。聖書の聖書は、聖書のテキストの客観的な財産としてではなく、神の倫理的理想との一貫性として解釈されました。

XVIII世紀に旧約聖書の教科学的分析が形成された 「ドキュメンタリー仮説 「その本質は、五特徴が互いに独立した2つのテキストソースの機械的接続の製品であるという考えに浮かびました。 Pentateuchのいくつかの抜粋とは、神 - Yahwehなどを指すという事実に基づいて、それぞれ、これらの抜粋はそれぞれ、これらの抜粋が五座で機械的に組み合わされた2つの異なる伝統に関連しています。提案されたさまざまな作家(「Yakhvista」と「ELOCHIST」)のテキストの境界は、インストゥルメンタル仮説の支持者によれば、本文中に存在する到達と矛盾を説明することができました。彼らの実験的仮説は間違いなく非常に自由であり、教会の正統派で棄却されたものではありませんでしたが、楽器の仮説の支持者は無神論者ではなかった。

現代のヘルメンビックは、有名な「解釈様式の円」なしでは考えられず、その概念は最初に処方されました F. Shleiermar. 。本文の一部が全体からのみ理解できる部分によると、その部品の聴覚的関係に注意を払うことによって、本文の一部が理解されることができるだけでなく、全体のものも意味があるかもしれません。その部分。したがって、テキストの理解は無限のプロセスとなり、そのシンボルは拡大円となっています。

成長したF. ShleiermacheraとHegelの影響を受けた多くの方法で Tubingen School 時間の経過とともにリベラル神学の象徴となった(皮肉なことでもTubingen Schoolの批評家)。

TübingenSchoolの創設者は彼らのドイツ語の福音計であると考えられています フェルディナンダバウラ。 (1792-1860)。ヘーゲルの哲学の精神では、F. Baurは、聖職者の2つの傾向の弁証法的な反対の政治的な反対の歴史の結果として、(使徒のピーターペトリニズムによって名付けられました)とEllino-Christianity(ApoStleという名前)ポール、ポールこれら2つの弁証法合成の結果は、ヨハネの福音の中でF. Bauraurを見た。

所与の計画に従って、TübingenSchoolのサポーターは伝統的な聖書の年代社会を修正することを余儀なくされ、一般的にそれらを混同しなかった。

発表の分野におけるTübingenSchoolのリベラルなアイデアは、さまざまな自由主義的地域の代表者によって開発されました。 アルブレヒート富裕層 (1822-1889) ルドルフバルマン (1884-1976)、 ポールティリッチ (1886-1965)。聖書によって書かれたすべての不完全されたテキストの前に、彼ら全員が聖書の理解から進め、聖書の奇跡の実際の正確さを拒絶し、「歴史的イエス」と「イエス聖書」の画像の不一致を主張した(つまり、聖書に提示されているイエスのイメージ。

リベラルな発見はヨーロッパのキリスト教で深い危機を引き起こし、その結果は今日に影響を及ぼし続けています。

様々な発行の解析活性が移植する。さまざまな変換バージョンのテキストを理解するためのオプションは表を示しています。 1。

表1

さまざまな翻訳でテキストを理解するためのオプション

に。 1:1-5 MF。 11:27-30。
ビショップカシアナの翻訳 1.初めには単語があり、その言葉は神とされていて、その言葉は神でした。それは神とのうちに始まりました。それを通してそれを通して起こらず、それが起こったことは何も起こらなかった。 4.それには人生があり、人生は人に光でした。そして、暗闇の中の光は輝き、そして暗闇はそれを開けませんでした。 27.私の父親によって私に委ねられた誰もが、彼の父を除いて誰も息子を知らない。また、他の誰も息子と息子を開けたい人を除く誰もいません。 28.私にやってくる働きや心配の哀れな負担をかけて、私はあなたを落ち着かせます! 29.私の「戒め」のIgorを取って、私のために、私のために、私は謙虚な心です、そしてあなたの魂の平和を見つけて、私は持ち運びに行き、私のバーナーは簡単です。
司祭L. Lutkovskyの翻訳 1.初めには単語があり、その言葉は神とされていて、その言葉は神でした。それは神とのうちに始まりました。 3.神が言葉で創造されたもの、そしてその外に、「裁判所から何も存在しません。 4.それは人生の源でした、そして人生はすべての人々のための光です。 5.そしてこの光は暗闇の中で輝いていますが、暗闇はそれを吸収しません。 27.私が私の父に譲渡されたみんな、そして私の父を除いて、誰も私の息子を知らず、息子や息子が開いた人々のほかに父親を知らない人はいません。 28.懸念に慣れて負担をかけたすべての人に来て、私はあなたに平和を与えます。 29.私のグーグルを自分のためにして、心の慣習と謙虚さで私を学び、あなたの魂のための平和を獲得してください。 30.結局のところ、グーグルは良い、私の負担は簡単です。
翻訳V. N.Kuznetsova. 1.もともと言葉と呼ばれる人でした。彼は神と一緒だった、そして彼は神だった。彼はもともと神と一緒だった。 3.すべてがそれを通して作成されました、彼なしでは何も作られませんでした。 4.彼は人生の源でした、そして人生は人々のための光でした。 5.暗闇の中で光が輝き、闇を吸収できませんでした。 27.父を除いて、誰も息子を知っていない、そして誰も息子のほかに息子を開くことを望む人は誰も父親を知っていません。 28.私にすべてのことが来て、重い負担を疲れ果てて!私はあなたに休息を与えます! 29.私の戒めのヨークを撮って学ぶ:私は柔らかくてって心の中心であり、そしてあなたはついに残り、30。結局、戒めは私のシンプルで私の光を浪費します!
に。 1:1-5 MF。 11:27-30。
翻訳編集P.クラコバ 1.「合計」の初めには単語があり、その言葉は神とされていました、そして「それ自体」は神でした。 2.「すでに」の始まりからの言葉は神といました。それを通して、すべてが始まり、起こったものから何も起こらなかった。 4.言葉の中に人生があり、この人生は人々に光です。この光と暗闇の中で輝く:彼女はそれを克服しませんでした。 27.私の父親によって私に委ねられた誰もが、彼の父を除いて誰も息子を知らない。また、他の誰も息子と息子を開けたい人を除く誰もいません。 28.私にやってくる働きや心配の哀れな負担をかけて、私はあなたを落ち着かせます! 29.私の「戒め」のIgorを取って、私のために、私のために、私は謙虚な心です、そしてあなたの魂の平和を見つけて、私は持ち運びに行き、私のバーナーは簡単です。
シノドル翻訳 1.初めには単語があり、その言葉は神とされていて、その言葉は神でした。それは神の始まりにありました。 3.それを通してそれを通して、そしてそれがなければならず、それがそうではなくなりました。 4.彼には人生があり、人生は人々の軽かった。そして、暗闇の中の光は輝き、そして暗闇はそれを議論しなかった。 27.誰もが私の父によって私に作られていて、だれも父を除いて誰も息子を知らない。そして父は息子以外の誰かを知りません、そして息子が開いたく望みます。 28.私たちが心配して負担しているのは私に来て、そして私はあなたを落ち着かせます。 29.私のグーグルを自分のために連れて行って、私は私のために私から学び、私はささいなので私は心と謙虚な心を持っていて、あなたの魂の平和を見つける。グーグルのために良い、そして負担は簡単です。

7.3。キリスト教の創造

キリスト教は一神教の宗教です。彼のフィードバックは、2つの情報源(聖書)と神聖な伝統(主に教会の父親の著作物(最も尊敬されていない著者)との聖なる伝統(主に尊敬されていない著者ではありませんでした)教会の力)。しかし、この伝説のみが使い果たされていません。聖書自体は、教会が最終的に彼女の組成を正規化し、彼女のテキストの解釈を与えたので、彼の部分には何らかの形であります。

教会の信条は圧縮されており、エキュメニカル議会で採用されたテキストに記載されている主なポイントで。 Nikeo Constantinople信仰のシンボル (試したカトリック教会大聖堂で保存されている、彼はそこでより有名です トライアントシンボル 父と息子からの聖霊の状態の明確なことはどこにありますか。

神は無形、不妊の自己十分な個人的な始まりとして理解されています。これは、世界に加えて存在し、それが何も存在し、その存在を支持していました。進化の問題について、神学者の数は、神の管理下での立派な創造の方法として解釈された場合、この教育が許容できるという意見を遵守し、詳細は科学と呼ばれます。一般的に、聖書は「空の外ではなく、そこに着くべき方法」を教えています。彼は永遠から宇宙を見ているので、神は大通りにしています、彼の知識は人間と比較していて、彼のアイデアが謙虚さ、信仰、そして超信頼のためのものではないことを完全に知っています。

イベントの神の先見はキリスト教の神学で言及されています 摂理。 人との唯一の部分的な賛成は、他の世界と創造された世界、一時的な永遠のものとの間の先住民の違いによるものです。

ユダヤ教におけるキリスト教とのキリスト教を区別する重要な機能は、神の教義です。 三位一体、 神が1つのものであるが3人に存在する 神父、神息子 и 聖霊の神。 これは3つの神ではありませんが、同時にこれらの個人は本当に別れ、そして条件付きではありません。トリニティの教義は、通常の心の外にいると考えられ、信仰を必要としています。

顔に具体化された、息子の神の三位一体の2番目の顔 イエス・キリスト。 名前 イエス - パレスチナでよく使われている普通の地上には、新しい時代を始めました。 キリスト - むしろ、タイトル、そのisです メシア(油圧器、 特別な力を持つ。

クリスチャンの教えによると、キリストはから生まれました 聖母マリア。 (処女)聖霊の降下を通して、正しいユダヤ人女性。彼女は奇跡的に処女に残った(したがってタイトルを題してください 名前)、 彼女は他に子供を持っていなかった ジョセフ 彼は合法的にのみ、イエス様が父親と呼ばれるまでにいました。処女の行為は、そのような前例のない偉業に対する自主的な同意を考慮して特に重要である。それは彼女からのキリストと知覚された人間の肉でした。

キリストは完璧な神と完璧な人と見なされ、調和的に2つの自然と2つの意志を組み合わせたものです - そのうちが他の人と人間を吸収しません。人間の性質は、罪の存在に加えて、人々の本質のようなものすべてでした。そうでなければ、彼は人の運命を共有しました - 彼は疲れ、喜ぶ、身体的および精神的な痛みを忍耐強く、そして彼の人間の性質で死ぬことができました。したがって、キリスト教によると、可能な限り近い神は彼らのために愛の人々に近づいた(これは、神の地球外陛下と逆説的に組み合わされた児童汚染物質と呼ばれています)。彼は自発的に不公平な告発、相互の非難と死に自分自身を公開し、したがって人類のための償還犠牲を奏します。エルサレム寺院でもたらされた犠牲者は、今から不要になり、キリスト自身は新約聖書の新しい大祭司です。神と人類の新しい連合

キリストの本当の死に続いて、彼がミシアの到着を待ったすべての死者が死に勝利したすべての死んだ義人をもたらした(イースターはこれを祝って祝い、メインホリデー)クリスチャンカレンダーの肖像画、それから空への彼の昇天。

しかし、地球上で直接通っていない、キリストは教会の形でそこに残っていました、そしてそれはまた彼の力と彼の権威に行動する権利を伝えました。教会はASと解釈されます キリストの神秘的な体。 彼の学生が聖霊の特別な継代を受けたとき、教会の出現の日はキリストの復活の復活の翌日と考えられています(トリニティの第三者)。この時点から、クリスチャン教育によると、教会は成長し始め、その存在は時間の終わりまで続くでしょう。

したがって、キリスト教は、他のすべての犠牲者が不十分で一時的なものであるため、神自身が人々のために犠牲にしたことを意味します。

教会は、バプテスマを通してキリストの節約計画に入った人々のコミュニティとして理解されています(それは旧約聖書割礼を置き換えました)。バプテスマに加えて、バプテスマの信仰と神の神の恵みの中で救いの可能性を信じるために殉教者を通して教会に加わって、善良な生活を率いてきた、そして誠実にキリスト教の信条を知らなかったが、そのような機会を悪用した禁じられています。教会は生きていて死んでいます、なぜ彼らの相互の祈りが互いに可能なのか。メインサービス - 典礼 - 信者すべてのクリスチャンだけでなく、地上で天国の世界も統合されているだけでなく。

クリスチャンアンジェロ学(天使の教義)はユダヤ人と共通しています。

神は世界の創造主ですが、彼はまた創造されました 天使たち - 個人的な性質を持ち、外部のスペースと時間を控える際立った霊を守ります。彼ら(リテラル翻訳が示すもの)は、サービス香水であり、神を称賛し、彼の意志を遂行します。天使たちは伝統的に9つのランク(階層ステップ)に分けられます。祈りの天使の呼びかけは祈り、聖なるとして認められています。クリスチャンアンジェロ学によると、非難しているにもかかわらず、天使たちは身体ガイドにあるだけでなく、この外観の重要性の感覚を作り出すこともできます。この能力は倒れた天使のために保存されており、それは許可および誘惑の可能性を高める。いくつかの天使たちは、神に対して反逆し、永遠に彼から拒絶された誇りがある最大の罪に落ちました。そのように見えます サタン (悪魔)と彼のしもべ (悪魔、悪魔、悪魔)、 それら。堕天使。彼らは(人とは異なり)赦しを望んでいない、彼らの罪は不可逆的であるので、彼らは神や人々の絶対的な憎しみ、あらゆる方法で害を及ぼす人々の望みを奪われています。

キリスト教の歴史の様々な期間、悪魔学、倒錯した霊の行動方法についてのアイデアが変わりました。しかし、教会は過度の趣味、「悪魔を探す」と警告し、神が自分自身の周囲を変位させると、自分自身が彼らのヤギの儀式と多様性を警告し、からヤギの儀式を提供しています。それら。告白と聖体拝領は最も強い手段であると考えられていますが、彼らが完全に奴隷にされていたのは、彼らが完全に奴隷化されていたことの悪魔の排出量の特別な儀式もあります(彼らは常に精神的な病気を区別する必要があります)。サタンとの同盟関係を結論づける意識的な試みは、依然として適切な悔い改めで赦されることができる彼自身の神に対する暴力の深刻な罪と見なされています。

神、肉を授けた男を作り出し、したがって、ある態度では、天使たちよりも弱い、そのような現象を創造したいと思っていました。それは特別な使命を嘘をつき、それは彼自身で悪と戦う義務があるかもしれませんが、彼は天使に入れることができず、そしてはずかくはずです。ここから、キリスト教の人類学の基礎(人と世界中のその場所に関する教え)。

罪は神の意志の違反として理解され、主に戒めに表現されています。罪深い欲望と誘惑は罪ではない、彼らは人間の弱さと不完全な世界での彼の滞在によって引き起こされます。罪は誘惑とコミットとの同意の瞬間からのみ発生します。彼は神を侮辱し、人間の性質自体を歪めて、他の人々に害を及ぼし、救いを防ぎ、すなわち楽園に入る。カトリックは区別を強調しています 致命的な罪 и 罪の罪 自発的および意識の完全性の基準によって区別されます。

キリスト教の重要な場所は聖人のカルトです。言葉の広い意味で、 聖人 - 農法を達成し、神によって照らされた恵みを吸う男。教会の源では、聖徒は正しいと呼ばれ、誰がそのような教会として認識されています、そして祈りの中で彼らへの公的な訴えは許可され規定されています。混乱を避けるために、それは別々になるべきです 義気 (敬虔に住んでいた人) 聖人たち 誰が聖さの特別な偉業で、特別な恵みを持っていました。 1世紀にかけて、聖人はほぼ排他的でした 殉教者 (信仰のために殺された) 告白 (私たちは苦しんでいる苦しみを受けました)、その他の聖徒のカテゴリー。

公式 正統化 (聖なる計算手続き)は通常長く続き、この行為は責任を負いかつ排除すると考えられているので、スペルの決定を避けるために徹底的に約束されています。カトリックでは、それは2つの段階に分けられます。 バセーション (至福の計算)と実際には正統化。

正統派の地元の聖人の地位に近い至福の状態、すなわち特に特定の地域で尊敬されています。

聖人のための祈りは教会のメンバーであることをやめないだけでなく、神の「直接」を見ることができるので、彼らは人々から誰かに変わるのと同じように彼らに連絡することができます。 。彼らは神には同意したことは決してなく、彼と1つのレベルに置かれていませんでしたが、まさに人々のままでした。私は聖人を賛美し、教会は彼らを通して神を賛美します、誰が彼らに聖さの恵みを与えました。神は聖人へのすべての賞賛の最終的な宛先です。

SAINTは通常、メモリの日、専用のサービスに時間がかかりました。教会は、彼らのカルトが神の崇拝に気づいたとき、聖人の原始的な「民俗」敬意を非難します。カトリシズムでは、聖徒の名誉はしばしば「メリット」の観点から解釈されます、すなわち聖人は、彼らが他の人と「共有する」ことができるような素晴らしい恵みを話しました。これは西洋神学に固有の用語的な特徴であり、銀行のお金のように聖なるものではなく蓄積しないことは明らかであるが、それについて話すためには、それはいくつかの用語に頼らなければならない。慣習を含みます。聖徒は行われ、道徳的な例の機能があり、そして彼らの生活はシュラウドの読み物です。

聖母マリアを囲む。彼女の役割はユニークであると考えられているので、それは彼女がキリストに人間の肉を与え、それから作品を分けて 使徒たち (使徒局を所有せずに)彼らのどれもそのような名誉を与えられていなかったので、それは天使たちの上に光栄です。それはしばしば祈りで言及されています。

恵みはクリスチャンの思考と心配の最も重要なカテゴリーです。その下では、神から来ている無形の力によって理解され、人が救いを達成するのを助けます。それは神によって排他的に送られますが、人は彼女の領収書にふさわしいと努力する義務があります。 Grace - キリストの源は、主に教会とその仲裁の機能、それを入手するための特別な方法でそれを授与しました - 祈りと教会の秘跡。彼女がいなければ、救いや通常の精神的な人生は不可能です。彼女の損失につながる行為は救いを脅かすでしょう。祭司たちは、彼らの個人的な資質に関係なく、特に秘跡を通して、優雅なものです。恵みは神によって送られますが、彼女は自分自身ではありません、そうでなければ神の混合と創造への脅威があるでしょう。

恵みについての最初の教育は、有名なキリスト教の神学者、哲学者、哲学者の教会の教会の父親を詳細に開発しました。オーガスティン。正統派は特に瞬間を強調します Feozisis (ギリシャ語から。eBel)創造が神に近づくように恵みとして浸されているようです。

キリストの倫理はキリストの道徳的原則を教えることなく考えられず、ユダヤ教の道学的原則の論理的なハーネスをもたらします。多くの人が非合理的、実用的な、または極端な英雄主義を認識しています。これは、たった少数だけが可能です(例えば、敵が敵を愛するコマンド愛のように)。しかし、キリスト教の倫理はまだとても逆説です。

第一に、キリスト教は、新約聖書の要件を満たすという願望は、理想的には恵みの助けを借りて彼ら自身で達成されず、意志の電圧だけでは達成されません。これがなければ、クリスチャンの愛に関連する戒めの実施は考えられない。

第二に、クリスチャンの寿命は、この世界での彼自身の本物の場所(謙虚さ)の意識を意識して、ゆっくりとした偉業として、聖霊降臨祭(望ましくないが避けられない周期滴)に向上する複雑な動きとして理解されています。スプラッシュの感情によって誘発された美しい突風。したがって、福音愛の理想のより自由な行使は、すぐにそして祈りと急速に関連する霊的な成長として達成可能であると考えています。

第三に、愛は主に感情的な経験ではなく感情の経験ではなく(そしてこの特定の言葉が現代の文脈で理解され始め、そのような意味が広く使用され始めた)、敵に関連した喜びの感情が可能である。 。愛の中で、利益と疑いのない悪を達成したいという意欲があり、正しいと意識してください(感情、うれしそうな、または墓は何であれ、伴う)。敵のための独特の「最小」の愛は彼のための道徳的で肉体的な悪と祈りのNASTです。

クリスチャン倫理は「非永続的」ではなく、身体的暴力に対する非耐性を呼びかけず、最後に、最後に、彼が最も未読の魂に入るために、彼を霊的に受け入れた彼を内部的に受け入れた。悪への抵抗は許容されていますが、悪が明確に表現されている場合、それは人内に加えて、抵抗について決定的な、その人に加えて、それはオープンな物理的性質と他の人々にとって脅迫しています。最後の状態がなかった場合、ほとんどの抑圧は彼のビジネスと彼の個人的な責任だけです。

抵抗ではない前に、キリスト教が宗教だけではなく独占的な救いではないので、臆病者を隠すことは許容できません。ただし、個人的な計画で道徳的に申立ての犠牲を覚ます他人の運命を気にすることなく(教会自体ではコミュニティの瞬間があります)。同時に、ミッションは許可されていません(物理的およびその他の両方)、急勾配の血変ずの情熱や破壊的な吸引は、抵抗する必要があります。したがって、真の世界を認識したときの正統派キリスト教の重み付けされた態度は、真の世界を意図と神の意志に対応する訴訟の規定として。絶対的で一貫した平和主義はいくつかのコミュニティだけに固有のものです。

罪がある地上の生活の不完全さ自体は、電源抵抗が許容されるときに避けられない状況の出現を行い、必要とされています。 L. N. Tolstoyは、クリスチャンの愛の概念のコントロンの解釈を与えました。彼の見解はV. S. Solovyovによって挑戦され、一貫した批判を受けました.I。A.Iriin。各抵抗法の後、悪は自己洗浄を必要とし、除外し、悔い改めを除く。キリスト教の英雄の倫理、しかし同時に非常に現実的です。

7.3.1。キリスト教の終了学

個々の終了学は死の瞬間に関連しています。一般的な終わり論は物語の終わりを指します。クリスチャンのビジョンでは、Satanと悪の勝利と宇宙の永遠の推移に満ちた、キリストの2回目の復活、時間の停止と失踪と関連しています。

キリスト教は、その歴史と人類、そして宇宙 - 究極の現象を信じています。彼らの終わりはすべてのイベントが送られる娘の現実です。終わりと2回目の到来には、神の到来に関連して、神がすでに裁判官として現れるという事実に関連しています。ひどい裁判所は、全体の物語全体の裁判の背景に対して明らかにされた、神の正義のお祝いとして考えています。

聖書は、2回目のやり方で不必要な期限を計算することは不可能であると主張していますが、そのアプローチについての仮定を妨げる可能性があります。セントオーガスティンは、それが続くもの、数年か何世紀に何世紀にもかかわらず、そしてそれがどれほど経つかにかかわらず、教会の創業者から始まったと信じていました。 2回目の頃に、死者はボディーノを復活させるでしょう、すなわち彼らの魂は肉を手に入れるでしょう(キリスト教徒の人類学は、もともと、人が穏やかな肉体として考えた人は人が人が信じていると信じています。魂の)。義人は彼らの体を受け取ります gl gl それら。精製され、より完璧です。ここでは、例えばプラトンの哲学とネオプラトニストからの人についてのクリスチャンのアイデアの違いが、あなたが抜け出す必要があるのが必要です。同様のビューは頻繁に、そしてグノスシックである。

教会は人間の歴史の主要な手足を主張しています、先頭の終わり、時代の黙示録の発症性の不可避的です。キリストの到来は外観に関連しています 反動論 彼の対戦相手は明確で暗黙のものになるでしょう、そして霊的にクリスチャンを魅了することを意味します。

聖書の終末論は主に本に捧げられています」 黙示録»ジョン、 複雑な構造を持ち、非常に慎重な解釈を必要とする非常に複雑な画像で飽和させる。それで、学者の判断では、言葉は「神の千年王国」に任されていましたが、それは黙示録的な時代に確立されることができます。これらの言葉の最終的な解釈はありません。教会は、歴史の終わり、「黙示録的なヒステリー」とばかげた予測を避けるべきであるという深刻な準備ができていることを繰り返し警告しました。公式の信条とミレニアのためのさまざまなオプションが取られていない 馬。 (緯度から。 ミラ - 千)、または ハリアスム - キリストの2回目の到来が特別なミレニアル王国の設立に関連している演習。セントに昇順の視点に承認されることが判明しました。オーガスティン、聖書の中のこの王国の下には、すでに来ている教会の期間として理解されるべきです。ミレニズムは主に根本的なプロテスタントコミュニティ、ならびに私が個人的な意見のための神学者に採用されています。

キリスト教は、神の正義と人々の完雑な運命への信仰を保持しています。不死の魂はそのまに整列しています 地獄 (苦しみの場所)またはIN パラダイス (永遠の至福の場所)。一方では、片手では、一方では神の正義によって決定され、もう一方で、すでに地球上にある人の事態と考えは彼の方法と彼の将来の状態を概説しています。至福は純粋に精神的なものとして理解されていて、神の外観に関連して理解されています。パラダイスの至福は下品な怠惰や体の喜びとしては考えていません。

地獄の罪人は本質的に、彼らが求めたものは、地獄が神の特定の「活力」として教会によって解釈されていません。滞在が彼の性格と互換性がないので、パラダイスに転送された罪人がそこにあると苦しむことが表現されています。地獄は神が絶対に欠席している状態です。教会は、表現されたHellish Tormentの利点の教義を拒絶しました 由来 II-III世紀の順番に。地獄の小麦粉は永遠です、そしてそれはキリスト教に貢献し、そしてrealistと悲劇の要素に貢献します。

人は死の直後に個々の裁判所に現れる(正統派の著者の理解があり、この裁判所は一時的にいくつかの点で一部の点でひどい裁判所に滞在する)、しかし、物語の終わりにあるべきです 怖い裁判所。 これは、すでに作られた文の複製だけでなく、人類の全体の歴史全体にわたって神の裁判所は、人々が神のすべての歴史的正義を見るべきです。

教会は、典礼の間に実行することができ、そして個人的に実行することができる死んだ(記念)のための祈りの実践を認識しています。したがって、死者の中間カテゴリの存在が認識されている(地獄は祈りを除く、楽園はそれらを不要にする)。そのような地獄に見られない、しかし人生の不完全さの中で彼らは直ちに楽園に入ることができません。カトリックでは、この状態は求められます 煉獄 それは彼らのための祈りを待っているこれらの魂です。煉獄に滞在することは時々地上の時間によって決まりますが、地上の時間と地上の制限のためのスペースがないため、この定義は条件付きであります。正統性、煉獄の類似体です ナタリア 死亡の魂が通過する。むしろ茶色の赤ちゃんのための祈りの問題は物議を醸しています。彼らは禁止されていませんが、彼らは寺院の崇拝にそれらを覚えていません。彼らの魂が苦しみに値するという神学的な意見がありますが、彼らは喜びの恵みを受けていないので、彼らは単にそれを収容することができません。

クリスチャンの提出の楽園は、(仏教のニルヴァーナのような)人を廃止しないだけでなく、個人的な資質を排除しないことに注意するのは興味深いです。それぞれの人は彼の人生と個性のシステムに従って報酬を受け取ります( "客室の様々なサイズのように"血管の様々な量の流体で満たすことができます)。 Christian Incormographyでは偶然には偶然に、楽園はしばしば階層的に配置された構造として描かれています。一般に、キリスト教の神学は、天国と地獄が州としてのスペースのほとんどのスペースではないことをよく示唆しています。同時に、Hellish Fireは単なる美しい方法ではなく、特定の性質には現実的な現象です。

死は同時にそしてうれしそうな(神との出会い、そして不完全な地上生活を取り除く)、そしてGrozny(裁判所)イベント。死んだ、特に過度の悲しみについての悲しみの徴候は少し恵まれないと考えられています。 St. John Zlatoust(344-407)は、クリスチャンの葬儀は泣いていないとは異なります。葬儀の儀式が時々白く、すなわち、お祝い、居住者(黒は慎重に象徴を象徴しています。 IRAE - 怒り日)。

死は検討され、生活のための教育的意義があるので、地球の輸送を実現することを促します。いくつかの聖人は埋葬に関連したオブジェクトを保ち、しばしば祈り、墓地に反映されています。

7.4。クリスチャン教会の組織と管理

キリスト教の最初の世紀にすでに、「君主学的照会」の折りたたみを伴う聖職者と林学への分裂がありました、すなわち法律と判断の難しい支配 司教。 カトリック主義は、教会やすべてのクリスチャンの頭としてのローマ教皇の特別な役割を強調しています。それは、カトリック主義を厳密に集中させ、単一の章を持つ告白を厳重にする教皇です。他のクリスチャンにそのような集中化はありません。

クリスチャンの聖職者の階層的で、3つのステップ(若い聖職者、または若いクリア)を含みます - デアコーフ、Yeerev (司祭)と司教。

聖書自体の高力な式は明確な形に含まれていないので、彼らの解釈は神の顔から奉仕する教会の決定に残されています。

これは主にオンにされます ユニバーサル議会 。問題のある問題について決定を下すために、さまざまな教会地区の代表者(まず第一に、聖職者自体)の議会。大聖堂は、問題のある問題だけでなく、その発生の歴史、すべての神学的議論および対抗派も検討しています。

カトリック教会は、大聖堂の決定が承認後(直接的または間接的、即時遅れた)お父さんを武装させることを明確にしています。 1974年の課が7人の最初のものを認めた結果、エキュメニカル評議会の一部が行われました(紛争は8番目の8つの8つの8つのもの))、およびこれについてはスコアが止まります。カトリック教会は普遍的な地位で大聖堂を招集し続けました。

私たちは、公式名、日付、エキュメニカル評議会の主な決定を与えます。

- 私はNichesky(325) - 非難しているアリアニズムと信仰の象徴を採用しました。

- 私はConstantinople(381) - トリニティの教義が承認されました、信仰のシンボルがついに採用されました。

- エフェソン(431) - ネストリアニズムの非難、キリストの概念と聖母マリアによる聖母マリアの認識の分解を紹介しました。

- Chalkidonsky(451) - 単一性炎の非難は、キリストの二つの性質の原子マを単一の亜硝酸(個性)で紹介しました。

- II ConstantInople(553) - クライストボゴシロベックの認識の一律性と対戦相手の非難

- III Constantinople(680-681) - モノヘリズムの非難、すなわちキリストでの教えは2つの性質でしたが、一人だけ - 神聖です。

- II Nichesky(787) - 尊敬アイコン(iconoborets)の異性の対戦相手の非難;

- IV Constantinople(869-870) - ローマとの衝突を課したFOTHIAのビザンチン総議員の虐待の非疑い。

- 私は横(1123) - 西部の聖職者のためのセクレートの最終的な認識。

- II Latean(1139) - 規律の締め付け、Simoniaの禁止(有利な教会の投稿を有利な教会の提供)、いくつかの異動の非難。

- Latean(1179) - そのような場合を排除するための措置を講じて、自己宣言されたお父さんの外観によって引き起こされる分割の停止。

- IV Shailan(1215) - 新しい教会の法律、懲戒処像、合理化された教区の生活;カタールとウォルデンの教えへの遺伝子の認識。聖餐についての伝統的な教育の確認。

- 私はリヨン(1245) - クルセードについての質問、多くのルズミストリーエリーの非難(いわゆるクルセイド全員が公式教会局によって開始されていたわけではなく、彼らの動き、結果はオリジナルのデザインと一致することができなかった) ;

- II Lion(1274) - 教会収入の合理化、締め切りの規則の定義は、お父さんを選ぶ。西洋と東のクリスチャンを再会する可能性の問題の前向きな決定

- Viennesky(1311-1312) - 多くの遺伝子の非難。

- konstanzsky(1414) - 多くの組織改革とweekefとi.Gusの述べた形状の非難

- フェラーロ - フローエンタイン(1431-1449) - 正統派とのUNIの宣言。

- v harthan(1512-1517) - 教会改革に関する予備的決定。

- TRITHENTIC(1545-1563) - プログラム「カトリック改革」、規律の強化、改革教育の非難、伝統的な教育の認知度、認識および体系化。

- 私はバチカン(1869-1870) - 憲法牧師Aeternus、教皇判断の誤りについてのドッグマット。

- II Vatican(1962-1965) - 更新された自然の教会改革のプログラム(ユニティカトリック世界の宇宙としてのこの大聖堂の地位に比べて;厳格な保守主義の接着性はその潜水性の自然を指す、からユニバーサル従来の1、および決定は初期のエラーレスを有していないため、自動提出にはバインドしていません。

議会は1つの教会州だけで呼ばれています カテドラルに位置しています (時々 - syn syn 普遍的な大聖堂の中にあるエラーフリーソリューションの特権はありません。

魂を救うことが重要であり、すべてのために必須のものに関連する大聖堂の最も重要な解決策 ドッグマタ。 それは永遠で変わっていません、それは修正されずにその本質に影響を及ぼさないより完全な解釈を洗練または受け取ることにしか対応できません。 Exumenical CathedralのVIIがそのような決定を控えた後の正統性が同じであるが、新しい手作義は同じように矛盾しない場合に宣言することができる。 XIXセンチュリーで教皇の後ろのバチカン大聖堂の私の決定によって、ローマはドミカチカティックソリューションを宣言する権利を認識し、普遍的な大聖堂なしで。教皇特権は3回使用されていました(聖母マリアの不正確な概念の原子マ、彼女は天国への彼は、最近の女性神権の最後の非難)。そのような決定の宣言は重大な神学的助言と関連しています。個人と物議を醸す神学的意見( 神学者たち) 場合によっては、教会の正式な決定の問題を明確にした後にそのようなものであることをやめる。

教会の寿命は教会の法律、憲章の典礼的な使用によって規制されています。正統派の教会の権利は、主に地方議会の普遍的および数の決定から構成されています。 1917年のカトリック教会は、標準法を命じ、体系化し、セクションと番号付きの族の区域に侵入された単一のコードの形でそれを作りました。

組織の問題の一部は、特別な教会の裁判所および委員会によって解決されています。

教会の領土は地区に分かれています - その頭の中の教区は、これらの位置に合法的に任命されています。小さいダイオセシをより大きく組み合わせることができます 大都市、 タイトルでビショップに向かった メトロポリタン。 与党司教は(悪意のある)司教を助けることができます。

カトリックでは、すべてのDiocesan構造体が最終的にお父さんに従います。

正統性はいくつかの独立した教会で構成されています( オートチェフィフ 、ギリシャから。 「自分の章を持っている」)。それらのいくつかはSANの司教によって向かっています 家父母。 彼らとロシア正教会の中で、1593年にそれはオートテックだけでなく、支配的な家長によってもなりました。ステータスがあります 自主的な 完全に独立していません。自動頭脳と自律的な教会の数は当初は決定されていません。自動症状の問題は特定の歴史的状況で解決されています(実際には、これらの章は正当な自動事業教会と見なされています。 ディプチチ - 厳粛なサービスでの記念のために)。自動事階末教会の頭の命令は、それに属するのにのみ必須です。教区の公式ユニット 到来 - 地元のコミュニティは、その頭部で反逆者に割り当てられた司祭です。

特別な不動産は修道症です。これらは、クリスチャンの生活を特別な重症度で導きたいと思う信者です。当初、III世紀周辺に発生した修道症は、個人と集団隠者の一種でした。その後、より明確な規則によって規制されているコミュニティは、修道院章計が現れ始めました。キリスト教の合法化の後、厳しい人生を探していた人々の数は増加しました。

主に伝統に基づく東の修道義理 SVヴァシリー・グレート (329-379) SV Feodora Studita. (759-826)、より均一に。

西部は注文システムを持っています。主な誓いのコミュニティでは、各注文は独自の憲章を持っています。これは、さまざまな形態の霊的生活(拒絶、祈りの熟考の生活、宣教師、キリスト教の教育、患者のケアなど)に重点を置いています。私はいます 3番目の命令 - ミリヤンコミュニティは小さな誓いと注文のメンバーを考慮したもの。多くの既存のもので最も有名なものです ベネディクトチン、フランシスコ、ドミニカ人 (すべて創設者の名前に名前を付けました)、 juit (イエス協会)、 Tsistercians、Lazarists、Vorbbists、Redrectorists。 多くの注文には女性の枝があります。

原則として、修道院は、Diakoneを持つ僧侶​​たちの中で、修道院の生活を意味します( イエロディック) そして神聖な( hieromona) SANは他の省に向けられます。特別な解像度によると、僧侶は修道院の外に生きることができます。

人が彼の意図の深刻さをチェックしたとき、モリスタントの採用の前に、人がその意図の深刻さ、ソリューションの忠誠心をチェックし、法的な根拠に任命することができます。修道院的な安定主義は、文字通りの意味で肉を殺していません(それは自殺するでしょう)、そしてその調査と変革。さらに、この僧侶は自分の事業をそれ自体だけでなく、全世界のために、すなわち、モノラリズムは彼からの「撤去を通して世界の省」として解釈される。

大きな修道院は非常に頻繁に文化的な中心でした。彼らと共に教育機関、図書館、哲学学校全体がしばしば形成されたことが多い(したがって、ビクトリア人の哲学的な学校はパリの聖Viktorの修道院の名称によって名付けられました)。

7.5。キリスト教の神学

キリスト教は、(もちろん彼自身のみが自分自身のみを知っているだけではなく、完全にはそうではなく)神を知っている可能性を認識しています。そして心の中で」この場合、宗教生活は混乱、個人的な意見、洞察、推測の競争に変わるでしょう。神の知識は、個人的な祈り、礼拝、崇拝サービス、そして彼の崇拝の奉仕と敬虔な反射を通してだけでなく、神学を通しての合理的な秩序の手順を通して行われます(神学の詳細としての知識のような神学の詳細について。ii)。キリスト教は自然と超自然的な啓示を認識しています。神学は啓示の結果を合理的に理解します。

神学 それは彼らが黙示録で報告されているものを通して神の知識として解釈されます。キリスト教は、神がその存在の痕跡を通して表現され、宇宙で保存されることができるとき、すべての人々が自然な啓示の輸送者であることを認識しています。したがって、彼の存在の事実は、非常に徹底的な合理的な反射をすることができる。例えば彼のトライオーンの本質について彼の真実の一部は、心を超える特別な超自然的な啓示の主題であり、それを排除し、反発的に反発的ではありません。これは黙示録でこれを理解することを理解しています。

クリスチャン神学の源は聖書(主なものとして)と古代の哲学の遺産です(すでに入手可能な概念や思考や推論の源として、そして主に認証者は彼らの信者と同様にアリストテレスとプラトーです)。

キリスト教の発展の初期(およそ最初の3世紀)で、神学に対する態度は明確ではありませんでした。人民借り入れによる「神の科学」と考えられている人は、神学が神の信仰、彼の栄光と敬虔な生活と同一であると表明されている(そのような見解は、その可能性によって恥ずかしいPagan文化の遺産に似たクリスチャンの考えの魅力は、彼女の中では妄想に加えて、何もないと仮定されました。 「神学」自体という用語は、V cよりも早く広く使用されています。 St。のおかげで、さまざまな点でオーガスティン、神学的問題の最初の茎の1つ。

神学の歴史において、3つの主要段階を小さいものに区別することが可能である。それ 愛情、習慣的 и 新時期の神学と最新の時間。

東部のパティシシャ人の期間は、西部のVIII世紀からvi世紀まで続く。それは元の神学的および原理的な拠点の形成と、聖書の世界観と古代の理想的な哲学的思想の創造的な合成の創造を特徴とし、神を知りようとした人々の遺産として、そして選択を必要としている処理。

その後、西部では古典的な学習主義が形成されています。これは、初期の期間(Vii-Xi世紀)、成熟し、遅く分けられます。それは知識の高度な体系化、建設および結論の重大度、抽象的な問題を解決するための関心、特に科学的知識の開発、特に哲学および論理の開発に貢献した。その方法のロッドは、黙示録を通して与えられた2つのレベルの知識の概念、そして自然な「第2のレベル」、しかし、第1のレベルの独立して強化した知識に関連しています。

XIII世紀は学士学を繁栄すると考えられています。成熟した学術主義の最大の神学者の1つはSt.です。彼の根本的な労働力を持つThomas Aquinas 神学の量 ""トムソームの執筆のための学術主義(聖トーマス・アクアンスキーの執筆への登録 - トーマスとしての彼の代わりのラテン語の発音からの「トミス」という言葉は、西洋神学の最も権威ある方向になりました。 1879年に、Tomisは百科民族XIIIによってカトリック教会の公式哲学を宣言した(母教の開発のこの段階は通常神経学と呼ばれています)。彼は多くの神​​学的問題の解釈に影響を与えました。

ルネッサンス期間中、学業派の侵食と、彼女の中の新芽感覚の難解性、秘密の教えの精神の導入のための望みが、教会の公式の立場は変化しませんでした。ルネサンスの考えは、古代の哲学的伝統を支持して神学で達成された残高を壊し、神学の聖書の構成要素を減らします。

改革の影響を受けない国では、XVI世紀の間に学術主義はまだ長く、主導的な立場を占めています。

神学の新しい段階は、カウンター処理の時代の紛争と共に多くの方法で、M. Lutherのサポーターおよびその他の改革者の支持者は彼らの神学的システムを作成した(または作成しようとした)。さらに、経時的に、彼らは学者の学術の種類と多くの点で戻ってきました。この期間の神学は、最も交換された時代によってもたらされた新しい問題を解決するために、貨物と直接心理の普及による謝罪(不完全)問題を鋭くしました(例えば、社会の教会の教えを具体化するためのもの)質問)、正確かつ自然を含むいくつかの科学によって得られたデータを考慮に入れるだけでなく、近代的な神学の霊園の中で、伝統的な神学からの完全な放棄の支持者は、新しい文化の精神の中での支持者を考慮に入れる。

新時の哲学に関連する神学のためのオプションがあります。だから、R. Descartesは、彼の哲学と謝罪的な意義を添付しました。

しばしば言及されること、存在し続けて、学習主義 非コレスター 学者の中世とは異なります。彼女は新しい段階で神学を発展させ、いくつかのプロテスタント神学者がそれに隣接しています。

東では、学者の神学の存在について話すこともできますが、西部の学業主義をコピーしないいくつかの機能を使用しています。ネオプラトニックの伝統はSt.をまとめたGrigory Palamaは、神の知らない神秘的な概念を、その神が認識できないが、彼の輝き、神のエネルギー(用語の精神的なエネルギーと混同されないように)。東神学の有機発達は1453年のコンスタンティノープルの秋によって中断されました

キリスト教化とキリスト教文化の分野への関与としてロシアの思想がロシアにもたらされました。ロシア語の神学の開発の主な段階は、国の生活の中のイベントとほとんど一致しています。それ:

- Domtomongol期間は、ビザンチン繁殖とは異なる、自分のスタイルの神学的思考を生み出すことを試みる。

- ソベルゴルスキー。

- 集中型の期間。

- XVI世紀、そこに発生する改革の機能を考慮して、西との最初の深刻な連絡先の始まり。

- 重要な役割が、Kiev-Mogilyanskyアカデミーアカデミーとその近くの神学的丸の代表者をプレイすることでした。

- 就業後の期間と西洋との接触強化。

- 西洋人とスラボフィサービスの紛争の神学的側面を含む、西洋人とスラボフィサービス、本物のロシア語の神学を作成するためのプロジェクト、ドイツ語のロマンティクスの哲学とF. V. Schelling、ロシアの精神学校の神学(学術神学)。

- 社会、特にIntelligentiaとの近くで有機的な絆を回復させる試みを含む、いくつかの元の神学的アイデアに関連した銀年齢は、宗教的問題に急性関心があった。

- 革命後期の神学。

- XX-XXI世紀の順番の神学。

一種の現象として、それはXX世紀の初めにロシアの広がりを言及する価値があります。気の多いアイデアでは、彼らの神学的なアイデアとは強くなっています。それはアトス修道院の僧侶の間で、イシアズマと新芽の神学的アイデアに行く。

ビザンチンは幹であったが、いくつかの他の学校には東のキリスト教のボロボも含まれています。

言語や文化の特殊性によって引き起こされたものを含む、西洋と東のキリスト教のThewiethにはいくつかの違いがあります。

神学は古代の最大の哲学者に興味を示し、彼らの概念からの数のアイデアを強調しました。プラトンの哲学、そしてアリストテレスの西洋の哲学的伝統へのしかし、これら2つの主要な神学的枝を「Platonovskaya」および「アリストテリア」として表すことが単純化されるでしょう。白癬とアリントセリズムの両方が人気があり、東に、そして西部で、そして人気が異なる期間で変わりました。

時には1人の思想家の活動で神学と宗教的な哲学(セントオーガスティン、 Grigory Nissky. (IVセンチュリー)、SV。 Thomas Akvinsky、P. A. Florensky、K. Bart、 R. Guardini. (1885-1968)、ギリシャ語神学家 N.ニッセイ (1925-1986))。神学的問題は時々、言葉の厳密な意味で物語ではなかった宗教的哲学者を所有しています(V. S. Solovyev、 L. P.カルサビン (1882-1952)、カトリック哲学者 ゆう。M. Bokensky. (1902-1995)。西洋学の特徴は、親戚の科学としての神学と哲学の分離が明確に分離されていますが、同一ではありません。同時に、哲学は彼自身で神の掛け合い知識と考えています、それはその固有の方法です。

教会は合理的な神学的制御なしで、体系的な信条の持続的な存在、教義の存在が不可能であることを認識しています。原子生のデザインと宣言、どんな景色の信念の定義は神学の兵器の助けを借りて正確に行われます。

7.6。キリスト教の崇拝と聖人

キリスト教は典礼的な儀式にとって最も重要な重要性を与え、通常の宗教生活がそれらなしで不可能であると信じています。キリストによってもたらされた道徳的説教のためのキリスト教の最小化は、人間の力のそのような特許請求の充実のために十分ではないので、儀式を通して得られた恵みが必要とされるので不可能と考えられている。教会は、一例としてキリストを使って人が自ら救いを達成できることを理解して非難しています。

儀式は旧約聖書だけでなく、新約聖書に尽力しています。彼らのコミットメントは借金によって、そして本当に信者の必要性を必要としています。

歴史的に、様々な種類の礼拝は、さまざまな地域、さまざまな典礼の伝統で開発されました。最も有名なものです ビザンチンタイプの典礼 正統派に犯した 典型的なリムスカヤ (ラテン)は、カトリックによって実践されていますが、後者は他のキリスト教のリトルギーの使用を可能にしますが、彼らが遺伝子の要素を含まない場合(すべてのカトリック - ユニアットがこの権利で使用されています)。西洋崇拝サービスや東部の礼拝サービスのためのより稀なオプションもあります(たとえば、 典型的なアルメニア語)。

公務員の一般的な配分に加えて、それは異なる程度の神権に対する個々の儀式が異なる特別な典型的な閉鎖の使用を意味し、ある価値で恵まれています。クロージャの色は、礼拝の性質(教会のカレンダー、休日、聖人の記憶日)から変化しています。

主な要素です フェロン、 または r r (カトリック主義で言及されている ornah)、ニシン (アルバ )、 エピオロヒル(テーブル)、ベルト (青梅 )、 ぶら下がっているラッパー。 正統派の司祭の頭飾りは円錐形です 根書、 正統派とカトリックビショップや特に授与された司祭のための教会賞として与えられる - マイター。

儀式は寺院とプライベートに分かれています。後者は、例えば、必須の朝と夕方の祈りを含む。

祈りは宗教生活の絶対に必要な部分と考えられています、テキストはすでにチョークによって検証され、霊的な経験を蓄積することができ、しかし、無料で恣意的な祈りで補完されています。これは義務を満たすだけでなく、神への愛の結果、彼とのコミュニケーションの必要性(教会は霊的嗜眠および危機の州でさえも祈りの発音を規定しています)。条件に関係なく、その規則性 - クリスチャンの原則の1つ 阿寒 それら。救済を得るための改善のための改善経路と自己規律。

主な祈りは」 FURTHYから、 "神の母親は喜びです "(Lat。 アヴェ・マリア) - 処女の賛美と彼女への祈りの取り消しについて、三位一体の短い輝き、信仰の象徴(LAT。 信条)。

寺院は崇拝のための主な場所であり、神社を表現します。彼らは崇拝が解放されて開かれるようになったとき、彼らはキリスト教の合法化の後に積極的に構築され始めました。大きな寺院は求められます 大聖堂。 毎日の寺院 - 教会 ドイツ語で - 教会 それはプロテスタント、特にルーテル、寺院と徐々に同義語されました。

建てられた寺院は特別に奉献されています。他の目的に役立つことは不可能で、新しい奉献への閉鎖に専念しています。

寺院の建設的な決定において、エルサレム寺院の計画と同時に類似性を維持したいという願望は、交差の腕を建築計画に紹介します。さらに、理論の一つによると、神殿の計画の形成はローマヴィラの計画の影響を受けており、これは崇拝サービスのための秘密のキリスト教の貴族によって提供された。ほとんどの場合、いくつかの傾向の組み合わせがありました。

寺院は地元の文化の特殊性に応じて異なる建築の解決策を持つことができましたが、彼らの組織の一般的な原則は1つであり、それまでのままです(図33,35,37参照)。彼らは普通の建物とはスタイリストに異なり、通常は古風な性格を似ています。

寺院には3部部があります。 フォーカス (繰り返しが繰り返され、バプテスマの準備をした - AChe)、中部 (祈りに集中している)そして 祭壇 (これは聖職者です、彼はサービスセンターです)。

祭壇の中心部 王位、 聖餐が犯されている 聖書家。 カトリック主義の立方体形状の正統派群は、彼は平行六角形に近い。寺院では、通常はいくつかの側面の祭壇があります。大きな寺院が多いことがあります。 武装 (拡張)独自の祭壇を持つ聖人や何らかのイベントを別々に名誉にして聖されているので、彼らの名前は寺院の主な名前と一致しません。

典型的なカトリック教会では、祭壇は正統派の、低区画によって分離されています - イコンスター (厳密に定義された順序で行内にあるアイコンからの高い "壁"。後者はIXセンチュリーの周りに現れました。祭壇区画のアイコンの発生率として、そしてロシアで最も高い虹彩が形成された。

正統派教会では、側面は一種の祭壇のテーブルで、リトルギーのためのパンとワインを準備します。

神殿は神聖な画像で飾られています。 アムボン (司祭の演説のための場所。カトリック寺院で、彼は伝統的に一種の吊り下げたバルコニーを持っていました)、聖歌隊のための場所、そして臓器のためのカトリオスで。存在する可能性があります エピスコープ部 (ビショップのための特別なアームチェア)。

寺院の属性は鐘だ、そのリンギングは礼拝の種類によって異なります。

ろうそくとランパドではあまり照明されずに寺院が考えられません。崇拝の始まりは祭壇の部分での発火を伴います。キャンドルはお金の寄付の形式であり、魂の祈りの状態(燃える)の象徴です。彼らの使用は、蜂が長い間右の作業を象徴しているので、それによって生成されたワックスの特別な象徴とそれに関連している。場合によっては、特別なキャンドルが製造されています。電気光は寺院の一般的な照明のためだけに許容され、それは儀式的な価値を持たず、明るすぎるべきではありません、邪魔にならないでください。

寺院の歌は特別な原則に基づいています。それは祈りの集中に貢献し、感情的な贖いを引き起こすべきではなく、感情的な贖いを引き起こすべきです。正統派とカトリックの伝統的な典礼の歌の基礎は古い伝統、システムです 請求。 ASと呼ばれる西洋の歌唱システム 雑音 (その創造に起因する指輪は、それはMelodeklasiaのように見える多くの点です。

神の奉仕の間、司祭は人々と祭壇に向かい、祭壇に向かい、それは神への彼の魅力と人々の請願を象徴しています。人々への顔の省はアップデートの支持者を練習しています(10.4項を参照)。

典礼的なテキストは通常​​、特別な典礼的な書籍で厳密に固定されています(特にこれは主要な儀式に適用されます)。最も重要なものです サービスマン (カトリックオプション - 妄想) 典型的なテキストを含む 教会(儀式)、 他の儀式の数を調整する。ビショップのために特別な典礼の本があります。

サービスは教会のカレンダーによって組織されており、数サイクル、期間がいくつかあります。最大の休日はあります イースター (キリストの復活)、その周りのクリスチャン休暇の全範囲が歴史的に並んでいた、 クリスマス、トリニティ (ペンテコステ、使徒たちの聖霊の最も悪い精神の祭り、そして教会の日)。 Orthodoxyは12の主要な休日を割り当てます - 小げた。 イースターは彼らには適用されず、例外的なステータスがあります。これは「さまよう」休日です、その日は毎年の特別な計算によって決まります。イースターの日から数えられた休日の日付です。祝日と聖人の日数に関連するカレンダーの違いの日数は、大きく、小さく、小さく、大きくなっています。カトリックカレンダーでは、それ自身の聖人のいくつかに加えて、いくつかの特定の休日が登場しました(たとえば、キリストの体の休日、聖なる贈り物のキリストの存在の現実、悲しむ母親の休日に重点が重視されました。神など)。

日曜日の日には特別な聖さがあります。 小さなイースター。 この日に、大好きな休暇のように、重い作品は禁止されており、必ず寺院のサービスを訪問してください。

礼拝委員会は循環性を持っています。最も重要なのは、1年間のサイクルで、カレンダー、そして日常的なサイクルで固定されています。これらの小さな崇拝サービスの順序は規制されています キャラクター (カトリック練習で - ブレビアリア)。 毎日の毎日の毎日の毎日のサイクルもまた特定のイベントや聖人に捧げられている場合、毎週のサイクルも重要です。

キリスト教の崇拝の最も重要な要素は、キリスト自身によって確立され、彼らの委員会の時点で彼らの恵みのために必要な条件を受けている儀式が(恵みの行動はさらに続くかもしれません) 。聖餐を理解することは、すべてのキリスト教の理解から不可分であり、特に彼らが信条と組織の特徴を軽減していると考えるならば、この目的のために非常に重要です。

教会はSEVENTRを秘跡の数を決定します。仙骨の神聖さは、旧約聖書にも、他の多くの宗教(水分摂取、任意の物質による油挿入など)に含まれていますが、キリスト教では、彼らは独自の具体的な解釈を持っています。

悟り 教会への入り口としてプッシュし、元の罪の赦しを報告します

(ただし、弱さや罪深い誘惑の源である彼の痕跡は残して)、バプテスマの前にコミットされ、教会に参加し、他の秘跡へのアクセスを開く。

バプテスマは単一の不必要な秘跡である(委員会の現実に深刻な疑問がある場合にのみ繰り返しが可能です)、人を魂の中の罪で亡くなさい。並外れた(死の危険性と硬直の欠如)では、ケースは普通の水中で可能な限り最短の方法でバプテスマイズされています。必要な条件は、水への三重の浸漬、またはそれを注ぐ(父の名前、そして息子の名前、そして聖霊)、すなわちトリニティの3つの顔の名前で達成されなければなりません。

バプテスマは名前の名前(西洋のキリスト教ではいくつかあるかもしれない)に関連付けられています。

正統派キリスト教は、教会への別の加盟行為の道が彼らのために提供されていないので、子供たちをバプテスマにする必要性を承認し、ある年齢に対する恣意的な罪がないにもかかわらず、彼らは人間の罪の全体的な影響を続けています。

ミロポマナジン (カトリック主義で - 確認) Getmentを表します

キリスト教の生活を行うために強化する聖霊。油注ぎを意味します mir (特別な奉献油)ゆがんで言葉の発音を伴う。聖餐は一度そして不採算です。

正統派の練習では、彼は世界があるならば、彼はバプテスマの後に犯されます。カトリシズムでは、彼のコミットメントは、教会での彼の滞在の継続をより意識的に決定することができるとき、意識的な年齢の達成に割り当てられています(バプテスマの恵みは救いに十分であり、確認なしに考慮されています)、そしてそのコミットはほとんどです。 Bishopに非常に保存されて、確認者は追加の名前を受け取ります。

旧聖書 聖餐は関連しています 典礼 (カトリック主義で

メシア 広々とした - ランチ ;典礼は時々典礼の典礼的な慣習と彼らの組織の原則として幅広い価値で理解されています)。最初の照会は、秘密の祈りの中心になった言葉が最初に宣言されたとき、秘密の夜にキリスト自身によって完璧であると考えられています。司祭や司教はそれを作ることができます、Deaconは典礼の間にのみ助けます。

特定の厳粛な瞬間に、特別な処方の司祭が特別な船舶とワインに備わる特別な処方された単語(特別な船舶に宣伝) pot ワインのために 守護する パン、ラテン名 - カリックス и 守護する 静かな。後者の下では、外観、色、香り、味、パンの身体的性質、パンとワインの身体的性質、あるいは、キリストの体と血液へのパンやワインの不可視、完全に本当の変革によって理解されています。これ以上生き物になりません。存在感は犠牲者の性質であり、それが同じ時間を繰り返すことなく、クロス上のキリストの犠牲を継続しています、それは血避の犠牲として理解されています。提示されたパンとワイン - 聖なる贈り物は、王位の致命的な後、王位の王冠の後、ドロノロコと呼ばれる船舶の中で、彼らの聖さがすべてのアイコンや他の神社の聖さを超えていると考えられています。

カトリシズムでは、聖なる贈り物の提出に特別な行列があります。セントトーマスアクアンスキーは、聖なる贈り物でキリストを賛美する特別な賛美歌を作成しました。

典礼の終わりに、司祭、そのコミット、そしてレイティティの存在、これに準備ができて 季節ごとの。 定期的な聖体拝領は借金であると考えられています、そして真に信者の必要性を必要とし、それを予防します - それ自体による重大な罰。聖体拝領への入学のための最も重要な条件は、罪のリハビリテーションとの予備的な告白です。

腫瘤、司祭と司教のカトリックで、そしてXX世紀の初めから。毎日の拝領が許可されています。最近まで、僧侶の従業員だけが、パンの装飾の下でのみ聖餐を受けました。これは、キリストであるキリストが聖なる贈り物のあらゆる粒子に均等にそして完全に存在するという事実によって動機づけられており、そのような部門は聖職者と地位の違いの重要性、特に質量の祭司の重要性を強調しなければなりません。

告白 十分に対象となる罪の休暇の秘跡を表す

悔い改めそれは妊娠中の司祭者への準備、誠実で完全な物語を意味し、罪やその理由を避けるための誠実な繰り返しの決定を採用しています。告白は通常、神の権威によって与えられた罪の解放(解決策)によって完成されます。墓罪や本物の悔い改めの欠如のためには、それは与えられないかもしれません。指示に加えて、司祭は課す エピチミア (これ、またはそのシャベル罰)。現在、彼らは通常難しくありません。

公共の告白は最初の世紀にかけて実践されていた、地域社会の前での公衆の告白は祭司の前に個人的な秘密の告白に置き換えられ、秘密が聞こえる秘密が治なる厳格な義務の取り決めが述べられていました。告白はしばしばリゾートに処方され、それは霊的生活の不可欠な要素と考えられています。

エピチミアの近くの特別な形の弾性練習はカトリック主義に存在しています 習慣。 これは罪に対する一時的な罰の略です。耽溺は告白を交換しなかったと聖餐はそうではなかった。それは予備的な告白、それが時限されている達成(たとえば、特定の寺院や読書祈りを訪れる)、そして教会のニーズのための祈り、そしてすべての罪に激しい嫌悪感を意味します。材料の寄付は必須ではなく、そしてXVI世紀から。虐待を避けるためにキャンセルされました。卒業生を確認する卒業証書は日常生活から出てきており、その実体を構成していませんでした。

結婚 (結婚式、結婚) - クリスチャンの創造の秘跡

配偶者、「小教会」を創造するための既婚組合と恵み、配偶者はお互いを救助し、教会の教えの精神の中で子供たちを成長させる。教会の結婚の同棲は、作物に関連する無条件の罪と見なされています。

結婚は独占的に独占的に考えられ、忠誠心の違反を許可していません。彼の意見では、教会は、例えば結婚の信仰、彼らの告白所属、神によって与えられた子供たちを受け入れる意図に関連する多くの状態を課しています(正統派とカトリックは、自然を除く、提供されています。天然果実と非果実のサイクルのために)、親理学とその学位、人気のVOBの有無、元の結婚など教会当局の決定によっていくつかの障害はキャンセルすることができます。さもなければ、結婚は無効になるでしょう、彼の視認性だけが残り、教会は正式に彼の倒産を宣言する権利を持っています。

カトリック教会の離婚の問題は、習慣の結婚を認識していることを明確に否定的に解決するという問題。委員会の時点で彼と互換性がないことが証明された場合にのみ認識することは可能です。 Orthodoxyは、結婚が無効になり、その実際の結論の後に、そして教会の手続きが必要である離婚を行うことがあります。その取得は強制され、悔い改めを巻き込む尺度と見なされます。繰り返し結婚の数は限られています。ここでの聖職者にとって、2番目の結婚は不可能です。

それ自体の選択としての結婚は、皆のために必須とは限られていません(それは夫婦連合を結婚したい人には必要です)。意図的に選択された独身性と貞操の滞在は特別な敬虔な選択と見なされ、しばしば特別な教会の祝福と誓いの所属を伴うことが多い。この特別な形の宗教生活は歴史的に古代の修道院でさえあります。

神権 (司祭の叙階)建設を意味します

霊的なサンの中の人は礼拝をする、信者に指示し、それらを管理します(図39を参照)。

聖職者の力は、キリストの大祭司から生じると考えられています。まず第一に、司教は教会の基礎と棒、その存在の基準(司教たち、教会がある)の基準として理解されています。地球の形で具体化された、聖職者の力は超自然的な本質を持っています。その理解により、「合意理論」に似ているモデルは、そのような新しい時期の哲学者と社会の力の性質を説明することを提案した。 T.ゴブス (1588-1679) SH.L.モンテスキュー (1689-1755) j.-h.ルース (1712-1778)人々が単に彼ら自身の当局を彼らの代わりから電力を運動させる人に単に委任する。

叙述の最も重要な要素は、正統派とカトリック主義の神権が考えられず、使徒の結果として昇順の法的秩序の連続鎖の保存として理解される使徒連続の保全です。この種の最初の聖餐を犯し、天の大祭司です。

に加えて 大命令 (Deacon、司祭、司教)が存在しています 小さい (より低いLiturgical Ranks)。

聖餐はビショップによってのみ行われます。聖餐の中心は、言葉の発音と候補者の頭の上の手の上の敷設です。後者はすべての以前の神権のすべての程度を通過しなければなりません。正統xoxyとカトリック主義は、女性の神権をカテゴリに除外して、男女にのみを認めています。

カトリシズムでは、叙述で、司祭がもたらします 人別 (独身地位の生涯誓い)、しかしカトリックス - ユニアットのこの要件は適用されません。正統派では、この練習はまれです。さらに、ほとんどすべての正統派の教会では、司教の候補者は僧侶であるべきであり、したがって自動的に修道院を運びます。

司祭は正式に儀式を禁止することができますが、人生の秘跡。しかし、免震の司祭でさえも潜在的な神権を保持し、また服用するとき、ロンの教会は新しい叙階の中でそれを必要としません。カトリックは、特別な症例(たとえば、瀕死の上に)排他的な司祭でさえも神権を犯す可能性を強調しています。

神権は人の地位と彼の人生のイメージ全体を変えますが、それ自体は人を聖なるものにしません。命名は、特別な古典的な衣服を着るための支出を行います(礼拝のために典礼の雲と混同することはできません)。正統派では、これは主にです コンディショナー и (カトリック主義で - カソック、 建設業者に似ています)。カジュアルヘッドドレス - スコチャチャン (ハイハット、カトリック教徒は黒いベレー帽に対応します)。

コブビング (印象、最後の産出、患者の油注ぎ)

病気や死にかけて行われます。告発した理由で、議論を受けていない理由は、告発した理由で、議論のない理由で、議論の赦しのために精神的な力を報告します。 )。教会ができるだけ早く早く充実した聖餐ではありませんが、告白と最後の聖体拝領と組み合わせることができますが、これは強制必要性と無意識の下で行うことができる唯一の秘跡です。死にかけていない祭司は霊的殺人に等しい。キュービー化の基礎は深刻な病気ですが、カトリック主義では通常仙骨への入学は正方体のよりも選択的です。聖餐の基礎は、祈りの発音と摂氏バター(BYE)を持つ患者と一緒に体の油粘着です。切断を繰り返すことができます。

仙骨に加えて、他の儀式があり、時には非常に重要です。

まず第一に、あなたは死に関連する儀式を言及する必要があります。これらはまた魂の結果のための祈り、瀕死の存在、葬儀の儀式(棺の中の立場、祭司、葬儀、祭司、葬儀の掲載)身体、パニア - 特定の条件下では、教会は不価な栄誉を奪います。カトリシズムでは、日常生活では特別な葬儀があります。 レクエム 彼女のテキストの最初の言葉によると、それは「復元」を意味します。 、スペルの祈り、聖職者による信者の祝福。

特に重要なのは、奉献された(聖なる)水に支払われます。これは、汚れた霊の流出と悪の考えからの浄化の機能に起因しています。

修道院の姿勢は、僧侶の採用の必要な儀式であり、それは異なる学位、レベルを持つことができます。修道主義は3つの誓いを意味します:貧困、貞操、従順。僧侶は特別な修道院服を着るために、その構成はモニャスティックの程度と相関しています。カトリシズムでは、修道院服の特徴は修道院秩序の詳細に関連しています。

祈りや反射の悔い改めの強化を伴う、制限が食品や娯楽に規定されている場合、年の年と日数が薄れています。

正統派キリスト教は、ポストの食品側(それを食事療法に変換されて)のみを強調して、または精神的にのみ不均衡を非難しています。有名な表情「POSTはテレビではなく罪ではありません」と、彼の目標はそれ自体の終わりとして体を使い果たすことではなく、悔い改めと精神的なアップデートです。

最初の期間には、礼拝委員会に特徴があります。 PONA予測中に 素晴らしい投稿 特に重要なのが最後です 聖週間、 起動 ヴェルバンダ日曜日 (ジェルサレムのキリストの厳粛な入り口の残念ながら、苦しみや死の前夜にメシアとしてのキリストの入り口)。多くの特別な儀式が今週に限定されています。カトリシズムでは、冗長日曜日の前の週が伝統的に特別な重要性であると、特に多大なDongdelが形成されました。 Fashundeliaの割り当ては、最近の数十年にのみ残され始めました。

正統派キリスト教の儀式的かつ精神的な生活の重要な部分はアイコンです。教会考古学によると、キリスト教の最初の世紀から使用されていました(図28と29参照)。時間が経つにつれて、アイコンの練習は複雑で深まります。エキュメニカル大聖堂のVIIで終わったiconocro科紛争の時代の後、象徴の神学が開発されました。

クリスチャンの教義によると、アイコンを取り除くと、描かれた聖さの原因として、描かれている、そして神の終わりには、神の源としての原始的なものに対処されています。

神の描写の問題(アイコンコンプライアンスの対戦相手の主な議論の1つ)は、主に息子が具体化されているという事実に基づいて解決され、それはそれが見えるようになり、キリストはその本当の化身のために描かれています。したがって、アイコンの尊敬の正当性の否定は、息子の神の実現の実現の現実の中で間接的にあることが判明した。最初の普遍的な大聖堂の時代にある演習の復活は、教会によって異なるものとして拒絶されました。アイコン化の正当性の詳細な実証が与えられた SV John Damaskin (OK。650-749)。

三位度の他の顔、聖霊の神父と神の他の顔は、特に聖書が特定の画像で彼らの現象について述べられているので、象徴的なアイコンの写真です。同じように、天使たちはまた描かれて肉を描く、翼はそれらの「スピード」のシンボル、時間と空間を移動する能力です。

聖人は、彼らが魂だけでなく、身体だけでなく、それらが神の恵みに関わっているという事実のためにまともな画像に値します(図38参照)。

過失または脱血の行為は神に影響を与えます。同時に、教会は、特にアイコンやそれらに対する態度のフェチがたとえよりも、例えば秘跡よりも重要である場合、典礼の命の中の本当の場所が忘れられている可能性がある場合、アイコンの歪んだ形のアイコンを警告します。

正統派教会の実際の実際には、アイコンからの順序付けられた組成として、そして大きなアイコンとして見ることができます(カトリシズムでは祭壇部分では、この特別なカーテンのために祭壇の部分も閉じることができる)iconstasisが使用されます。中古)。

Iconostasisは、対称部品に分割された垂直軸からなる厳密な構造と水平シリーズを持っています。 (ランク)。 各行の中央には特定のアイコンがあります。 iconostassesの行は次のとおりです。

地元、 その中心は Tsarist Gate - 祭壇への中心口。

お祝い、 教会の休暇のイベントのプロットとアイコンを含む。 de de 彼の意味の中心部は、彼に演説された、バージニズムとジョンのヨハネの側面画像とキリストのアイコンです(デーシス)。

予言、 旧約聖書の預言者の画像を含む。

フランス語 「Praws」の画像を含む - アダム、古代の旧約聖書の義理。

満たすことができます 情熱的です (キリストの苦しみの舞台の画像) 聖人 (教会の父親のアイコン)とその他。

カトリック慣行では、画像は通常、推論の後ろにある一連の配列に焦点を合わせていた、すなわちむしろ、祭壇の部分の後ろで、それ以前はそうではありません。そのような施設は求められます 一切 上部構造を置き換えた。彼らはまた大きな困難と高さを達成することができました。

アイコンは特定の規則に従って作成され、経年の画像と同じではありません。キリスト教では、画像を作成するいくつかの伝統があり、それらの最大のそれらの最大のものが呼ばれるかもしれません 東部 и 西部。 それらは、順番に、いくつかの段階および不規則性を有する。

東部の規則のセット(キヤノン)はより厳格であり、条件付きの秘密の姿勢のような条件付きシンボリック細部のより大きな利用を含み、アイコンに描かれたアイコンが永遠からの逆視、ニンバの聖さの聖さの兆候としてのニンバなど聖徒は、地上の存在の限界を克服する「変換された」形で描く傾向があります。キリスト教の東の最も有名なアイコン画家は、正統化された教会と呼ばれることができます Andrei Rublev. (Xiv Centuryの終わり - 1430)、有名なアイコンを書いた 三位一体。

西洋画像はしばしばより現実的であり、いくつかの機能を持っています。特定の期間(例えば、ルネサンス)で、一部のアーティストは世俗的な視覚芸術と神聖な画像の作成との間の国境の感覚を失い、それは教会からの否定的な反応を引き起こしました。西、ロマンスとゴシック画像、アイコンが書かれたアイコン エルグレコ (1541-1614)。

クリスチャンの耕作生活はまた、RELRICSの尊敬を意味します。まず第一に、レリックスは聖人の遺跡を保持しました( "RELICSの非金"は完全なボディ保存を意味するものではありません。通常、私たちはその断片について話しています)。それは聖さが魂だけでなく、ある方法と体に関わっていることを強調しています。聖徒の体を保存して読むことの実践は非常に古く、まず第一に殉教者の体を守ろうとしていました。遺物は特別な貯蔵施設(癌)に保存されており、祭壇のプレートに置かれている特別な船に設定されています。取り外しは、聖なる物体に囲まれていてもよい。遺物を見つけることは、それがこれにとって絶対に前提条件ではありませんが、人権の認識の基礎となるかもしれません。

典礼の進歩の成果の初等発表のために、正統派およびカトリックサービスの一般的なスキームを与える(休日や特別なサービスに関連する変動はありません)。

実際には、正統派教会は、非収益の違いを持ち、Liturgies(Zlatoust of Zlatoust of Zlatoust of The Great and St. Johnのセントヴァシニー)の2つの選択肢で最もよく使われています。典型的には、香が使用されている香りがされている。説教は祝福の前や福音を読んだ後に読むことができます。

正教会の一般秩序を教えてください。

genecry。

祭壇の初期祈りの聖職者の聖職者、対応する祈りのある祈りとパンとワインの衛星での調理、その重要な部分はパンからの粒子を除去することです - Prosphoras。特別な祈りで完成しました。

典礼が発表されました。

グレートスラブ(「祝福された王国...」)。

素晴らしいオブジェクト(多数の像を含む特別な祈りのジャンルは、キリスト教の東に非常に一般的です、多数の異なる段階を含みます)。

3つの帯電器(帯電器は2つの合唱団によって交互に絞るテキストと呼ばれます)。各抗脂肪の後 - 小さな物体。

祭壇の福音を取り除いた小さな入り口。

トリスワードの祈り(司祭の秘密の祈り、 "Trisvyatoyoy"( "聖...")。

使徒(この日のための読み方は聖書からの通過)。

アリルイアの巨大な歌。

この日のために福音を読む。

鍛造式(強化)イーグルス。

死者についてのセクチウス。

発表された、発表についての祈りのオブジェクト。

典礼は本当です。

素晴らしい入り口

- 2つのオブジェクト

- チェルビムの歌、素晴らしい入り口を準備します。

- 素晴らしい入り口 - 祭壇から王位への聖なる贈り物の厳粛な譲渡。

存在の準備

- 聖職者の犠牲者への聖体拝領の準備としての適切な対象。

- 信仰のシンボル。

ユカリストキヤノン

- 祈り、「ふさわしくて正義」という言葉で始まり、終わりの「聖なる、聖なる、聖なる...」(ローマのメッセの中で、ルーテルとアングリカンの礼拝サービス、この断片は好みと呼ばれています) 。

- 次に、設立の言葉と静かな読みやすい司祭祈り。

- エピキルシス - 贈り物のための聖霊の呼び出し。この祈りには、生活と死者のための請願が含まれています。

聖体拝領の料理。

- 提示された聖なる贈り物について言及している汗をかくオブジェクト。

- 祈り「父よ」。

手数料。

- 祭壇の聖職者の聖体。

- Laityの聖体。

ありがとうと手放す。

- 祈りありがとうございました。

- 祝福。

- リリース。

- キスのための十字架の除去。

ローマの典礼(質量)として、私たちは古代の起源で儀式を与え、ついにXVI世紀で承認されました。イタデ大聖堂の後(参照 第三百シーサ)。 彼は1960年代まで変わって慣れていました。新しいバージョンの遅れは、例えば、いくつかの瞬間を除いて、祭壇の段階上の聖職者の最初の祈り、そしてサービスの最後にある第2の福音を読んで、キヤノンの強い切断を伴う。

いくつかのMESの間、特別な賛美歌が追加されています - シーケンス 最も有名なものです IRAEを死にます。 (怒り日)時計めちゃくちゃと 試料を安定します。 (哀悼の母親たちは、聖母の7つの悲しみの饗宴のために立っていました。

このサービスは、特別な祈りのある犠牲者の聖職者の大手の前にあります。それは祭壇への厳粛な出口から始まり、しばしば十字架で始まります。質量を移動または読み取ることができます。 Naraspovは別の部品(例えば、福音)の発音を発音することができます。厳粛な質量を開始する前に、歌との聖水の水の結合や散水を行うことができます。

私たちは、ThiteDrical Massの一般的な手順をそのバージョンで提示しました。

王位の前のステップに関する準備祈り*。

クロスサイン。

インレット詩篇*。

祭司の祈り(罪の告白)*。

サービングの聖職者とレイメンの服従祈り(最初も2番目も2番目も告白には置き換えられません!)**。

対話の形での許容祈りと短い祈り。

司祭たちは階段に歩み、特別な祈りを読みます。

祈りの崇拝。

この日のサービスの特殊性を反映して、インレットクラクション(introit)。 キリエエレソン。 (「主は慈悲」)**。

ANTHEM「栄光の栄光...」。

この日のサービスの特に、特に休暇や思い出のためのサービスの特性に捧げられた日(コレクター、大聖堂、祈り)の祈り。

神のワードサービス。

使徒(この日に定義された聖書の断片を読む)。

段階的(ステップの祈り)*。

アリルアを歌う。

福音を読む前に祈り。

その日に定義された福音の断片を読む。

プロセスが先行する、伝統的に(伝統的に特別な高燃料から発した)。

信仰のシンボルを読むか歌う。

聖体犠牲者の基本的な部分または質量**。

贈り物のオプション。

- 調理された空のボウルでカバーを取り外します。

- 祈りのあるパンの準備と注意。

- 祈りのある少量の水でワインのボウルを埋める。

- 祈りのあるボウルのカップ。

- 多くの静かな祈りを読んでください。

- 詩篇を読んで司祭の手のモーション。

- 被害者の採用のための静かな祈り。

- 犠牲塊を受け入れるための人々と祈りのために人々と祈りを訴える(この部分が東の祖先に対応していますが、時間内に圧縮されています)。

- いくつかの静かな祈り。

- 出木を歌ったり読んだり(祈り、本当に十分に義の言葉で始まります)、Anthemによって締めくくる サンクチュブス。 (「聖人、聖人、聖...」)。

2.ユカリストキヤノン。

祈りの中では、祈りの中では、昨晩のキリストの言葉に昇順の贈り物(エピックルズ)の聖霊の魅力と設立の言葉の宣言の魅力が含まれています。聖人の名前、特に聖母は、存在するための教会当局のための祈りの祈りです。伝統的に、キヤノンは祭司によって静かに読みました。

被害者の組み合わせや食事。

- 祈り「父よ」。

- 静かな祈りの司祭。

- パンの粒子とワインのつながりのための祈り。

- 祈り「神の子羊」( アグラスデイ)。

- 世界の贈り物のための祈り。

- 司祭の祈りと司祭の聖態。

- 服従祈りを読み、司祭の祈りを許可する*。

- 祈り「主よ、私はフィットしていません」。

- Mijan Componid。

- 神聖な船を洗浄するためのいくつかの感謝の祈りの祈りと祈りが、特定の日の崇拝の内容に関連しています。

人々の範囲。

- 去る単語。

- 最悪の礼拝に関する司祭の祈り*。

- 人々の祝福。

- 「2番目の福音」を読む*。

- それから聖職者は祭壇から取り除かれます。

祈りのローマの典礼の構造と組成は一般に東部に十分に近いことに留意されたい。その形成を伴う、勇敢な州に住んでいたクリスチャンの典礼的な慣行のいくつかの要素が借りられました。

キリスト教には独自の象徴主義があります。

キリスト教の主な象徴は十字です。正統派キリスト教は、神の死によって奉献され、後者の復活によって奉献された救助者の楽器としての彼の尊敬を必要とします。

クロス(4ピン、8スピンなど)の異なる構成があります。寺院の建物が十字架で戴冠している、首にある(ネイティブ)、聖職者のローブの属性です、彼らは秋(クロスサイン)で、また名誉行為で彼に提供しています - のキスクロス、その前のクランクシャフト、プロセス中に離陸します。

十字架のカルトもあります。多くの寺院では、そのフラグメントは保存されています。改革の時代には、そのような断片の一部の後期の起源にさらされたが、教会は、RELICが不要であっても誠実な信仰の存在が猶予をもたらすことを強調している。

カトリックでは、略語の兆候が一般的です。これらはイエス、メアリー、セントの短縮名です。 Joseph、いくつかの重要なフレーズ、および僧侶の名前に追加された修道女の命令の短縮された名前。

カトリック主義は、彼の愛の焦点としてイエスの中心のシンボルを広く使用しています。

祈りのロザリオ(ロザリオ、お世辞)のイメージ、祈りを数えるためのビーズを持つレースがしばしば見つかりました。

非伝統的および単項膜炎

キリスト教の3つの枝に加えて - カトリック主義、正統派およびプロテスタン主義(7) - さまざまな理由で、多くのコミュニティがあります。

あなたが彼らの教えを簡単に要約するなら、あなたは注意することができます:

- 特にキリストの神性の否定 アリアニズム、 名前付き創設者、Presbyter Ariaという名前で、どのキリストが作成されているかによると、彼の神性は創造中に彼に与えられます。

- キリストが後で神によって採用されたことだけが、 - 開別主義

- キリスト中の2つの性質の存在の教義、しかし1つの一般的な意志 - 単血炎炎 - キリストの人間の性質がないことの教義 - モノフィサイト

もちろん、それらの中には主にネイティブとモノポイトです。

伝統的な非伝統的なV c。 Constantinople Patriarchの活動のおかげで ナセロ (428-431)、キリストの性質と小さい神の性質についての一般的な教育に同意しなかった。この教えは雰囲気の中で起こりました 紛争 (キリストの性質についての議論)私のキリスト教。

彼は、キリストの人間と神の性質が分けられ、たとえば神の性質の苦しみに影響を与えなかったと教えました。したがって、キリストの均一な人は崩壊し、そして乙女座マリアは聖母士と呼ばれることができませんでした。

非伝統的な教義は、エペシアのエクメンカテドラル(431)に非難され、処女の尊敬の成長に勢いを与えました。ネストリアのコミュニティは、特に、東洋のアッシリア教会で、称号「カトリオス」(家長のタイトルと同等)。この教会は最初の2つの普遍的な大聖堂だけを認識しています。

どのキリストが人間の性質を持っていなかったかによると、一体性が見解に従う。それは非伝統的な対応としてかなりの尺度になりました。 v cで。彼の宣伝はArchimandriteを話しました evtichiy そしてビショップ di di 誰が神の人間の性質の吸収について話しましたが、その結果としてのものは1つだけです。単炎の変種は、一人の人に留まるキリストの均一な性質の教義です。

449年のこの教えは、大聖堂がエフェソスで召集されたことを認識しました。彼の活動に対する鋭い抗議は、ローマ教皇の代表者によって表明され、彼は違法で非標準論的に宣言された(結果として、彼は「強盗」のニックネームを受けました)。それから単項炎は教皇のメッセージに非難されました ライオン。 I(440-461)とChalkidon Universal Cathedral(451)。

一律性腫瘍に付着したキリスト教の地域社会の一部は、Dahlkidon(Oriental)と呼ばれています。これは主にCoptic Churchとシリア教会で、チャルキドン大聖堂と彼の後のすべてを認識していないシリア教会です(図43を参照)。

これらはアルメニア語 - グレゴリオ教会を含みますが、その見解は多くの点では直接の単純ではありません。すでにV cに。彼女は纏め始めました。チャルキドン大聖堂のアイデアの拒絶は、思考の特徴を持つギリシャの文化に根ざした神学的標的の理解の違いによるものです。将来的には、明らかに、そして言語的な性質が爆発し、アルメニアの教会は別のコミュニティとなり、アルメニアの人々の国家文化的自己意識と密接に関連していました。

教会はカトリオスのタイトルで家長に向かっています。彼の住居はEchmiadzin(アルメニア)にあります。アルメニアの崇拝は、古代の言語とアルメニア語で行われています(たとえば、臓器上のゲームなど)。アルメニア語 - グリゴリアの一部はカトリック教会(アルメニアカトリックス)とカルトを締結した。

現時点では、神学的概念の理解のために発生することによる不一致を明確にすることによって、正統派クリスチャンとの一致の意見の相違を軽減することが試みられています。

自己検定のための質問とタスク

トリニティについて教えること、聖人の尊敬、アイコンの存在、口頭でのアイテムを尊重し、キリスト教の一神教的な性質にどのように同意することができますか?

主な期間はキリスト教の歴史に割り当てることができますか?どのようなイベント(個人)がこれらの期間を共有していますか?

死亡の祈りの練習と聖人のコミュニケーションの教義はどうですか?

あなたの意見、東とローマの典礼の類似点と違いの特徴はどのようなものですか?

キリスト教は神学のアンティーク哲学のAICASTを使用しないのでしょうか。全般的な神学なしでは、この場合はキリスト教の宗教になるのでしょうか。

キリスト教やその他の宗教における聖職者の機能と価値を比較します。

なぜ正統派のキリスト教は神聖な伝説ですか?

彼の組織のキリスト教の原則は、ユダヤ教からのどのような典型的な要素と原則が保持されますか?新しく出現した理由は何ですか?クリスチャンクリードの特殊性に関連するこの新品はどうですか?

Paganの宗教の「死んで復活する」の類似体を「キリストの復活」の類似体を考慮することは可能ですか?

キリスト教のトリック、理由(遠隔と即時)、そしてキリストの死と復活の結果は何ですか?

すべてのキリスト教の秘跡で一般的なものは何ですか?あなたの意見では、どのような兆候を決定し、他のキリスト教の儀式と区別しますか?

典礼委員会は誰ですか?

なぜ聖餐はクリスチャンの儀式の階層の中で最高のステップを占めるのですか?

西ヨーロッパ、スラビックワールド、ロシアを含む、さまざまな国や人々の文化の形成におけるキリスト教の役割は何ですか?

ユダヤ教におけるシナゴールサービスからクリスチャン照会を根本的に区別するのは何ですか?そしてエルサレム寺院の既存のサービスから?

あなたの意見では、キリスト教の倫理的要求を実行することは可能ですか?もしそうなら、どのような条件下で?

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